Тания Понедельник 28 тевета
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק יז
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
אִם לֹא מִי שֶׁהוּא רָשָׁע בֶּאֱמֶת,
Это невозможно лишь в том случае, если человек является истинным грешником [«раша»],
Если он не относится к категории средних, «бейнони» — которые лишь подобны грешникам («ке-раша», как упоминалось в гл. 13), Однако настоящий «раша» отличается тем, что разум у него не только не властен над сердцем, но — наоборот. Это относится к человеку, который совершил тяжкий грех, кара за который — «карет» (искоренение души, отделение ее от Источника жизни) или смерть, или же очень большое количество грехов, которое отдаляет его от Всевышнего так же, как и тяжкий грех.
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל שֶׁ"הָרְשָׁעִים הֵם בִּרְשׁוּת לִבָּם",
и, как сказали наши мудрецы, что грешники во власти своего сердца,
Они не способны совладать с собой, когда в их сердце рождается преступное вожделение.
וְאֵין לִבָּם בִּרְשׁוּתָם כְּלָל,
а сердце совершенно не в их власти.
Здесь Алтер Ребе объяснит еще один момент: на первый взгляд непонятно, ведь выше было сказано, что только праведнику дана полная власть над сердцем, бейнони же, занимающий ступень пониже, не властен над своим сердцем. С другой же стороны говорится, что именно грешники «во власти своего сердца», из чего следует понимать, что, тот, кто не относится к категории грешников, — а именно «бейнони», — имеет власть над сердцем?
Но теперь можно ответить на этот вопрос.
Мы имеем три типа людей: «праведники» («цадиким») — сердце полностью подвластно им и в любое время, когда только они захотят, они способны пробудить в себе любовь к Б-гу. Для этого им не нужно задействовать влияние разума на сердце; «грешники» («решаим») — разум не только не властен над их сердцем, но — наоборот, они во власти своего сердца; и средние («бейноним») — у них нет контроля над сердцем в такой степени как у праведников, но все же мозг имеет влияние на их сердца. Но только в определенных аспектах, связанных с влиянием на практическую деятельность на уровне мыслей, речи и действий. Теперь ясно, почему про грешников сказано, что «сердце совершенно не в их власти» — ибо даже при помощи разума они не способны воздействовать на чувства в сердце.
Выше мы учили, что мозг человека, по природе своей, имеет власть над сердцем («моах шалит аль а-лев»). Отчего же это положение мы не относим к грешникам? Ведь они также обладают всему качествами, присущими остальным людям?
וְזֶה עֹנֶשׁ עַל גֹּדֶל וְעֹוצֶם עֲוֹנָם.
И это — наказание за то, что грех их велик и тяжек.
Они лишаются способности властвовать разумом над сердцем. Но если так, то каким же образом к ним также возможно относить слова Торы «ибо очень близко тебе исполнять Тору и заповеди с любовью в сердце»? Ведь эта фраза относится к каждому еврею?
וְלֹא דִּבְּרָה תּוֹרָה בַּמֵּתִים אֵלּוּ שֶׁבְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִם מֵתִים.
Но Тора не говорит о мертвых — о тех, кто при жизни называются мертвыми,
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 18 б.
Любавичский Ребе Шлита отмечает здесь:
В соответствии с тем, что сердце по природе своей тянется к материальным удовольствиям тела, но не к любви и трепету перед Б-гом, даже в сокрытии, и у грешников сердце контролирует мозг, мы имеем следующее: 1) служение Всевышнему в их случае невозможно. 2) для них это навсегда, Б-же сохрани (ибо кто способен пробудить их!) Какой же выход? 1) Действительно, в их положении служение Б-гу невозможно, но, 2) в их власти все поменять (изменить природу своего сердца и его напористость). Для этого необходимо «сломать» сердце.
כִּי בֶּאֱמֶת, אִי אֶפְשָׁר לָרְשָׁעִים לְהַתְחִיל לַעֲבֹד ה'
ибо грешники на самом деле не могут начать служить Всевышнему,
Ведь это — исполнение Торы и заповедей с чувством любви и страха перед Б-гом.
בְּלִי שֶׁיַּעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה עַל הֶעָבָר תְּחִלָּה, לְשַׁבֵּר הַקְּלִיפֹּות,
не покаявшись сначала в грехах прошлого и не сломив «клипот»
Оболочки, скрывающие Б-жественный свет, созданные из их грехов человека.
שֶׁהֵם מָסָךְ מַבְדִּיל וּמְחִצָּה שֶׁל בַּרְזֶל הַמַּפְסֶקֶת בֵּינָם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם,
(ибо они [«клипот»] — занавес разделяющий и железная преграда, отделяющая их [грешников] от Отца их, Который в Небесах)
Каким же образом можно разрушить это железный занавес грехов?
עַל יְדֵי שְׁבִירַת לִבּוֹ וּמְרִירוּת נַפְשֹׁו עַל חֲטָאָיו,
сокрушенным сердцем и горечью души из-за грехов своих,
Сокрушенное сердце — «лев нишбар» и горечь души — «мерирут» — средства для разрушения «клипот», заслоняющих от человека Бесконечный Б-жественный свет.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר עַל פָּסוּק: "זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבְּרָה, לֵב נִשְׁבַּר וְגֹו'",
как объясняется в книге «3oар» стих «жертвы Всесильному — дух сломленный, сердце сокрушенное и т. д.»:
Теилим, 51:18. Подношение, относящееся к категории Б-жественного Имени Элоким, это «сломленный дух» («руах нишбера»), когда дух изнанки святости «ситра ахра» сломлен. Каким оружием побеждают зло «ситра ахра»?
שֶׁעַל יְדֵי לֵב נִשְׁבַּר נִשְׁבְּרָה רוּחַ הַטֻּמְאָה דְּסִטְרָא אָחֳרָא
когда сердце разбито, разбивается дух нечистоты стороны «ситра ахра»
[עַיֵּן שָׁם פָּרָשַׁת פִּינְחָס דַּף רמ וּפָרָשַׁת וַיִּקְרָא דַּף ח' וְדַּף ה' עַמּוּד א' וּבְפֵרוּשׁ הָרמ"ז שָׁם]
(см. там же комментарий к главе Пинхас, стр. 240 и комментарий к главе Ваикра, стр. 8 и 5а, а также комментарий раби Моше Закута — РаМаЗ, там же).
Там в книге Зоар сказано, что все жертвоприношения, упоминаемые в Торе, относятся к Б-жественному имени Авайе («Реах нихоах ле-Авайе», см. Ваикра, 1:13 и другое). О каком же подношении для Имени Элоким («Всесильный») говорится в Теилим? — крушение духа изнанки святости «ситра ахра».
Таким образом, мы видим, что грешники (по крайней мере) не могут приступить с духовному служению, без того, чтобы прежде сокрушить природу своего сердца.
וְהִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה תַּתָּאָה,
И это — нижнее покаяние [«тшува татаа»],
Сокрушенное сердце и горькое сожаление о грехах, совершенных в прошлом. Ибо существует два аспекта покаяния: Нижняя тшува и Высшая тшува («тшува илаа»). Вообще в слове «тшува» зашифровано его значение: его можно разложить на «Ташув» («вернуть») и букву Хей — букву Хей из Б-жественного имени Авайе. В имени Авайе присутствует две буквы Хей: Высшая Хей — первая Хей, следующая за буквой Йод и Нижняя Хей — последняя, четвертая буква. Высшее покаянии, таким образом обозначает возвращение Высшей Хей к более высшей Йуд в имени Авайе, а Нижнее покаяние означает возвращение Нижней Хей к предшествующей ей букве Вав в имени Авайе. Сейчас мы обсуждаем Нижнее покаяние.
לְהַעֲלוֹת ה' תַּתָּאָה,
вознесение нижней буквы «Хей»,
«Хей татаа» Имени Авайе. Это ступень Б-жественного, непосредственно творящая и оживляющая творения, Шхина. Эта ступень — источник душ (евреев). Своими грехами евреи низводят ее вниз, в состояние падения (галут, изгнание), а покаянием и исполнением заповедей возвращают букву «Хей» (Имени Авайе) так, что она соединяется с остальными его буквами, каждая из которых — вид Б-жественного влияния на мир, связанный с определенной ступенью в мире Ацилут. Смотри также Тания, часть 3 «Игерет а-Тшува», гл. 4, 7, 8.
לְהָקִימָהּ מִנְּפִילָתָהּ שֶׁנָּפְלָה אֶל הַחִיצֹונִים,
чтобы поднять ее из состояния падения, ибо она пала [в сферу влияния] внешних,
«Внешние», «хицоним» — различные духовные элементы зла.
שֶׁהוּא סוֹד גָּלוּת הַשְּׁכִינָה,
и это — тайна изгнания Шхины,
Падение нижней буквы Хей Имени Авайе в сферу владения «хицоним».
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: "גָּלוּ לֶאֱדוֹם שְׁכִינָה עִמָּהֶם",
как сказали мудрецы: «Когда они были изгнаны в Эдом, Шхина ушла в изгнание с ними».
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 29 а.
דְּהַיְנוּ
То есть,
В духовном служении человека это означает следующее:
כְּשֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה "אֱדוֹם"
Когда человек совершает дела Эдома,
А именно, совершает грех, не дай Б-г. Эдом — потомок Эйсава, брата Яакова.
מוֹרִיד וּמַמְשִׁיךְ לְשָׁם
он спускает [вниз] и привлекает туда
В область оболочек «клипот», скрывающих Б-жественный свет.
בְּחִינַת וְנִיצוֹץ אֱלֹהוּת הַמְּחַיֶּה אֶת נֶפֶשׁ רוּחַ נְשָׁמָה שֶׁלּוֹ,
искру [«ницоц»] Б-жественного, дающую жизнь его ступеням души НаРаН: нефеш, руах и нешама,
Изгнание Шхины заключается в том, что Б-жественная искра находится в изгнании внутри человека, когда она наделяет жизнью категории его души: нефеш руах и нешама.
הַמְּלֻבָּשִׁים בּוֹ בַּנֶּפֶשׁ הַבַּהֲמִית מֵהַקְּלִפָּה, שֶׁבְּלִבּוֹ שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, הַמּוֹלֶכֶת בּוֹ
облеченных в нем в животную душу [«нефеш беэмит»], связанную с категорией «клипа», местящуюся в сердце, в его левой полости, которая господствует в человеке,
Животная душа и «клипа» властвуют над этой искрой.
בְּעוֹדוֹ רָשָׁע,
пока он грешник,
Прежде, чем этот человек совершил Тшува.
וּמוֹשֶׁלֶת בָּעִיר קְטַנָּה שֶׁלּוֹ
властвует в его малом городе,
«Малый город», «ир ктана» — аллегорическое название тела человека.
Таким образом, категории души: нефеш, руах и нешама находятся в изгнании внутри области «клипот», а значит вместе с ними, будучи внутри них, в изгнании пребывает и Б-жественная искра, наделяющая душу жизнью.
וְנֶפֶשׁ רוּחַ נְשָׁמָה כְּבוּשִׁים בַּגּוֹלָה אֶצְלָהּ.
и ступени души НаРаН: нефеш, руах и нешама томятся [«квушим»] у «клипы» в изгнании.
Нефеш, руах и нешама находятся, как-бы в плену. Это более тяжелая степень заключения, ибо пленник не только теряет свою свободу, но также вынужден работать на врага. Однако сама Б-жественная искра только пребывает в изгнании. Это выражается в том, что категории души: нефеш, руах и нешама лишены ее должного влияния, так, чтобы ими явно ощущалось наличие Б-жественной искры внутри них.
וּכְשֶׁנִּשְׁבָּר לִבּוֹ בְּקִרְבּוֹ, וְנִשְׁבְּרָה רוּחַ הַטֻּמְאָה וסִטְרָא אָחֳרָא, וְיִתְפָּרְדוּ כוּ'
Когда же сердце его разбито в нем, и сломлен дух нечистоты и стороны «ситра ахра», и [силы зла, «клипот»] рассеиваются и т. д.,
הִיא
тогда она
Нижняя буква Хей имени Авайе — Шхина.
קָמָה מִנְּפִילָתָהּ וְגַם נִצָּבָה,
поднимается из состояния падения и встает на подобающее ей место,
Соединяется с остальным
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק יז
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
אִם לֹא מִי שֶׁהוּא רָשָׁע בֶּאֱמֶת,
Это невозможно лишь в том случае, если человек является истинным грешником [«раша»],
Если он не относится к категории средних, «бейнони» — которые лишь подобны грешникам («ке-раша», как упоминалось в гл. 13), Однако настоящий «раша» отличается тем, что разум у него не только не властен над сердцем, но — наоборот. Это относится к человеку, который совершил тяжкий грех, кара за который — «карет» (искоренение души, отделение ее от Источника жизни) или смерть, или же очень большое количество грехов, которое отдаляет его от Всевышнего так же, как и тяжкий грех.
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל שֶׁ"הָרְשָׁעִים הֵם בִּרְשׁוּת לִבָּם",
и, как сказали наши мудрецы, что грешники во власти своего сердца,
Они не способны совладать с собой, когда в их сердце рождается преступное вожделение.
וְאֵין לִבָּם בִּרְשׁוּתָם כְּלָל,
а сердце совершенно не в их власти.
Здесь Алтер Ребе объяснит еще один момент: на первый взгляд непонятно, ведь выше было сказано, что только праведнику дана полная власть над сердцем, бейнони же, занимающий ступень пониже, не властен над своим сердцем. С другой же стороны говорится, что именно грешники «во власти своего сердца», из чего следует понимать, что, тот, кто не относится к категории грешников, — а именно «бейнони», — имеет власть над сердцем?
Но теперь можно ответить на этот вопрос.
Мы имеем три типа людей: «праведники» («цадиким») — сердце полностью подвластно им и в любое время, когда только они захотят, они способны пробудить в себе любовь к Б-гу. Для этого им не нужно задействовать влияние разума на сердце; «грешники» («решаим») — разум не только не властен над их сердцем, но — наоборот, они во власти своего сердца; и средние («бейноним») — у них нет контроля над сердцем в такой степени как у праведников, но все же мозг имеет влияние на их сердца. Но только в определенных аспектах, связанных с влиянием на практическую деятельность на уровне мыслей, речи и действий. Теперь ясно, почему про грешников сказано, что «сердце совершенно не в их власти» — ибо даже при помощи разума они не способны воздействовать на чувства в сердце.
Выше мы учили, что мозг человека, по природе своей, имеет власть над сердцем («моах шалит аль а-лев»). Отчего же это положение мы не относим к грешникам? Ведь они также обладают всему качествами, присущими остальным людям?
וְזֶה עֹנֶשׁ עַל גֹּדֶל וְעֹוצֶם עֲוֹנָם.
И это — наказание за то, что грех их велик и тяжек.
Они лишаются способности властвовать разумом над сердцем. Но если так, то каким же образом к ним также возможно относить слова Торы «ибо очень близко тебе исполнять Тору и заповеди с любовью в сердце»? Ведь эта фраза относится к каждому еврею?
וְלֹא דִּבְּרָה תּוֹרָה בַּמֵּתִים אֵלּוּ שֶׁבְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִם מֵתִים.
Но Тора не говорит о мертвых — о тех, кто при жизни называются мертвыми,
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 18 б.
Любавичский Ребе Шлита отмечает здесь:
В соответствии с тем, что сердце по природе своей тянется к материальным удовольствиям тела, но не к любви и трепету перед Б-гом, даже в сокрытии, и у грешников сердце контролирует мозг, мы имеем следующее: 1) служение Всевышнему в их случае невозможно. 2) для них это навсегда, Б-же сохрани (ибо кто способен пробудить их!) Какой же выход? 1) Действительно, в их положении служение Б-гу невозможно, но, 2) в их власти все поменять (изменить природу своего сердца и его напористость). Для этого необходимо «сломать» сердце.
כִּי בֶּאֱמֶת, אִי אֶפְשָׁר לָרְשָׁעִים לְהַתְחִיל לַעֲבֹד ה'
ибо грешники на самом деле не могут начать служить Всевышнему,
Ведь это — исполнение Торы и заповедей с чувством любви и страха перед Б-гом.
בְּלִי שֶׁיַּעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה עַל הֶעָבָר תְּחִלָּה, לְשַׁבֵּר הַקְּלִיפֹּות,
не покаявшись сначала в грехах прошлого и не сломив «клипот»
Оболочки, скрывающие Б-жественный свет, созданные из их грехов человека.
שֶׁהֵם מָסָךְ מַבְדִּיל וּמְחִצָּה שֶׁל בַּרְזֶל הַמַּפְסֶקֶת בֵּינָם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם,
(ибо они [«клипот»] — занавес разделяющий и железная преграда, отделяющая их [грешников] от Отца их, Который в Небесах)
Каким же образом можно разрушить это железный занавес грехов?
עַל יְדֵי שְׁבִירַת לִבּוֹ וּמְרִירוּת נַפְשֹׁו עַל חֲטָאָיו,
сокрушенным сердцем и горечью души из-за грехов своих,
Сокрушенное сердце — «лев нишбар» и горечь души — «мерирут» — средства для разрушения «клипот», заслоняющих от человека Бесконечный Б-жественный свет.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר עַל פָּסוּק: "זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבְּרָה, לֵב נִשְׁבַּר וְגֹו'",
как объясняется в книге «3oар» стих «жертвы Всесильному — дух сломленный, сердце сокрушенное и т. д.»:
Теилим, 51:18. Подношение, относящееся к категории Б-жественного Имени Элоким, это «сломленный дух» («руах нишбера»), когда дух изнанки святости «ситра ахра» сломлен. Каким оружием побеждают зло «ситра ахра»?
שֶׁעַל יְדֵי לֵב נִשְׁבַּר נִשְׁבְּרָה רוּחַ הַטֻּמְאָה דְּסִטְרָא אָחֳרָא
когда сердце разбито, разбивается дух нечистоты стороны «ситра ахра»
[עַיֵּן שָׁם פָּרָשַׁת פִּינְחָס דַּף רמ וּפָרָשַׁת וַיִּקְרָא דַּף ח' וְדַּף ה' עַמּוּד א' וּבְפֵרוּשׁ הָרמ"ז שָׁם]
(см. там же комментарий к главе Пинхас, стр. 240 и комментарий к главе Ваикра, стр. 8 и 5а, а также комментарий раби Моше Закута — РаМаЗ, там же).
Там в книге Зоар сказано, что все жертвоприношения, упоминаемые в Торе, относятся к Б-жественному имени Авайе («Реах нихоах ле-Авайе», см. Ваикра, 1:13 и другое). О каком же подношении для Имени Элоким («Всесильный») говорится в Теилим? — крушение духа изнанки святости «ситра ахра».
Таким образом, мы видим, что грешники (по крайней мере) не могут приступить с духовному служению, без того, чтобы прежде сокрушить природу своего сердца.
וְהִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה תַּתָּאָה,
И это — нижнее покаяние [«тшува татаа»],
Сокрушенное сердце и горькое сожаление о грехах, совершенных в прошлом. Ибо существует два аспекта покаяния: Нижняя тшува и Высшая тшува («тшува илаа»). Вообще в слове «тшува» зашифровано его значение: его можно разложить на «Ташув» («вернуть») и букву Хей — букву Хей из Б-жественного имени Авайе. В имени Авайе присутствует две буквы Хей: Высшая Хей — первая Хей, следующая за буквой Йод и Нижняя Хей — последняя, четвертая буква. Высшее покаянии, таким образом обозначает возвращение Высшей Хей к более высшей Йуд в имени Авайе, а Нижнее покаяние означает возвращение Нижней Хей к предшествующей ей букве Вав в имени Авайе. Сейчас мы обсуждаем Нижнее покаяние.
לְהַעֲלוֹת ה' תַּתָּאָה,
вознесение нижней буквы «Хей»,
«Хей татаа» Имени Авайе. Это ступень Б-жественного, непосредственно творящая и оживляющая творения, Шхина. Эта ступень — источник душ (евреев). Своими грехами евреи низводят ее вниз, в состояние падения (галут, изгнание), а покаянием и исполнением заповедей возвращают букву «Хей» (Имени Авайе) так, что она соединяется с остальными его буквами, каждая из которых — вид Б-жественного влияния на мир, связанный с определенной ступенью в мире Ацилут. Смотри также Тания, часть 3 «Игерет а-Тшува», гл. 4, 7, 8.
לְהָקִימָהּ מִנְּפִילָתָהּ שֶׁנָּפְלָה אֶל הַחִיצֹונִים,
чтобы поднять ее из состояния падения, ибо она пала [в сферу влияния] внешних,
«Внешние», «хицоним» — различные духовные элементы зла.
שֶׁהוּא סוֹד גָּלוּת הַשְּׁכִינָה,
и это — тайна изгнания Шхины,
Падение нижней буквы Хей Имени Авайе в сферу владения «хицоним».
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: "גָּלוּ לֶאֱדוֹם שְׁכִינָה עִמָּהֶם",
как сказали мудрецы: «Когда они были изгнаны в Эдом, Шхина ушла в изгнание с ними».
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 29 а.
דְּהַיְנוּ
То есть,
В духовном служении человека это означает следующее:
כְּשֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה "אֱדוֹם"
Когда человек совершает дела Эдома,
А именно, совершает грех, не дай Б-г. Эдом — потомок Эйсава, брата Яакова.
מוֹרִיד וּמַמְשִׁיךְ לְשָׁם
он спускает [вниз] и привлекает туда
В область оболочек «клипот», скрывающих Б-жественный свет.
בְּחִינַת וְנִיצוֹץ אֱלֹהוּת הַמְּחַיֶּה אֶת נֶפֶשׁ רוּחַ נְשָׁמָה שֶׁלּוֹ,
искру [«ницоц»] Б-жественного, дающую жизнь его ступеням души НаРаН: нефеш, руах и нешама,
Изгнание Шхины заключается в том, что Б-жественная искра находится в изгнании внутри человека, когда она наделяет жизнью категории его души: нефеш руах и нешама.
הַמְּלֻבָּשִׁים בּוֹ בַּנֶּפֶשׁ הַבַּהֲמִית מֵהַקְּלִפָּה, שֶׁבְּלִבּוֹ שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, הַמּוֹלֶכֶת בּוֹ
облеченных в нем в животную душу [«нефеш беэмит»], связанную с категорией «клипа», местящуюся в сердце, в его левой полости, которая господствует в человеке,
Животная душа и «клипа» властвуют над этой искрой.
בְּעוֹדוֹ רָשָׁע,
пока он грешник,
Прежде, чем этот человек совершил Тшува.
וּמוֹשֶׁלֶת בָּעִיר קְטַנָּה שֶׁלּוֹ
властвует в его малом городе,
«Малый город», «ир ктана» — аллегорическое название тела человека.
Таким образом, категории души: нефеш, руах и нешама находятся в изгнании внутри области «клипот», а значит вместе с ними, будучи внутри них, в изгнании пребывает и Б-жественная искра, наделяющая душу жизнью.
וְנֶפֶשׁ רוּחַ נְשָׁמָה כְּבוּשִׁים בַּגּוֹלָה אֶצְלָהּ.
и ступени души НаРаН: нефеш, руах и нешама томятся [«квушим»] у «клипы» в изгнании.
Нефеш, руах и нешама находятся, как-бы в плену. Это более тяжелая степень заключения, ибо пленник не только теряет свою свободу, но также вынужден работать на врага. Однако сама Б-жественная искра только пребывает в изгнании. Это выражается в том, что категории души: нефеш, руах и нешама лишены ее должного влияния, так, чтобы ими явно ощущалось наличие Б-жественной искры внутри них.
וּכְשֶׁנִּשְׁבָּר לִבּוֹ בְּקִרְבּוֹ, וְנִשְׁבְּרָה רוּחַ הַטֻּמְאָה וסִטְרָא אָחֳרָא, וְיִתְפָּרְדוּ כוּ'
Когда же сердце его разбито в нем, и сломлен дух нечистоты и стороны «ситра ахра», и [силы зла, «клипот»] рассеиваются и т. д.,
הִיא
тогда она
Нижняя буква Хей имени Авайе — Шхина.
קָמָה מִנְּפִילָתָהּ וְגַם נִצָּבָה,
поднимается из состояния падения и встает на подобающее ей место,
Соединяется с остальным
Tania Monday 28 Tevet
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק יז
CHAPTER SEVENTEEN
אִם לֹא מִי שֶׁהוּא רָשָׁע בֶּאֱמֶת,
This is impossible only if a person is a true sinner [“rush”],
If he does not belong to the category of middle ones, “Beynoni” - which are just like sinners (“ke-rasha”, as mentioned in Chapter 13), however, real “rusha” is different in that his mind not only does not have power over his heart, but on the contrary. This refers to the person who committed a grave sin, the punishment for which is “carriage” (eradicating the soul, separating it from the Source of life) or death, or a very large number of sins that distance him from the Almighty in the same way as grave sin.
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל שֶׁ"הָרְשָׁעִים הֵם בִּרְשׁוּת לִבָּם ",
and as our sages said that sinners are in the power of their hearts,
They are not able to control themselves when criminal lust is born in their heart.
וְאֵין לִבָּם בִּרְשׁוּתָם כְּלָל,
and the heart is completely out of their power.
Here Alter Rebbe will explain one more thing: at first glance it is not clear, because it was said above that only the righteous are given complete power over the heart, while Beynoni, who occupies a lower level, does not have power over his heart. On the other hand, it is said that it is sinners who are “in the power of their heart,” from which it should be understood that one who does not belong to the category of sinners, namely “Beynoni,” has power over the heart?
But now you can answer this question.
We have three types of people: the “righteous” (“tzadikim”) - the heart is completely subject to them and at any time, whenever they want, they are able to awaken in themselves the love of Gd. To do this, they do not need to use the influence of the mind on the heart; "Sinners" ("decide") - the mind is not only not dominant over their heart, but - on the contrary, they are in the grip of their heart; and middle ones (“bainonym”) - they have no control over the heart to the same extent as the righteous, but still the brain has an effect on their hearts. But only in certain aspects related to the impact on practical activities at the level of thoughts, speech and actions. Now it’s clear why it is said about sinners that “the heart is completely not in their power” - for even with the help of the mind they are not able to influence the feelings in the heart.
We have taught above that the human brain, by its nature, has power over the heart ("moah naughty al-a-lion"). Why then do we not attribute this position to sinners? After all, they also have all the qualities inherent in other people?
וְזֶה עֹנֶשׁ עַל גֹּדֶל וְעֹוצֶם עֲוֹנָם.
And this is a punishment for the fact that their sin is great and heavy.
They lose the ability to rule the mind over the heart. But if so, how is it also possible to relate the words of the Torah to them “for it is very close to you to fulfill the Torah and the commandments with love in your heart”? After all, this phrase refers to every Jew?
וְלֹא דִּבְּרָה תּוֹרָה בַּמֵּתִים אֵלּוּ שֶׁבְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִם מֵתִים.
But the Torah is not talking about the dead - about those who are called dead during life,
See Babylonian Talmud, Brachot, 18 b.
Lubavitcher Rebbe Schlit notes here:
In accordance with the fact that the heart, by its nature, is drawn to the material pleasures of the body, but not to love and awe of God, even in hiding, and the sinner controls the brain of sinners, we have the following: 1) serving the Almighty in their case is impossible . 2) for them it’s forever, Gd save (for who is able to awaken them!) What is the solution? 1) Indeed, in their position, service to Gd is impossible, but, 2) in their power, everything can be changed (to change the nature of one’s heart and its assertiveness). For this it is necessary to “break” the heart.
כִּי בֶּאֱמֶת, אִי אֶפְשָׁר לָרְשָׁעִים לְהַתְחִיל לַעֲבֹד ה '
for sinners really cannot begin to serve the Almighty,
After all, this is the fulfillment of the Torah and commandments with a feeling of love and fear of Gd.
בְּלִי שֶׁיַּעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה עַל הֶעָבָר תְּחִלָּה, לְשַׁבֵּר הַקְּלִיפֹּות,
not repenting first of the sins of the past and not breaking the “clip”
Shells hiding Divine light, created from their sins.
שֶׁהֵם מָסָךְ מַבְדִּיל וּמְחִצָּה שֶׁל בַּרְזֶל הַמַּפְסֶקֶת בֵּינָם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם,
(for they [the “clip”] are a dividing curtain and an iron barrier separating them [sinners] from their Father who is in heaven)
How can this iron curtain of sins be destroyed?
עַל יְדֵי שְׁבִירַת לִבּוֹ וּמְרִירוּת נַפְשֹׁו עַל חֲטָאָיו,
broken heart and bitterness of the soul because of their sins,
The broken heart - the “lion nishbar” and the bitterness of the soul - “merirut” - means for destroying the “clip” that obscures the Infinite Divine Light from man.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר עַל פָּסוּק: "זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבְּרָה, לֵב נִשְׁבַּר וְגֹו '",
as explained in the book “3oar”, the verse “sacrifices to the Almighty - a broken spirit, a broken heart, etc.”:
Theilim, 51:18. An offering belonging to the Divine Name of Elokim category is “broken spirit” (“ruach nishber”), when the spirit of the seamy side of the sanctuary achra is broken. What weapons defeat the evil Sitra Achra?
שֶׁעַל יְדֵי לֵב נִשְׁבַּר נִשְׁבְּרָה רוּחַ הַטֻּמְאָה דְּסִטְרָא אָחֳר
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק יז
CHAPTER SEVENTEEN
אִם לֹא מִי שֶׁהוּא רָשָׁע בֶּאֱמֶת,
This is impossible only if a person is a true sinner [“rush”],
If he does not belong to the category of middle ones, “Beynoni” - which are just like sinners (“ke-rasha”, as mentioned in Chapter 13), however, real “rusha” is different in that his mind not only does not have power over his heart, but on the contrary. This refers to the person who committed a grave sin, the punishment for which is “carriage” (eradicating the soul, separating it from the Source of life) or death, or a very large number of sins that distance him from the Almighty in the same way as grave sin.
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל שֶׁ"הָרְשָׁעִים הֵם בִּרְשׁוּת לִבָּם ",
and as our sages said that sinners are in the power of their hearts,
They are not able to control themselves when criminal lust is born in their heart.
וְאֵין לִבָּם בִּרְשׁוּתָם כְּלָל,
and the heart is completely out of their power.
Here Alter Rebbe will explain one more thing: at first glance it is not clear, because it was said above that only the righteous are given complete power over the heart, while Beynoni, who occupies a lower level, does not have power over his heart. On the other hand, it is said that it is sinners who are “in the power of their heart,” from which it should be understood that one who does not belong to the category of sinners, namely “Beynoni,” has power over the heart?
But now you can answer this question.
We have three types of people: the “righteous” (“tzadikim”) - the heart is completely subject to them and at any time, whenever they want, they are able to awaken in themselves the love of Gd. To do this, they do not need to use the influence of the mind on the heart; "Sinners" ("decide") - the mind is not only not dominant over their heart, but - on the contrary, they are in the grip of their heart; and middle ones (“bainonym”) - they have no control over the heart to the same extent as the righteous, but still the brain has an effect on their hearts. But only in certain aspects related to the impact on practical activities at the level of thoughts, speech and actions. Now it’s clear why it is said about sinners that “the heart is completely not in their power” - for even with the help of the mind they are not able to influence the feelings in the heart.
We have taught above that the human brain, by its nature, has power over the heart ("moah naughty al-a-lion"). Why then do we not attribute this position to sinners? After all, they also have all the qualities inherent in other people?
וְזֶה עֹנֶשׁ עַל גֹּדֶל וְעֹוצֶם עֲוֹנָם.
And this is a punishment for the fact that their sin is great and heavy.
They lose the ability to rule the mind over the heart. But if so, how is it also possible to relate the words of the Torah to them “for it is very close to you to fulfill the Torah and the commandments with love in your heart”? After all, this phrase refers to every Jew?
וְלֹא דִּבְּרָה תּוֹרָה בַּמֵּתִים אֵלּוּ שֶׁבְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִם מֵתִים.
But the Torah is not talking about the dead - about those who are called dead during life,
See Babylonian Talmud, Brachot, 18 b.
Lubavitcher Rebbe Schlit notes here:
In accordance with the fact that the heart, by its nature, is drawn to the material pleasures of the body, but not to love and awe of God, even in hiding, and the sinner controls the brain of sinners, we have the following: 1) serving the Almighty in their case is impossible . 2) for them it’s forever, Gd save (for who is able to awaken them!) What is the solution? 1) Indeed, in their position, service to Gd is impossible, but, 2) in their power, everything can be changed (to change the nature of one’s heart and its assertiveness). For this it is necessary to “break” the heart.
כִּי בֶּאֱמֶת, אִי אֶפְשָׁר לָרְשָׁעִים לְהַתְחִיל לַעֲבֹד ה '
for sinners really cannot begin to serve the Almighty,
After all, this is the fulfillment of the Torah and commandments with a feeling of love and fear of Gd.
בְּלִי שֶׁיַּעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה עַל הֶעָבָר תְּחִלָּה, לְשַׁבֵּר הַקְּלִיפֹּות,
not repenting first of the sins of the past and not breaking the “clip”
Shells hiding Divine light, created from their sins.
שֶׁהֵם מָסָךְ מַבְדִּיל וּמְחִצָּה שֶׁל בַּרְזֶל הַמַּפְסֶקֶת בֵּינָם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם,
(for they [the “clip”] are a dividing curtain and an iron barrier separating them [sinners] from their Father who is in heaven)
How can this iron curtain of sins be destroyed?
עַל יְדֵי שְׁבִירַת לִבּוֹ וּמְרִירוּת נַפְשֹׁו עַל חֲטָאָיו,
broken heart and bitterness of the soul because of their sins,
The broken heart - the “lion nishbar” and the bitterness of the soul - “merirut” - means for destroying the “clip” that obscures the Infinite Divine Light from man.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר עַל פָּסוּק: "זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבְּרָה, לֵב נִשְׁבַּר וְגֹו '",
as explained in the book “3oar”, the verse “sacrifices to the Almighty - a broken spirit, a broken heart, etc.”:
Theilim, 51:18. An offering belonging to the Divine Name of Elokim category is “broken spirit” (“ruach nishber”), when the spirit of the seamy side of the sanctuary achra is broken. What weapons defeat the evil Sitra Achra?
שֶׁעַל יְדֵי לֵב נִשְׁבַּר נִשְׁבְּרָה רוּחַ הַטֻּמְאָה דְּסִטְרָא אָחֳר
У записи 4 лайков,
1 репостов,
333 просмотров.
1 репостов,
333 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
