Тания 2 швата
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק יט
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
וּלְתוֹסֶפֶת בֵּאוּר,
И в дополнение
К тому, что было объяснено выше о сокрытой любви «ахава месутерет» в двух аспектах: о ее сути и о том, каким образом она включает в себя также и чувство страха Небес.
צָרִיךְ לְבָאֵר הֵיטֵב מַה שֶׁכָּתוּב: "נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם".
следует глубже объяснить слова: «Свеча Всевышнего — человеческая душа [«нишмат адам»]».
Мишлей, 20:27.
פֵּרוּשׁ שֶׁיִשְׂרָאֵל הַקְּרוּיִם "אָדָם",
Это значит, что евреи, называемые словом «адам»,
Как сказано в трактате Йевамот (61 а): «Вы названы «адам». «Адам» — одно из четырех названий относящихся к человеку: «энош», «гевер», «иш», «адам». Каждое из них указывает на определенные характеристики.
נִשְׁמָתָם הִיא, לְמָשָׁל, כְּאוֹר הַנֵּר
души их сравнимы со светом свечи,
שֶׁמִּתְנַעֲנֵעַ תָּמִיד לְמַעְלָה בְּטִבְעוֹ,
непрестанно колеблющимся [и тянущимся] кверху по природе своей,
מִפְּנֵי שֶׁאוֹר הָאֵשׁ חָפֵץ בַּטֶּבַע לִפָּרֵד מֵהַפְּתִילָה
ибо свет огня по природе своей желает отделиться от фитиля
При помощи фитиля огонь может продолжать существовать.
וְלִדָּבֵק בְּשָׁרְשׁוֹ לְמַעְלָה
и соединиться со своим корнем наверху,
בַּיְּסוֹד הָאֵשׁ הַכְּלָלִי שֶׁתַּחַת גַּלְגַּל הַיָּרֵחַ,
в общем элементе огня, находящимся под сферой луны [«гальгаль а-яреах»],
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים
как об этом говорится в книге «Эц хаим».
Там сказано, что огонь свечи тянется по природе своей вверх, чтобы соединиться со своим корнем и источником («основа огня»), который находится высоко, под сферой луны.
Существуют четыре элементарные основы: огонь («эш»), воздух («руах»), вода («маим») и земля («афар»). Они расположены один по отношению к другому таким образом, что более легкая и утонченная основа, окружает извне и охватывает более тяжелую и грубую основу.
Самая низкая и тяжелая основа — земля. Вода, по природе своей должна быть легче и выше земли и окружать ее. Только лишь актом милосердия Б-га можно назвать тот факт, что земля выступила из вод, как сказано об этом в Теилим (136:6).
Основа Воздух выше воды и огибает ее.
Огонь окружает воздух извне. Поэтому получается, что основа огня («йесод а-эш») располагается под луной.
וְאַף שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִכְבֶּה וְלֹא יָאִיר כְּלוּם לְמַטָּה, וְגַם לְמַעְלָה בְּשָׁרְשׁוֹ יִתְבַּטֵּל אוֹרוֹ בַּמְצִיאוּת בְּשָׁרְשׁוֹ,
И даже если от этого он погаснет и совсем не будет светить внизу, а также и наверху, в корне его, свет его потеряет существование [«битуль бе-мециут»] в корне своем,
Ведь реальность существования свечи заключается в том, что она горит и освещает и эта реальность исчезнет в самом корне своем. Подобно тому, как маленькая свечка теряет свое существование вблизи большего источника света — поскольку она перестает играть какую-либо роль. Например, горящая свеча посреди солнечного дня. Тем более она полностью теряет всякую реальность своего существования, будучи в самом корне своей реальности. Таким образом, невозможно утверждать, что стремление свечи к источнику своему вызван желанием перейти на более высокий уровень реальности. Наоборот — там то вся самостоятельная реальность свечи попросту исчезнет. Что же с инстинктом самосохранения свечи? Ведь огонь свечи, исходя из этого вселенского правила, не должен бы стремиться к своему корню?
וְאַף עַל פִּי כֵן בְּכָךְ הוּא חָפֵץ בְּטִבְעוֹ.
все же по природе своей он этого желает.
То есть, похоже, что свеча этого как-бы желает, колебания огня напоминают постоянные попытки оторваться от фитиля.
כָּךְ נִשְׁמַת הָ"אָדָם", וְכֵן בְּחִינַת רוּחַ וְנֶפֶשׁ, חֶפְצָהּ וְחֶשְׁקָהּ בְּטִבְעָהּ לִפָּרֵד וְלָצֵאת מִן הַגּוּף וְלִדָּבֵק בְּשָׁרְשָׁהּ וּמְקוֹרָהּ בַּה' חַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ הוּא;
Так душа человека нешама, а также руах и нефеш, по природе своей желает и жаждет отделиться и выйти из тела и соединиться с корнем и источником своим во Всевышнем, Жизни жизней, благословен Он,
Категории души человека Руах и Нефеш употреблены отдельно от более высокой категории Нешама — показать, что даже те люди, у которых не активирована ступень Нешама, их душа тянется слиться с Б-гом, с истинным источником жизни души, даже отделяясь при этом от тела.
הֲגַם שֶׁתִּהְיֶה אַיִן וָאֶפֶס וְתִתְבַּטֵּל שָׁם בַּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי, וְלֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנָּה מְאוּמָה מִמַּהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ הָרִאשׁוֹן,
хотя она и станет там [в корне своем] ничем и совершенным небытием [«битуль бе-мециут»] и от нее ничего не останется от первой ее сути и сущности,
Как можно сказать, что «от нее ничего не останется», ведь как раз наоборот — когда душа достигает и сливается с самым своим корнем, то это и есть ее истинная внутренняя сущность? Поэтому Алтер Ребе добавляет здесь «от первой ее сущности», подразумевая то качество, в каком она пребывала в теле человека, вместе с силами разума, эмоциями и тому подобное. Вот от этого ее состояния не останется ничего.
Также вызывает удивление утверждение, что душа стремится вызвыситься до более высокой ступени, даже теряя свою прежнюю сущность, т. е. переставая быть прежней собой. Такое попросту не возможно. Можно понять, если не очень умный человек стремится стать очень умным. Но бессмысленно утверждать, что человек «желает» стать совершенно другой сущностью, к примеру, желает стать ангелом! Ведь такое совершенно вне сферы его обозрения. Так что же заставляет душу еврея желать выскочить из тела и устремиться навстречу своему источнику, чтобы слиться с корнями?
וְאַף עַל פִּי כֵן זֶה רְצוֹנָהּ וְחֶפְצָהּ בְּטִבְעָהּ.
Все же таково ее природное желание и жажда.
Обычно, природные инстинкты относятся к недостаткам, поскольку в этих проявлениях человеческих свойств отсутствует величие разума и личного осознания предмета. Однако здесь, природное стремление души к Всевышнему обозначено, как ее особое достоинство. Поэтому Алтер Ребе сразу отмечает, что подразумевается под словом «природа» («тева») — любое действие, не опирающееся на логику и разум. В данном случае речь идет о стремлении души, которое возвышается над разумом и логикой, но тем не менее, к нему также относится понятие «природа» — естественное или врожденное качество.
וְטֶבַע זֶה הוּא שֵׁם הַמֻּשְׁאָל לְכָל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ בִּבְחִינַת טַעַם וָדַעַת.
«Природа» — понятие, которым обозначается все, что не зависит от обоснования и познания.
וְגַם כָּאן הַכַּוָּנָה, שֶׁרָצוֹן וְחֵפֶץ זֶה בַּנֶּפֶשׁ אֵינוֹ בִּבְחִינַת טַעַם וָדַעַת וְשֵׂכֶל מֻשָּׂג וּמוּבָן, אֶלָּא לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת וְשֵׂכֶל הַמֻּשָּׂג וְהַמּוּבָן,
В том же смысле и здесь [при описании тяги души соединиться со своим источником] говорится, что [понятие «природное» свойство обозначает, что] воля и желание в душе [слиться со своим корнем] не находится на уровне, [где есть] обоснование, познание и разум, то, что может быть постигнуто и понято, но выше познания и того, что может быть постигнуто и понято,
וְהִיא בְּחִינַת חָכְמָה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ שָׁבָה אוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא.
и это — ступень мудрости [категория Хохма] в душе, а в ней [ — в категории Хохма пребывает] Бесконечный Б-жественный свет Эйн Соф, благословен Он.
В предыдущей главе объяснялось, что категория Хохма указывает на силу души («коах а-нефеш»), которая выше разума и понимания. Поэтому именно эта категория способна стать сосудом, где может пребывать Бесконечность Б-га. По этой причине душа тяготеет соединиться со своим корнем, что выше логики и разума. Таким образом суть скрытой любви «ахава месутерет» сводится к внутреннему, сущностному желанию души соединиться со своим истинным источником — со Всевышним.
Ниже будет объяснено, почему эта любовь называется «скрытой».
Перевод М. Гоцеля
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק יט
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
וּלְתוֹסֶפֶת בֵּאוּר,
И в дополнение
К тому, что было объяснено выше о сокрытой любви «ахава месутерет» в двух аспектах: о ее сути и о том, каким образом она включает в себя также и чувство страха Небес.
צָרִיךְ לְבָאֵר הֵיטֵב מַה שֶׁכָּתוּב: "נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם".
следует глубже объяснить слова: «Свеча Всевышнего — человеческая душа [«нишмат адам»]».
Мишлей, 20:27.
פֵּרוּשׁ שֶׁיִשְׂרָאֵל הַקְּרוּיִם "אָדָם",
Это значит, что евреи, называемые словом «адам»,
Как сказано в трактате Йевамот (61 а): «Вы названы «адам». «Адам» — одно из четырех названий относящихся к человеку: «энош», «гевер», «иш», «адам». Каждое из них указывает на определенные характеристики.
נִשְׁמָתָם הִיא, לְמָשָׁל, כְּאוֹר הַנֵּר
души их сравнимы со светом свечи,
שֶׁמִּתְנַעֲנֵעַ תָּמִיד לְמַעְלָה בְּטִבְעוֹ,
непрестанно колеблющимся [и тянущимся] кверху по природе своей,
מִפְּנֵי שֶׁאוֹר הָאֵשׁ חָפֵץ בַּטֶּבַע לִפָּרֵד מֵהַפְּתִילָה
ибо свет огня по природе своей желает отделиться от фитиля
При помощи фитиля огонь может продолжать существовать.
וְלִדָּבֵק בְּשָׁרְשׁוֹ לְמַעְלָה
и соединиться со своим корнем наверху,
בַּיְּסוֹד הָאֵשׁ הַכְּלָלִי שֶׁתַּחַת גַּלְגַּל הַיָּרֵחַ,
в общем элементе огня, находящимся под сферой луны [«гальгаль а-яреах»],
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים
как об этом говорится в книге «Эц хаим».
Там сказано, что огонь свечи тянется по природе своей вверх, чтобы соединиться со своим корнем и источником («основа огня»), который находится высоко, под сферой луны.
Существуют четыре элементарные основы: огонь («эш»), воздух («руах»), вода («маим») и земля («афар»). Они расположены один по отношению к другому таким образом, что более легкая и утонченная основа, окружает извне и охватывает более тяжелую и грубую основу.
Самая низкая и тяжелая основа — земля. Вода, по природе своей должна быть легче и выше земли и окружать ее. Только лишь актом милосердия Б-га можно назвать тот факт, что земля выступила из вод, как сказано об этом в Теилим (136:6).
Основа Воздух выше воды и огибает ее.
Огонь окружает воздух извне. Поэтому получается, что основа огня («йесод а-эш») располагается под луной.
וְאַף שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִכְבֶּה וְלֹא יָאִיר כְּלוּם לְמַטָּה, וְגַם לְמַעְלָה בְּשָׁרְשׁוֹ יִתְבַּטֵּל אוֹרוֹ בַּמְצִיאוּת בְּשָׁרְשׁוֹ,
И даже если от этого он погаснет и совсем не будет светить внизу, а также и наверху, в корне его, свет его потеряет существование [«битуль бе-мециут»] в корне своем,
Ведь реальность существования свечи заключается в том, что она горит и освещает и эта реальность исчезнет в самом корне своем. Подобно тому, как маленькая свечка теряет свое существование вблизи большего источника света — поскольку она перестает играть какую-либо роль. Например, горящая свеча посреди солнечного дня. Тем более она полностью теряет всякую реальность своего существования, будучи в самом корне своей реальности. Таким образом, невозможно утверждать, что стремление свечи к источнику своему вызван желанием перейти на более высокий уровень реальности. Наоборот — там то вся самостоятельная реальность свечи попросту исчезнет. Что же с инстинктом самосохранения свечи? Ведь огонь свечи, исходя из этого вселенского правила, не должен бы стремиться к своему корню?
וְאַף עַל פִּי כֵן בְּכָךְ הוּא חָפֵץ בְּטִבְעוֹ.
все же по природе своей он этого желает.
То есть, похоже, что свеча этого как-бы желает, колебания огня напоминают постоянные попытки оторваться от фитиля.
כָּךְ נִשְׁמַת הָ"אָדָם", וְכֵן בְּחִינַת רוּחַ וְנֶפֶשׁ, חֶפְצָהּ וְחֶשְׁקָהּ בְּטִבְעָהּ לִפָּרֵד וְלָצֵאת מִן הַגּוּף וְלִדָּבֵק בְּשָׁרְשָׁהּ וּמְקוֹרָהּ בַּה' חַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ הוּא;
Так душа человека нешама, а также руах и нефеш, по природе своей желает и жаждет отделиться и выйти из тела и соединиться с корнем и источником своим во Всевышнем, Жизни жизней, благословен Он,
Категории души человека Руах и Нефеш употреблены отдельно от более высокой категории Нешама — показать, что даже те люди, у которых не активирована ступень Нешама, их душа тянется слиться с Б-гом, с истинным источником жизни души, даже отделяясь при этом от тела.
הֲגַם שֶׁתִּהְיֶה אַיִן וָאֶפֶס וְתִתְבַּטֵּל שָׁם בַּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי, וְלֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנָּה מְאוּמָה מִמַּהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ הָרִאשׁוֹן,
хотя она и станет там [в корне своем] ничем и совершенным небытием [«битуль бе-мециут»] и от нее ничего не останется от первой ее сути и сущности,
Как можно сказать, что «от нее ничего не останется», ведь как раз наоборот — когда душа достигает и сливается с самым своим корнем, то это и есть ее истинная внутренняя сущность? Поэтому Алтер Ребе добавляет здесь «от первой ее сущности», подразумевая то качество, в каком она пребывала в теле человека, вместе с силами разума, эмоциями и тому подобное. Вот от этого ее состояния не останется ничего.
Также вызывает удивление утверждение, что душа стремится вызвыситься до более высокой ступени, даже теряя свою прежнюю сущность, т. е. переставая быть прежней собой. Такое попросту не возможно. Можно понять, если не очень умный человек стремится стать очень умным. Но бессмысленно утверждать, что человек «желает» стать совершенно другой сущностью, к примеру, желает стать ангелом! Ведь такое совершенно вне сферы его обозрения. Так что же заставляет душу еврея желать выскочить из тела и устремиться навстречу своему источнику, чтобы слиться с корнями?
וְאַף עַל פִּי כֵן זֶה רְצוֹנָהּ וְחֶפְצָהּ בְּטִבְעָהּ.
Все же таково ее природное желание и жажда.
Обычно, природные инстинкты относятся к недостаткам, поскольку в этих проявлениях человеческих свойств отсутствует величие разума и личного осознания предмета. Однако здесь, природное стремление души к Всевышнему обозначено, как ее особое достоинство. Поэтому Алтер Ребе сразу отмечает, что подразумевается под словом «природа» («тева») — любое действие, не опирающееся на логику и разум. В данном случае речь идет о стремлении души, которое возвышается над разумом и логикой, но тем не менее, к нему также относится понятие «природа» — естественное или врожденное качество.
וְטֶבַע זֶה הוּא שֵׁם הַמֻּשְׁאָל לְכָל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ בִּבְחִינַת טַעַם וָדַעַת.
«Природа» — понятие, которым обозначается все, что не зависит от обоснования и познания.
וְגַם כָּאן הַכַּוָּנָה, שֶׁרָצוֹן וְחֵפֶץ זֶה בַּנֶּפֶשׁ אֵינוֹ בִּבְחִינַת טַעַם וָדַעַת וְשֵׂכֶל מֻשָּׂג וּמוּבָן, אֶלָּא לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת וְשֵׂכֶל הַמֻּשָּׂג וְהַמּוּבָן,
В том же смысле и здесь [при описании тяги души соединиться со своим источником] говорится, что [понятие «природное» свойство обозначает, что] воля и желание в душе [слиться со своим корнем] не находится на уровне, [где есть] обоснование, познание и разум, то, что может быть постигнуто и понято, но выше познания и того, что может быть постигнуто и понято,
וְהִיא בְּחִינַת חָכְמָה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ שָׁבָה אוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא.
и это — ступень мудрости [категория Хохма] в душе, а в ней [ — в категории Хохма пребывает] Бесконечный Б-жественный свет Эйн Соф, благословен Он.
В предыдущей главе объяснялось, что категория Хохма указывает на силу души («коах а-нефеш»), которая выше разума и понимания. Поэтому именно эта категория способна стать сосудом, где может пребывать Бесконечность Б-га. По этой причине душа тяготеет соединиться со своим корнем, что выше логики и разума. Таким образом суть скрытой любви «ахава месутерет» сводится к внутреннему, сущностному желанию души соединиться со своим истинным источником — со Всевышним.
Ниже будет объяснено, почему эта любовь называется «скрытой».
Перевод М. Гоцеля
Tania 2 Shvat
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק יט
CHAPTER NINETEEN
וּלְתוֹסֶפֶת בֵּאוּר,
And in addition
In addition to what has been explained above about hidden love, “Ahava Mesuteret” in two aspects: its essence and how it also includes a sense of fear of Heaven.
צָרִיךְ לְבָאֵר הֵיטֵב מַה שֶׁכָּתוּב: "נֵר ה 'נִשְׁמַת אָדָם".
the words should be explained more deeply: “The Candle of the Most High is the human soul [“ nishmat adam ”].”
Micheley, 20:27.
פֵּרוּשׁ שֶׁיִשְׂרָאֵל הַקְּרוּיִם "אָדָם",
This means that the Jews, called the word "Adam",
As stated in the treatise of Yevamot (61 a): “You are called“ Adam. ” “Adam” is one of four names related to a person: “Enosh”, “Hever”, “Ish”, “Adam”. Each of them indicates certain characteristics.
נִשְׁמָתָם הִיא, לְמָשָׁל, כְּאוֹר הַנֵּר
their souls are comparable to the light of a candle,
שֶׁמִּתְנַעֲנֵעַ תָּמִיד לְמַעְלָה בְּטִבְעוֹ,
unceasingly oscillating [and stretching] upward in nature,
מִפְּנֵי שֶׁאוֹר הָאֵשׁ חָפֵץ בַּטֶּבַע לִפָּרֵד מֵהַפְּתִילָה
for the light of fire by its nature desires to separate from the wick
With a wick, fire can continue to exist.
וְלִדָּבֵק בְּשָׁרְשׁוֹ לְמַעְלָה
and connect with your root above,
בַּיְּסוֹד הָאֵשׁ הַכְּלָלִי שֶׁתַּחַת גַּלְגַּל הַיָּרֵחַ,
in the general element of fire, which is under the sphere of the moon ["galgal a-yareah"],
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים
as stated in the book, Etz Chaim.
It says that the fire of a candle stretches upward in nature to connect with its root and source (“the base of the fire”), which is high, under the sphere of the moon.
There are four elementary foundations: fire (“esh”), air (“ruach”), water (“Mayim”) and earth (“Afar”). They are located one in relation to the other in such a way that a lighter and more refined base surrounds from the outside and covers a heavier and rougher base.
The lowest and heaviest foundation is the earth. Water, by its nature, should be lighter and higher than the earth and surround it. The fact that the earth came out of the water, as stated in Theilim (136: 6), can only be called an act of God's mercy.
The base Air is above water and bends around it.
Fire surrounds the air from the outside. Therefore, it turns out that the base of the fire (Yesod Hash) is located under the moon.
וְאַף שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִכְבֶּה וְלֹא יָאִיר כְּלוּם לְמַטָּה, וְגַם לְמַעְלָה בְּשָׁרְשׁוֹ יִתְבַּטֵּל אוֹרוֹ בַּמְצִיאוּת בְּשָׁרְשׁוֹ,
And even if from this it goes out and does not shine at all below, and also above, at its root, its light will lose its existence [“Beatul Bezi Meziut”] in its root,
After all, the reality of the existence of a candle lies in the fact that it burns and illuminates, and this reality will disappear at its very root. Just as a small candle loses its existence near a larger light source - because it ceases to play any role. For example, a burning candle in the middle of a sunny day. Moreover, it completely loses all the reality of its existence, being at the very root of its reality. Thus, it is impossible to argue that the desire of the candle to its source is caused by the desire to move to a higher level of reality. On the contrary, there the whole independent reality of a candle simply disappears. What about the self-preservation instinct of a candle? After all, the fire of a candle, based on this universal rule, should not strive to its root?
וְאַף עַל פִּי כֵן בְּכָךְ הוּא חָפֵץ בְּטִבְעוֹ.
yet by nature he desires this.
That is, it seems that the candle somehow wants it, the vibrations of the fire resemble constant attempts to break away from the wick.
כָּךְ נִשְׁמַת הָ"אָדָם ", וְכֵן בְּחִינַת רוּחַ וְנֶפֶשׁ, חֶפְצָהּ וְחֶשְׁקָהּ בְּטִבְעָהּ לִפָּרֵד וְלָצֵאת מִן הַגּוּף וְלִדָּבֵק בְּשָׁרְשָׁהּ וּמְקוֹרָהּ בַּה 'חַיֵּי הבָּוה
So the soul of a man is Neshama, as well as Ruach and Nefesh, by his nature, desires and longs to separate and leave his body and connect with his root and source in the Most High, Life of Lives, He is blessed
The categories of human souls Ruach and Nefesh are used separately from the higher category of Nesham - to show that even those people who do not have the Nesham stage activated, their souls are drawn to merge with Gd, with the true source of life of the soul, even being separated from the body.
הֲגַם שֶׁתִּהְיֶה אַיִן וָאֶפֶס וְתִתְבַּטֵּל שָׁם בַּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי, וְלֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנָּה מְאוּמָה מִמַּהוּתָהּ וְעַצְמוּתִהִ
although it will become there [fundamentally] nothing and complete non-existence [“Beatul Be-Metsiut”] and nothing will remain of it from its first essence and essence,
How can you say that “nothing will remain of it”, because it is just the opposite - when the soul reaches and merges with its very root, then this is its true inner essence? Therefore, Alter Rebbe adds here “from its first essence”, implying the quality in which it was in the human body, along with the forces of the mind, emotions and the like. Nothing will remain of this state of her.
The statement that the soul seeks to rise to a higher level, even losing its former essence, is also surprising.
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק יט
CHAPTER NINETEEN
וּלְתוֹסֶפֶת בֵּאוּר,
And in addition
In addition to what has been explained above about hidden love, “Ahava Mesuteret” in two aspects: its essence and how it also includes a sense of fear of Heaven.
צָרִיךְ לְבָאֵר הֵיטֵב מַה שֶׁכָּתוּב: "נֵר ה 'נִשְׁמַת אָדָם".
the words should be explained more deeply: “The Candle of the Most High is the human soul [“ nishmat adam ”].”
Micheley, 20:27.
פֵּרוּשׁ שֶׁיִשְׂרָאֵל הַקְּרוּיִם "אָדָם",
This means that the Jews, called the word "Adam",
As stated in the treatise of Yevamot (61 a): “You are called“ Adam. ” “Adam” is one of four names related to a person: “Enosh”, “Hever”, “Ish”, “Adam”. Each of them indicates certain characteristics.
נִשְׁמָתָם הִיא, לְמָשָׁל, כְּאוֹר הַנֵּר
their souls are comparable to the light of a candle,
שֶׁמִּתְנַעֲנֵעַ תָּמִיד לְמַעְלָה בְּטִבְעוֹ,
unceasingly oscillating [and stretching] upward in nature,
מִפְּנֵי שֶׁאוֹר הָאֵשׁ חָפֵץ בַּטֶּבַע לִפָּרֵד מֵהַפְּתִילָה
for the light of fire by its nature desires to separate from the wick
With a wick, fire can continue to exist.
וְלִדָּבֵק בְּשָׁרְשׁוֹ לְמַעְלָה
and connect with your root above,
בַּיְּסוֹד הָאֵשׁ הַכְּלָלִי שֶׁתַּחַת גַּלְגַּל הַיָּרֵחַ,
in the general element of fire, which is under the sphere of the moon ["galgal a-yareah"],
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים
as stated in the book, Etz Chaim.
It says that the fire of a candle stretches upward in nature to connect with its root and source (“the base of the fire”), which is high, under the sphere of the moon.
There are four elementary foundations: fire (“esh”), air (“ruach”), water (“Mayim”) and earth (“Afar”). They are located one in relation to the other in such a way that a lighter and more refined base surrounds from the outside and covers a heavier and rougher base.
The lowest and heaviest foundation is the earth. Water, by its nature, should be lighter and higher than the earth and surround it. The fact that the earth came out of the water, as stated in Theilim (136: 6), can only be called an act of God's mercy.
The base Air is above water and bends around it.
Fire surrounds the air from the outside. Therefore, it turns out that the base of the fire (Yesod Hash) is located under the moon.
וְאַף שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִכְבֶּה וְלֹא יָאִיר כְּלוּם לְמַטָּה, וְגַם לְמַעְלָה בְּשָׁרְשׁוֹ יִתְבַּטֵּל אוֹרוֹ בַּמְצִיאוּת בְּשָׁרְשׁוֹ,
And even if from this it goes out and does not shine at all below, and also above, at its root, its light will lose its existence [“Beatul Bezi Meziut”] in its root,
After all, the reality of the existence of a candle lies in the fact that it burns and illuminates, and this reality will disappear at its very root. Just as a small candle loses its existence near a larger light source - because it ceases to play any role. For example, a burning candle in the middle of a sunny day. Moreover, it completely loses all the reality of its existence, being at the very root of its reality. Thus, it is impossible to argue that the desire of the candle to its source is caused by the desire to move to a higher level of reality. On the contrary, there the whole independent reality of a candle simply disappears. What about the self-preservation instinct of a candle? After all, the fire of a candle, based on this universal rule, should not strive to its root?
וְאַף עַל פִּי כֵן בְּכָךְ הוּא חָפֵץ בְּטִבְעוֹ.
yet by nature he desires this.
That is, it seems that the candle somehow wants it, the vibrations of the fire resemble constant attempts to break away from the wick.
כָּךְ נִשְׁמַת הָ"אָדָם ", וְכֵן בְּחִינַת רוּחַ וְנֶפֶשׁ, חֶפְצָהּ וְחֶשְׁקָהּ בְּטִבְעָהּ לִפָּרֵד וְלָצֵאת מִן הַגּוּף וְלִדָּבֵק בְּשָׁרְשָׁהּ וּמְקוֹרָהּ בַּה 'חַיֵּי הבָּוה
So the soul of a man is Neshama, as well as Ruach and Nefesh, by his nature, desires and longs to separate and leave his body and connect with his root and source in the Most High, Life of Lives, He is blessed
The categories of human souls Ruach and Nefesh are used separately from the higher category of Nesham - to show that even those people who do not have the Nesham stage activated, their souls are drawn to merge with Gd, with the true source of life of the soul, even being separated from the body.
הֲגַם שֶׁתִּהְיֶה אַיִן וָאֶפֶס וְתִתְבַּטֵּל שָׁם בַּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי, וְלֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנָּה מְאוּמָה מִמַּהוּתָהּ וְעַצְמוּתִהִ
although it will become there [fundamentally] nothing and complete non-existence [“Beatul Be-Metsiut”] and nothing will remain of it from its first essence and essence,
How can you say that “nothing will remain of it”, because it is just the opposite - when the soul reaches and merges with its very root, then this is its true inner essence? Therefore, Alter Rebbe adds here “from its first essence”, implying the quality in which it was in the human body, along with the forces of the mind, emotions and the like. Nothing will remain of this state of her.
The statement that the soul seeks to rise to a higher level, even losing its former essence, is also surprising.
У записи 1 лайков,
0 репостов,
252 просмотров.
0 репостов,
252 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
