Тания 23 швата
פֶּרֶק כז
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
וְאִם הָעַצְבוּת אֵינָהּ מִדְּאָגַת עֲוֹנוֹת, אֶלָּא מֵהִרְהוּרִים רָעִים וְתַאֲווֹת רָעוֹת שֶׁנּוֹפְלוֹת בְּמַחְשַׁבְתּוֹ,
Если же у человека грусть [«ацвут»] не от озабоченности грехами, а от дурных помышлений и дурных страстей, появляющихся в его мыслях.
Здесь не говориться о том, что его грусть навеяна настоящими грехами — эта ситуация обсуждалась в предыдущей главе. Там говорилось, что для размышлений на эту тему нужно выделять специальное время и тогда эти мысли способны пробудить в человеке настоящую, конструктивную горечь («мерирут»), которая сможет затем привести его к еще лучшему служению Б-гу в радости. Здесь же имеется в виду, что озабоченность человека вызвана различными непотребными мыслями и желаниями, которые в данный момент приходят ему в голову. В этом случае совет будет иной:
הִנֵּה אִם נוֹפְלוֹת לוֹ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הָעֲבוֹדָה,
Если они [эти дурные мысли] возникают у него не во время служения [«авода»],
Не в то время, когда он учится или молится.
אֶלָּא בְּעֵת עָסְקֹו בַּעֲסָקָיו וְדֶרֶךְ אֶרֶץ וּכְהַאי גַּוְנָא
а в то время, когда он занят своими делами, тем, что повседневно, и тому подобным,
אַדְרַבָּה יֵשׁ לוֹ לִשְׂמֹחַ בְּחֶלְקוֹ,
то, напротив, он должен радоваться своей участи
Человека это не только не должно огорчать, но как раз наоборот, они являются хорошим признаком его духовного уровня. В чем тут дело?
שֶׁאַף שֶׁנּוֹפְלוֹת לוֹ בְּמַחְשַׁבְתּוֹ הוּא מַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהֶן,
тому, что, даже когда они [эти дурные мысли] приходят к нему в голову, он отвлекает свое внимание от них,
В противном случае, если он начинает размышлять о них, то тогда он уже явно нарушает запрет Торы, ибо сознательное размышления о дурных вещах это грех, и значит его грусть вызвана мыслями о собственных грехах. Однако подобную ситуацию мы уже обсуждали в предыдущей главе. Следовательно здесь речь идет о таком случае, когда человек находит в себе силы отвлечься от дурных мыслей, и получается, что грусть его вызвана самим фактом появления у него в голове подобных мыслей. Если все обстоит именно так, то такому человеку действительно есть чему радоваться, ибо он способен победить в себе такие мысли.
לְקַיֵּם מַה שֶׁנֶּאֱמַר: "וְלֹא תָּתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זוֹנִים אַחֲרֵיהֶם",
дабы исполнить написанное: «И не склонитесь за сердцем вашим и за глазами вашими, вслед за которыми вы прелюбодействуете [«зоним»]».
Бемидбар, 15:39. Если бы не эти мысли, которые помимо воли посещают его разум, он не смог бы исполнить вышеуказанную запретительную заповедь Торы, отталкивая эти мысли от себя. Потому что только у людей, которые относятся к категории «цадик» («праведник»), никогда не возникает подобных мыслей. У них в душе отсутствует оболочка «зла», генерирующая такие мысли. Но слова Торы не адресованы «цадикам». Поэтому здесь подразумевается, что человека посещают дурные мысли, однако Тора велит ему, немедленно оттолкнуть их от себя, поступая таким образом, он исполняет вышесказанный запрет.
Обратимся непосредственно к словам Алтер Ребе:
וְאֵין הַכָּתוּב מְדַבֵּר בְּצַדִּיקִים לְקָרְאָם "זוֹנִים" חָס וְשָׁלוֹם,
И здесь Тора не говорит о праведниках, и не называет их прелюбодеями, да сохранит Всевышний,
Как сказано там: «зоним» — прелюбодеи.
אֶלָּא בְּבֵינֹונִים כַּיּוֹצֵא בּוֹ, שֶׁנּוֹפְלִים לוֹ הִרְהוּרֵי נִאוּף בְּמַחְשַׁבְתּוֹ, בֵּין בַּהֶתֵּר כוּ'
а о средних [«бейнони»] и подобных им, у которых могут возникать мысли о прелюбодеянии, как в дозволенном и т. д.
Так и в недозволенном.
וּכְשֶׁמַּסִּיחַ דַּעְתּוֹ מְקַיֵּם לָאו זֶה,
Но когда человек отвлекает от них свое внимание, он исполняет это предписание.
Запрет: «И не склонитесь за сердцем вашим и за глазами вашими...».
וְאָמְרוּ רַזַ"ל: "יָשַׁב וְלֹא עָבַר עֲבֵרָה נוֹתְנִים לוֹ שָׂכַר כְּאִלּוּ עָשָׂה מִצְוָה",
И сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Воздержался и не совершил греха — вознаграждают его, как если бы он исполнил заповедь».
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 39 б.
וְעַל כֵּן צָרִיךְ לִשְׂמֹחַ בַּקִּיּוּם הַלָּאו כְּמוֹ בַּקִּיּוּם מִצְוַת עֲשֵׂה מַמָּשׁ.
И потому следует радоваться исполнению запретительной заповеди [«лав»] совершенно так же, как и исполнению повелительной заповеди.
Поэтому человек не только должен огорчаться тому, что к нему в голову приходят скверные мысли, но наоборот радоваться, что у него появляется возможность перебороть себя и отвлечь от них свое сознание.
וְאַדְרַבָּה, הָעַצְבוּת הִיא מִגַּסּוּת הָרוּחַ,
И напротив — грусть эта от его черствости [«гасут а-руах»],
Грусть, которая посещает его от скверных мыслей является следствием недостатка в нем утонченного восприятия реальности.
שֶׁאֵינוֹ מַכִּיר מְקוֹמוֹ,
оттого, что он не знает своего места,
Человек ошибается в оценке своего духовного положения.
וְעַל כֵּן יֵרַע לְבָבוֹ עַל שֶׁאֵינוֹ בְּמַדְרֵגַת צַדִּיק,
и потому его тяготит тот факт, что он не находится на ступени праведника.
שֶׁלְּצַדִּיקִים בְּוַדַּאי אֵין נוֹפְלִים לָהֶם הִרְהוּרֵי שְׁטוּת כָּאֵלּוּ.
Ведь у праведников, несомненно, такие глупые мысли не возникают.
Этот же человек, обнаруживая в себе такие мысли, с большим огорчением понимает, что он не на уровне правидника.
כִּי אִלּוּ הָיָה מַכִּיר מְקוֹמוֹ, שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מִמַּדְרֵגַת צַדִּיק,
Однако если бы он отдавал себе отчет, что его место очень далеко от ступени «цадик» [праведник],
Поскольку «цадик», как мы учили, это особая природа человека, у которого отсутствует в душе дурное начало.
וְהַלְוַאי הָיָה בֵּינוֹנִי, וְלֹא רָשָׁע כָּל יָמָיו אֲפִילּוּ שָׁעָה אַחַת
и дай Б-г, чтобы стал он «бейнони» и не был грешником все дни свои, даже на минуту!
Если бы человек осознавал свое истинное положение и назначение: что он все еще очень далек от того, чтобы относиться к категории «цадик» и требуется от него, чтобы он стремился стать «бейнони», который хотя и борется со своим дурным началом, но всегда берет над ним верх. Тогда бы возникающие у него дурные мысли не вводили бы его в депрессию и не мешали бы полноценно исполнять свою духовную работу.
הֲרֵי זֹאת הִיא מִדַּת הַבֵּינֹונִים וַעֲבוֹדָתָם, לִכְבֹּשׁ הַיֵּצֶר
[он знал бы, что] ведь свойство средних и их служение в том и состоит, чтобы покорять дурное влечение
וְהַהִרְהוּר הָעוֹלֶה מֵהַלֵּב לַמֹּחַ, וּלְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי מִמֶּנּוּ, וְלִדְחוֹתוֹ בִּשְׁתֵּי יָדַיִם, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
и мысль, поднимающуюся от сердца к мозгу, и полностью отвлекать от нее свое внимание и отдалять ее обеими руками, как говорилось выше.
Об этом говорилось в двенадцатой главе. Зло животной души у людей, относящихся к категории «бейнони», «средних», все еще сохраняет свою силу, однако «бейнони» не дает этому злу проявляться в себе, не дает злу увлечь себя сознательно обдумывать дурные мысли или обсуждать их на словах или воплощать в действии. Однако у дурного начала в нем хватает сил, чтобы подкидывать ему дурные мысли, неизменно отбрасываемые им. Таким образом, «бейнони» еще не является господином над мыслями, которые могут возникать у него в голове. На такое способны только «цадики», в душе которых дурное начало, источник таких мыслей, совершенно отсутствует.
וּבְכָל דְּחִיָּה וּדְחִיָּה שֶׁמַּדְחֵהוּ מִמַּחְשַׁבְתּוֹ אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא לְתַתָּא,
И каждым таким отдалением, каким он ее [«скверную идею»] отдаляет от своей мысли, покоряется изнанка святости «ситра ахра» внизу,
וּבְאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא
а пробуждение снизу «итерута де-ле-татаа» вызывает пробуждение сверху «итерута де-ле-эйла»,
Усилия человека в нижнем мире, подавляющего в себе дурное начало, вызывает обратную реакцию в Высших мирах.
וְאִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא דִּלְעֵילָא
и покоряется «ситра ахра», что наверху,
Подавляется сам корень сферы зла.
הַמַּגְבִּיהַּ עַצְמָהּ כְּנֶשֶׁר,
возносящая себя как орел,
לְקַיֵּם מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: "אִם תַּגְבִּיהַּ כַּנֶּשֶׁר וְגוֹ' מִשָּׁם אוֹרִידְךָ, נְאֻם ה'".
дабы исполнить написанное: «Если вознесешься как орел... оттуда спущу тебя, слово Всевышнего»,
Овадья, 1:4.
וּכְמוֹ שֶׁהִפְלִיג בַּזֹּהַר פָּרָשַׁת תְּרוּמָה [דַּף קכח], בְּגֹדֶל נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ כַּד אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא לְתַתָּא,
и как много говорится в книге «Зоар», в главе «Трума» (стр. 128), о том, как велико удовольствие Всевышнего, когда покоряется «ситра ахра» внизу,
Когда сфера зла подчиняется святости.
דְּאִסְתַּלֵּק יְקָרָא דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְעֵילָא עַל כֻּלָּא,
ибо слава Его [тогда] возносится выше всего,
יָתִיר מִשְּׁבָחָא אָחֳרָא
более, чем при ином восхвалении,
וְאִסְתַּלְּקוּתָא דָּא יַתִּיר מִכֻּלָּא וְכוּ'.
и вознесение это выше всех [возвышений] и т. д.
Зоар, часть 2, стр. 128 б. Таким образом добиваются наибольшего возвышение Б-жественной Славы.
Таким образом мы видим, что в силу тех дурных мыслей, которые могут посещать «бейнони», он исполняет запретительную заповедь «ло татуру» («и не склонитесь за сердцем вашим...»), отбрасывая их от себя. При этом им достигается особое достоинство служения по принципу «иткафья» — подавление в себе дурного начала.
Перевод М. Гоцеля
פֶּרֶק כז
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
וְאִם הָעַצְבוּת אֵינָהּ מִדְּאָגַת עֲוֹנוֹת, אֶלָּא מֵהִרְהוּרִים רָעִים וְתַאֲווֹת רָעוֹת שֶׁנּוֹפְלוֹת בְּמַחְשַׁבְתּוֹ,
Если же у человека грусть [«ацвут»] не от озабоченности грехами, а от дурных помышлений и дурных страстей, появляющихся в его мыслях.
Здесь не говориться о том, что его грусть навеяна настоящими грехами — эта ситуация обсуждалась в предыдущей главе. Там говорилось, что для размышлений на эту тему нужно выделять специальное время и тогда эти мысли способны пробудить в человеке настоящую, конструктивную горечь («мерирут»), которая сможет затем привести его к еще лучшему служению Б-гу в радости. Здесь же имеется в виду, что озабоченность человека вызвана различными непотребными мыслями и желаниями, которые в данный момент приходят ему в голову. В этом случае совет будет иной:
הִנֵּה אִם נוֹפְלוֹת לוֹ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הָעֲבוֹדָה,
Если они [эти дурные мысли] возникают у него не во время служения [«авода»],
Не в то время, когда он учится или молится.
אֶלָּא בְּעֵת עָסְקֹו בַּעֲסָקָיו וְדֶרֶךְ אֶרֶץ וּכְהַאי גַּוְנָא
а в то время, когда он занят своими делами, тем, что повседневно, и тому подобным,
אַדְרַבָּה יֵשׁ לוֹ לִשְׂמֹחַ בְּחֶלְקוֹ,
то, напротив, он должен радоваться своей участи
Человека это не только не должно огорчать, но как раз наоборот, они являются хорошим признаком его духовного уровня. В чем тут дело?
שֶׁאַף שֶׁנּוֹפְלוֹת לוֹ בְּמַחְשַׁבְתּוֹ הוּא מַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהֶן,
тому, что, даже когда они [эти дурные мысли] приходят к нему в голову, он отвлекает свое внимание от них,
В противном случае, если он начинает размышлять о них, то тогда он уже явно нарушает запрет Торы, ибо сознательное размышления о дурных вещах это грех, и значит его грусть вызвана мыслями о собственных грехах. Однако подобную ситуацию мы уже обсуждали в предыдущей главе. Следовательно здесь речь идет о таком случае, когда человек находит в себе силы отвлечься от дурных мыслей, и получается, что грусть его вызвана самим фактом появления у него в голове подобных мыслей. Если все обстоит именно так, то такому человеку действительно есть чему радоваться, ибо он способен победить в себе такие мысли.
לְקַיֵּם מַה שֶׁנֶּאֱמַר: "וְלֹא תָּתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זוֹנִים אַחֲרֵיהֶם",
дабы исполнить написанное: «И не склонитесь за сердцем вашим и за глазами вашими, вслед за которыми вы прелюбодействуете [«зоним»]».
Бемидбар, 15:39. Если бы не эти мысли, которые помимо воли посещают его разум, он не смог бы исполнить вышеуказанную запретительную заповедь Торы, отталкивая эти мысли от себя. Потому что только у людей, которые относятся к категории «цадик» («праведник»), никогда не возникает подобных мыслей. У них в душе отсутствует оболочка «зла», генерирующая такие мысли. Но слова Торы не адресованы «цадикам». Поэтому здесь подразумевается, что человека посещают дурные мысли, однако Тора велит ему, немедленно оттолкнуть их от себя, поступая таким образом, он исполняет вышесказанный запрет.
Обратимся непосредственно к словам Алтер Ребе:
וְאֵין הַכָּתוּב מְדַבֵּר בְּצַדִּיקִים לְקָרְאָם "זוֹנִים" חָס וְשָׁלוֹם,
И здесь Тора не говорит о праведниках, и не называет их прелюбодеями, да сохранит Всевышний,
Как сказано там: «зоним» — прелюбодеи.
אֶלָּא בְּבֵינֹונִים כַּיּוֹצֵא בּוֹ, שֶׁנּוֹפְלִים לוֹ הִרְהוּרֵי נִאוּף בְּמַחְשַׁבְתּוֹ, בֵּין בַּהֶתֵּר כוּ'
а о средних [«бейнони»] и подобных им, у которых могут возникать мысли о прелюбодеянии, как в дозволенном и т. д.
Так и в недозволенном.
וּכְשֶׁמַּסִּיחַ דַּעְתּוֹ מְקַיֵּם לָאו זֶה,
Но когда человек отвлекает от них свое внимание, он исполняет это предписание.
Запрет: «И не склонитесь за сердцем вашим и за глазами вашими...».
וְאָמְרוּ רַזַ"ל: "יָשַׁב וְלֹא עָבַר עֲבֵרָה נוֹתְנִים לוֹ שָׂכַר כְּאִלּוּ עָשָׂה מִצְוָה",
И сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Воздержался и не совершил греха — вознаграждают его, как если бы он исполнил заповедь».
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 39 б.
וְעַל כֵּן צָרִיךְ לִשְׂמֹחַ בַּקִּיּוּם הַלָּאו כְּמוֹ בַּקִּיּוּם מִצְוַת עֲשֵׂה מַמָּשׁ.
И потому следует радоваться исполнению запретительной заповеди [«лав»] совершенно так же, как и исполнению повелительной заповеди.
Поэтому человек не только должен огорчаться тому, что к нему в голову приходят скверные мысли, но наоборот радоваться, что у него появляется возможность перебороть себя и отвлечь от них свое сознание.
וְאַדְרַבָּה, הָעַצְבוּת הִיא מִגַּסּוּת הָרוּחַ,
И напротив — грусть эта от его черствости [«гасут а-руах»],
Грусть, которая посещает его от скверных мыслей является следствием недостатка в нем утонченного восприятия реальности.
שֶׁאֵינוֹ מַכִּיר מְקוֹמוֹ,
оттого, что он не знает своего места,
Человек ошибается в оценке своего духовного положения.
וְעַל כֵּן יֵרַע לְבָבוֹ עַל שֶׁאֵינוֹ בְּמַדְרֵגַת צַדִּיק,
и потому его тяготит тот факт, что он не находится на ступени праведника.
שֶׁלְּצַדִּיקִים בְּוַדַּאי אֵין נוֹפְלִים לָהֶם הִרְהוּרֵי שְׁטוּת כָּאֵלּוּ.
Ведь у праведников, несомненно, такие глупые мысли не возникают.
Этот же человек, обнаруживая в себе такие мысли, с большим огорчением понимает, что он не на уровне правидника.
כִּי אִלּוּ הָיָה מַכִּיר מְקוֹמוֹ, שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מִמַּדְרֵגַת צַדִּיק,
Однако если бы он отдавал себе отчет, что его место очень далеко от ступени «цадик» [праведник],
Поскольку «цадик», как мы учили, это особая природа человека, у которого отсутствует в душе дурное начало.
וְהַלְוַאי הָיָה בֵּינוֹנִי, וְלֹא רָשָׁע כָּל יָמָיו אֲפִילּוּ שָׁעָה אַחַת
и дай Б-г, чтобы стал он «бейнони» и не был грешником все дни свои, даже на минуту!
Если бы человек осознавал свое истинное положение и назначение: что он все еще очень далек от того, чтобы относиться к категории «цадик» и требуется от него, чтобы он стремился стать «бейнони», который хотя и борется со своим дурным началом, но всегда берет над ним верх. Тогда бы возникающие у него дурные мысли не вводили бы его в депрессию и не мешали бы полноценно исполнять свою духовную работу.
הֲרֵי זֹאת הִיא מִדַּת הַבֵּינֹונִים וַעֲבוֹדָתָם, לִכְבֹּשׁ הַיֵּצֶר
[он знал бы, что] ведь свойство средних и их служение в том и состоит, чтобы покорять дурное влечение
וְהַהִרְהוּר הָעוֹלֶה מֵהַלֵּב לַמֹּחַ, וּלְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי מִמֶּנּוּ, וְלִדְחוֹתוֹ בִּשְׁתֵּי יָדַיִם, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
и мысль, поднимающуюся от сердца к мозгу, и полностью отвлекать от нее свое внимание и отдалять ее обеими руками, как говорилось выше.
Об этом говорилось в двенадцатой главе. Зло животной души у людей, относящихся к категории «бейнони», «средних», все еще сохраняет свою силу, однако «бейнони» не дает этому злу проявляться в себе, не дает злу увлечь себя сознательно обдумывать дурные мысли или обсуждать их на словах или воплощать в действии. Однако у дурного начала в нем хватает сил, чтобы подкидывать ему дурные мысли, неизменно отбрасываемые им. Таким образом, «бейнони» еще не является господином над мыслями, которые могут возникать у него в голове. На такое способны только «цадики», в душе которых дурное начало, источник таких мыслей, совершенно отсутствует.
וּבְכָל דְּחִיָּה וּדְחִיָּה שֶׁמַּדְחֵהוּ מִמַּחְשַׁבְתּוֹ אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא לְתַתָּא,
И каждым таким отдалением, каким он ее [«скверную идею»] отдаляет от своей мысли, покоряется изнанка святости «ситра ахра» внизу,
וּבְאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא
а пробуждение снизу «итерута де-ле-татаа» вызывает пробуждение сверху «итерута де-ле-эйла»,
Усилия человека в нижнем мире, подавляющего в себе дурное начало, вызывает обратную реакцию в Высших мирах.
וְאִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא דִּלְעֵילָא
и покоряется «ситра ахра», что наверху,
Подавляется сам корень сферы зла.
הַמַּגְבִּיהַּ עַצְמָהּ כְּנֶשֶׁר,
возносящая себя как орел,
לְקַיֵּם מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: "אִם תַּגְבִּיהַּ כַּנֶּשֶׁר וְגוֹ' מִשָּׁם אוֹרִידְךָ, נְאֻם ה'".
дабы исполнить написанное: «Если вознесешься как орел... оттуда спущу тебя, слово Всевышнего»,
Овадья, 1:4.
וּכְמוֹ שֶׁהִפְלִיג בַּזֹּהַר פָּרָשַׁת תְּרוּמָה [דַּף קכח], בְּגֹדֶל נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ כַּד אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא לְתַתָּא,
и как много говорится в книге «Зоар», в главе «Трума» (стр. 128), о том, как велико удовольствие Всевышнего, когда покоряется «ситра ахра» внизу,
Когда сфера зла подчиняется святости.
דְּאִסְתַּלֵּק יְקָרָא דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְעֵילָא עַל כֻּלָּא,
ибо слава Его [тогда] возносится выше всего,
יָתִיר מִשְּׁבָחָא אָחֳרָא
более, чем при ином восхвалении,
וְאִסְתַּלְּקוּתָא דָּא יַתִּיר מִכֻּלָּא וְכוּ'.
и вознесение это выше всех [возвышений] и т. д.
Зоар, часть 2, стр. 128 б. Таким образом добиваются наибольшего возвышение Б-жественной Славы.
Таким образом мы видим, что в силу тех дурных мыслей, которые могут посещать «бейнони», он исполняет запретительную заповедь «ло татуру» («и не склонитесь за сердцем вашим...»), отбрасывая их от себя. При этом им достигается особое достоинство служения по принципу «иткафья» — подавление в себе дурного начала.
Перевод М. Гоцеля
Tania 23 Shvat
פֶּרֶק כז
CHAPTER TWENTY-SEVEN
וְאִם הָעַצְבוּת אֵינָהּ מִדְּאָגַת עֲוֹנוֹת, אֶלָּא מֵהִרְהוּרִים רָעִים וְתַאֲווֹת רָעוֹת שֶׁנּוֹפְלוֹת בְּמַחְשַׁבְתּוֹ,
If a person has sadness [“atsvut”] not from preoccupation with sins, but from bad thoughts and bad passions that appear in his thoughts.
It does not say that his sadness is inspired by real sins - this situation was discussed in the previous chapter. It was said there that special time should be allotted for reflection on this subject, and then these thoughts can awaken real, constructive bitterness (“Merirut”) in a person, which can then lead him to even better service to Gd in joy. It also means that a person’s concern is caused by various obscene thoughts and desires that come to his mind at the moment. In this case, the advice will be different:
הִנֵּה אִם נוֹפְלוֹת לוֹ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הָעֲבוֹדָה,
If they [these evil thoughts] do not arise during his service ["Avoda"],
Not at the time when he is studying or praying.
אֶלָּא בְּעֵת עָסְקֹו בַּעֲסָקָיו וְדֶרֶךְ אֶרֶץ וּכְהַאי גַּוְנָא
but at a time when he’s busy with his own affairs, that which is daily, and the like,
אַדְרַבָּה יֵשׁ לוֹ לִשְׂמֹחַ בְּחֶלְקוֹ,
then, on the contrary, he should enjoy his fate
This should not only upset a person, but just the opposite, they are a good sign of his spiritual level. What's the matter here?
שֶׁאַף שֶׁנּוֹפְלוֹת לוֹ בְּמַחְשַׁבְתּוֹ הוּא מַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהֶן,
that even when they [these evil thoughts] come to his head, he distracts his attention from them,
Otherwise, if he begins to reflect on them, then he already clearly violates the Torah’s prohibition, for deliberate thinking about evil things is a sin, and therefore his sadness is caused by thoughts of his own sins. However, we already discussed a similar situation in the previous chapter. Therefore, here we are talking about such a case when a person finds the strength in himself to distract from bad thoughts, and it turns out that his sadness is caused by the very fact of the appearance of such thoughts in his head. If this is the case, then such a person really has something to rejoice in, because he is able to defeat such thoughts in himself.
לְקַיֵּם מַה שֶׁנֶּאֱמַר: "וְלֹא תָּתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זוֹנִים אַחֲרֵיהֶם",
in order to fulfill what is written: “And do not bow down after your heart and behind your eyes, after which you commit adultery [“ zonim ”].”
Bemidbar, 15:39. If it were not for these thoughts, which, besides his will, visit his mind, he would not be able to fulfill the above prohibitive commandment of the Torah, pushing these thoughts away from him. Because only people who belong to the category of "tzadik" ("righteous") never have such thoughts. They have no “evil” shell in their souls that generates such thoughts. But the words of the Torah are not addressed to the "tzadiks." Therefore, it is implied that a person is visited by bad thoughts, however, the Torah orders him to immediately push them away from himself, thus doing so, he fulfills the above prohibition.
We turn directly to the words of Alter Rebbe:
וְאֵין הַכָּתוּב מְדַבֵּר בְּצַדִּיקִים לְקָרְאָם "זוֹנִים" חָס וְשָׁלוֹם,
And here the Torah does not talk about the righteous, and does not call them adulterers, may God preserve,
As said there: "zonim" - adulterers.
אֶלָּא בְּבֵינֹונִים כַּיּוֹצֵא בּוֹ, שֶׁנּוֹפְלִים לוֹ הִרְהוּרֵי נִאוּף בְּמַחְשַׁבְתּוֹ, בֵּין בַּהֶתֵּר כוּ '
but about the average [“Beynoni”] and the like, who may have thoughts of adultery, as permitted, etc.
So in the unlawful.
וּכְשֶׁמַּסִּיחַ דַּעְתּוֹ מְקַיֵּם לָאו זֶה,
But when a person distracts his attention from them, he fulfills this order.
Prohibition: "And do not bow after your heart and your eyes ...".
וְאָמְרוּ רַזַ"ל: "יָשַׁב וְלֹא עָבַר עֲבֵרָה נוֹתְנִים לוֹ שָׂכַר כְּאִלּוּ עָשָׂה מִצְוָה"
And our sages said, to a blessed memory: "He abstained and did not commit sin - reward him as if he had fulfilled the commandment."
Babylonian Talmud, treatise Kidushin, 39 b.
וְעַל כֵּן צָרִיךְ לִשְׂמֹחַ בַּקִּיּוּם הַלָּאו כְּמוֹ בַּקִּיּוּם מִצְוַת עֲשֵׂה מַמָּשׁ.
And therefore one should rejoice in the fulfillment of the prohibitive commandment [“lava”] in the same way as the fulfillment of the commandment.
Therefore, a person should not only be upset that bad thoughts come to his mind, but rather be glad that he has the opportunity to overcome himself and distract his consciousness from them.
וְאַדְרַבָּה, הָעַצְבוּת הִיא מִגַּסּוּת הָרוּחַ,
And on the contrary, this sadness from his callousness [“extinguish a-ruach”],
The sadness that visits him from bad thoughts is a consequence of his lack of a refined perception of reality.
שֶׁאֵינוֹ מַכִּיר מְקוֹמוֹ,
because he does not know his place,
A person is mistaken in assessing his spiritual position.
וְעַל כֵּן יֵרַע לְבָבוֹ עַל שֶׁאֵינוֹ בְּמַדְרֵגַת צַדִּיק,
and therefore he is burdened by the fact that he is not at the level of the righteous.
שֶׁלְּצַדִּיקִים בְּוַדַּאי אֵין נוֹפְלִים לָהֶם הִרְהוּרֵי
פֶּרֶק כז
CHAPTER TWENTY-SEVEN
וְאִם הָעַצְבוּת אֵינָהּ מִדְּאָגַת עֲוֹנוֹת, אֶלָּא מֵהִרְהוּרִים רָעִים וְתַאֲווֹת רָעוֹת שֶׁנּוֹפְלוֹת בְּמַחְשַׁבְתּוֹ,
If a person has sadness [“atsvut”] not from preoccupation with sins, but from bad thoughts and bad passions that appear in his thoughts.
It does not say that his sadness is inspired by real sins - this situation was discussed in the previous chapter. It was said there that special time should be allotted for reflection on this subject, and then these thoughts can awaken real, constructive bitterness (“Merirut”) in a person, which can then lead him to even better service to Gd in joy. It also means that a person’s concern is caused by various obscene thoughts and desires that come to his mind at the moment. In this case, the advice will be different:
הִנֵּה אִם נוֹפְלוֹת לוֹ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הָעֲבוֹדָה,
If they [these evil thoughts] do not arise during his service ["Avoda"],
Not at the time when he is studying or praying.
אֶלָּא בְּעֵת עָסְקֹו בַּעֲסָקָיו וְדֶרֶךְ אֶרֶץ וּכְהַאי גַּוְנָא
but at a time when he’s busy with his own affairs, that which is daily, and the like,
אַדְרַבָּה יֵשׁ לוֹ לִשְׂמֹחַ בְּחֶלְקוֹ,
then, on the contrary, he should enjoy his fate
This should not only upset a person, but just the opposite, they are a good sign of his spiritual level. What's the matter here?
שֶׁאַף שֶׁנּוֹפְלוֹת לוֹ בְּמַחְשַׁבְתּוֹ הוּא מַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהֶן,
that even when they [these evil thoughts] come to his head, he distracts his attention from them,
Otherwise, if he begins to reflect on them, then he already clearly violates the Torah’s prohibition, for deliberate thinking about evil things is a sin, and therefore his sadness is caused by thoughts of his own sins. However, we already discussed a similar situation in the previous chapter. Therefore, here we are talking about such a case when a person finds the strength in himself to distract from bad thoughts, and it turns out that his sadness is caused by the very fact of the appearance of such thoughts in his head. If this is the case, then such a person really has something to rejoice in, because he is able to defeat such thoughts in himself.
לְקַיֵּם מַה שֶׁנֶּאֱמַר: "וְלֹא תָּתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זוֹנִים אַחֲרֵיהֶם",
in order to fulfill what is written: “And do not bow down after your heart and behind your eyes, after which you commit adultery [“ zonim ”].”
Bemidbar, 15:39. If it were not for these thoughts, which, besides his will, visit his mind, he would not be able to fulfill the above prohibitive commandment of the Torah, pushing these thoughts away from him. Because only people who belong to the category of "tzadik" ("righteous") never have such thoughts. They have no “evil” shell in their souls that generates such thoughts. But the words of the Torah are not addressed to the "tzadiks." Therefore, it is implied that a person is visited by bad thoughts, however, the Torah orders him to immediately push them away from himself, thus doing so, he fulfills the above prohibition.
We turn directly to the words of Alter Rebbe:
וְאֵין הַכָּתוּב מְדַבֵּר בְּצַדִּיקִים לְקָרְאָם "זוֹנִים" חָס וְשָׁלוֹם,
And here the Torah does not talk about the righteous, and does not call them adulterers, may God preserve,
As said there: "zonim" - adulterers.
אֶלָּא בְּבֵינֹונִים כַּיּוֹצֵא בּוֹ, שֶׁנּוֹפְלִים לוֹ הִרְהוּרֵי נִאוּף בְּמַחְשַׁבְתּוֹ, בֵּין בַּהֶתֵּר כוּ '
but about the average [“Beynoni”] and the like, who may have thoughts of adultery, as permitted, etc.
So in the unlawful.
וּכְשֶׁמַּסִּיחַ דַּעְתּוֹ מְקַיֵּם לָאו זֶה,
But when a person distracts his attention from them, he fulfills this order.
Prohibition: "And do not bow after your heart and your eyes ...".
וְאָמְרוּ רַזַ"ל: "יָשַׁב וְלֹא עָבַר עֲבֵרָה נוֹתְנִים לוֹ שָׂכַר כְּאִלּוּ עָשָׂה מִצְוָה"
And our sages said, to a blessed memory: "He abstained and did not commit sin - reward him as if he had fulfilled the commandment."
Babylonian Talmud, treatise Kidushin, 39 b.
וְעַל כֵּן צָרִיךְ לִשְׂמֹחַ בַּקִּיּוּם הַלָּאו כְּמוֹ בַּקִּיּוּם מִצְוַת עֲשֵׂה מַמָּשׁ.
And therefore one should rejoice in the fulfillment of the prohibitive commandment [“lava”] in the same way as the fulfillment of the commandment.
Therefore, a person should not only be upset that bad thoughts come to his mind, but rather be glad that he has the opportunity to overcome himself and distract his consciousness from them.
וְאַדְרַבָּה, הָעַצְבוּת הִיא מִגַּסּוּת הָרוּחַ,
And on the contrary, this sadness from his callousness [“extinguish a-ruach”],
The sadness that visits him from bad thoughts is a consequence of his lack of a refined perception of reality.
שֶׁאֵינוֹ מַכִּיר מְקוֹמוֹ,
because he does not know his place,
A person is mistaken in assessing his spiritual position.
וְעַל כֵּן יֵרַע לְבָבוֹ עַל שֶׁאֵינוֹ בְּמַדְרֵגַת צַדִּיק,
and therefore he is burdened by the fact that he is not at the level of the righteous.
שֶׁלְּצַדִּיקִים בְּוַדַּאי אֵין נוֹפְלִים לָהֶם הִרְהוּרֵי
У записи 1 лайков,
0 репостов,
288 просмотров.
0 репостов,
288 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
