Тания 3 адара
פֶּרֶק ל'
ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ
עוֹד זֹאת יָשִׂים אֶל לִבּוֹ, לְקַיֵּם מַאֲמַר רַזַ"ל: "וֶהֱוֵי שְׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כָּל הָאָדָם",
Еще пусть обратит свое сердце к тому, чтобы исполнить слова мудрецов: «Будь смиренным [«шфаль»] духом перед каждым.
Пиркей авот, 4:10. «Раби Меир говорил: «Поменьше занимайся добыванием хлеба насущного и [побольше] занимайся Торой; с кем бы ты себя ни сравнивал, отдавай ему предпочтение».
[На первый взгляд первое, высказывание раби Меира достаточно тривиально: если человек будет день и ночь занят добыванием денег, естественно, что у него не останется времени на изучение Торы. А ведь Закон требует от каждого определенное время в течение суток посвящать занятиям. Очевидно раби Меир обращается к выдающимся специалистам в своих областях; таким людям позволено изучать небольшой отрывок утром или вечером, в соответствии с их возможностями. Раби Меир призывает этих людей уделять больше времени именно изучению Торы, хотя они могли бы отвлечься от своей работы для благотворительности или других добрых дел. Дальше Раби Меир предупреждает тех, кто отдает Торе больше времени, чем того требует Закон, и одновременно преуспевает в своей области. Они могут зазнаться перед теми, чье основное занятие — Тора или мирские дела. Поэтому: «Смотри на всех людей снизу вверх». Примечание Любавичского Ребе Шлита к Мишне].
Сравни с тем что говорит Алтер Ребе в двадцать второй главе «Игерет а-кодеш»: И еще одного требую я от вас, людей в высшей степени достойных: не пренебрегать моими словами, с которыми я обращался к вам ранее, разъясняя, насколько необходимо каждому быть прямодушным и бесхитростным на своем жизненном пути. Такой путь предназначил для нас Б-г, наделив человека при его создании прямотой натуры. И не — следует ему пускаться в рассуждения о подоплеке тех или иных поступков людей, об их помыслах и ухищрениях. Ибо анализ поступков и помыслов людей — дело Небес, а не человека из плоти и крови. Следует безоговорочно довериться нашим мудрецам, предписавшим: «Смотри на всех людей снизу вверх» — на всех без исключения. Ибо то, что «каждый лучше другого», — неоспоримый и непреложный факт. (Любой человек становится лучше благодаря другому, ведь каждый обладает неким качеством, которого лишен другой, поэтому, объединяясь вместе, каждый восполняет свои недостатки за счет другого). И написано: «...Все сыны народа Израиля... объединились и стали как один человек». Весь народ в целом подобен человеческому организму, состоящему из множества частей. Когда нарушаются связи между ними, это отражается на работе сердца, которое питает необходимыми веществами все органы тела. Из этой аналогии следует заключение: если все мы действительно объединимся и станем как один человек, наше служение Всевышнему всем сердцем — молитва — будет полноценным. И наоборот...
[Почему в «Игерет а-кодеш» Алтер Ребе использует выражение «довериться безоговорочно», а в нашем случае «Пусть обратит свое сердце»? Поскольку здесь речь идет о выводах, которые человек должен сделать в отношении себя, своей духовной работы, своего реального поведения. Он должен во всем разобраться своим разумом. Но в двадцать втором послании речь идет о единстве между людьми. И поэтому если мерещится недостаток в каком либо человеке или группе людей, то пусть не думает об этом и не анализирует дотошно поступки других, но просто положится на свою веру в слова мудрецов. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
"וֶהֱוֵי" בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ,
Будь [«хавей»] на самом деле
На первый взгляд, смысл слов мудрецов вызывает удивление. А именно, слово «шфаль», которое употребляется в этом указании. Оно буквально означает «низкий». Но ведь человек низкого положения и человек «смиренный» — это не одно и то же. Смиренность или скромность, «анивут» — качество человека, отдающего себе отчет в собственных достоинствах, но считающего их даром Свыше для выполнения им своей миссии. Если бы эти силы были дарованы другому, — искренне убежден он, — то ими могли бы воспользоваться лучше него. Однако «низкий духом» («шфаль») — это тот, кто действительно считает себя ниже и хуже других. Но разве можно предположить, чтобы мудрецы действительно подразумевали здесь такое ощущение человека? Ведь посвящающий себя изучению Торы и исполнению заповедей разве может считать себя ниже самого беспутного и легкомысленного еврея? Поэтому существуют мнения мудрецов, что эта Мишна не учит человека считать себя хуже других, но лишь иметь такую скромность в своем поведении перед другими людьми. Такой трактовке, однако, не очень соответствует слово «хавей» («будь»), которое здесь употребляют мудрецы, смысл которого — быть таким на самом деле. Они могли бы сказать «веди себя». Следовательно, поскольку каждое слово в Торе предельно точно, Мишна действительно велит человеку считать себя ниже других. А именно:
"בִּפְנֵי כָּל הָאָדָם" מַמָּשׁ, אֲפִלּוּ בִּפְנֵי קַל שֶׁבַּקַּלִּים.
перед каждым без исключения человеком, даже перед самым легкомысленным из всех.
Но как же люди, ведущие праведный образ жизни и уделяющие много времени Торе и заповедям, могут на самом деле считать себя ниже всех? Ниже Алтер Ребе доказывает, что именно в них может найтись недостаток, делающий их хуже других. Еврей, который не нарушает никаких заповедей, тем не менее все время находится в состоянии войны со своим дурным началом. Возможно ему победить свой соблазн легче, чем тому, кто уже привык легкомысленно относится к своему еврейству. Но именно поэтому, если он не побеждает в этой войне, то он заслуживает гораздо больше презрения, чем обычный человек, которому справится с дурным началом гораздо труднее. Думая об этом, можно не только «вести себя» скромнее других, но на самом деле осознавать, что этой «скромности» есть веские основания.
וְהַיְנוּ עַל פִּי מַאֲמַר רַזַ"ל: "אַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ",
А именно — согласно сказанному нашими мудрецами: «Не суди своего товарища, пока не окажешься на его месте».
Пиркей авот, 2:4. «Место» подразумевает, как физическое место — обстановка, в которой находится человек и его окружение, так и духовное место — духовный уровень человека, сила и специфика его дурного начала «йецер а-ра». Бывае «йецер а-ра» горячее и напористое, а у другого — не такое сильное, не так тянет его к наслаждениям.
כִּי מְקוֹמוֹ
Ибо место его
Здесь подразумевается место в физическом смысле — та обстановка и окружение в котором находится человек.
גּוֹרֵם לוֹ לַחֲטֹא, לִהְיוֹת פַּרְנָסָתוֹ לֵילֵךְ בַּשּׁוּק כָּל הַיּוֹם,
в котором он находится, является причиной его грехов, так как для заработка он вынужден уходить на целый день
Она находится на улице (буквально «на рынке»), среди тех, кто погружен в коммерцию.
וְלִהְיוֹת מִיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת, וְעֵינָיו רוֹאוֹת כָּל הַתַּאֲווֹת, וְהָעַיִן רוֹאָה וְהַלֵּב חוֹמֵד,
быть одним из тех, которые «сидят по углам», глаза его видят все пробуждающее соблазны — «глаз видит, а сердце возбуждается»,
«Сидящие по углам» («йешвей карнот») — так называются бездельники.
[В начале речь шла о человеке, трудящемся весь день, а следом упомянуты бездельники, чтобы показать, что Алтер Ребе имеет в виду человека, который и в остающееся у него свободное время не занимается изучением Торы, а предается пустому. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
וְיִצְרוֹ בּוֹעֵר כְּתַנּוּר בֹּועֵרָה מֵאוֹפֶה,
и страсть его горит как пылающая печь пекаря,
Сравнивается с печью пекаря, поскольку у того печь разжигают сильнее и чаще, чем у обычного человека.
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּהוֹשֵׁעַ: "הוּא בּוֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה וְגוֹ'",
как сказано у пророка Ошеа: «Горит она пламенем огненным».
Ошеа, 7:6. Итак, не только материальное, но и духовное место человека является причиной его грехов.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן מִי שֶׁהוֹלֵךְ בַּשּׁוּק מְעַט, וְרֹב הַיּוֹם יוֹשֵׁב בְּבֵיתוֹ.
В ином положении находится тот, кто меньше уходит с коммерческими целями и большую часть дня проводит дома,
Поэтому он не относится к бездельникам «сидящим по углам» и не подвержен соблазнам, подстерегающим его на улицах. Его испытания не сравнить с испытаниями того, кто целый день вынужден быть вне дома.
וְגַם אִם הוֹלֵךְ כָּל הַיּוֹם בַּשּׁוּק
а если даже он из тех, кто целый день занимается коммерцией и находится вне дома.
Буквально «ходит целый день по рынку». В этом случае его окружение не отличается от тех, кого называют «легкомысленными».
יָכוֹל לִהְיוֹת
возможно,
Не исключено также, что его духовное положение и специфика его дурного начала совершенно другое:
שֶׁאֵינוֹ מְחֻמָּם כָּל כָּךְ בְּטִבְעוֹ,
он по природе своей не так возбуждаем,
Поэтому, даже если ему приходится целый день пребывать среди соблазнов внешнего мира, то это не прельщает его так, как того, в ком дурное начало пылает.
כִּי אֵין הַיֵּצֶר שָׁוֶה בְּכָל נֶפֶשׁ, יֵשׁ שֶׁיִּצְרוֹ כוּ',
ибо влечение не во всех душах одинаково, у одних «йецер» такой, а у других...
У одних внутри все кипит, а другие более холодные.
כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקֹום אַחֵר
как говорится в другом месте.
Об этом Алтер Ребе пишет подробно в Ликутей Тора, гл. Ваикра, 2, 4. Известно также объяснение Баал-Шем-Това слов Мишны: «Кто могуч? — кто справляется со своим пристрастием к дурному» (Пиркей авот, 4, 1). Достоин похвалы тот, кто преодолевает свое дурное начало в отношении тех вещей, к которым его тянет больше всего. Ибо, в том, к чему у него вообще нет никакого интереса, нет никаких заслуг, если он удерживается от этого.
Примечание Любавичского Ребе Шлита:
Ниже Алтер Ребе дает ответ на следующий, вполне справедливый вопрос: если верно, все, что было сказано выше о внутренней причине, которая толкает человека нарушать законы, что это связано с особенностями его «йецер а-ра» и обстоятельствами, как физического, так и духовного характера, то почему же он презрительно называется беспутным и легкомысленным?
Отвечает Алтер Ребе, что хотя сопротивление дурному началу тяжелее для того, кто в силу своего физического и духовного положения и без того склонен к греху — тем не менее, у него нет никакого оправдания в том, что он не преодолев
פֶּרֶק ל'
ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ
עוֹד זֹאת יָשִׂים אֶל לִבּוֹ, לְקַיֵּם מַאֲמַר רַזַ"ל: "וֶהֱוֵי שְׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כָּל הָאָדָם",
Еще пусть обратит свое сердце к тому, чтобы исполнить слова мудрецов: «Будь смиренным [«шфаль»] духом перед каждым.
Пиркей авот, 4:10. «Раби Меир говорил: «Поменьше занимайся добыванием хлеба насущного и [побольше] занимайся Торой; с кем бы ты себя ни сравнивал, отдавай ему предпочтение».
[На первый взгляд первое, высказывание раби Меира достаточно тривиально: если человек будет день и ночь занят добыванием денег, естественно, что у него не останется времени на изучение Торы. А ведь Закон требует от каждого определенное время в течение суток посвящать занятиям. Очевидно раби Меир обращается к выдающимся специалистам в своих областях; таким людям позволено изучать небольшой отрывок утром или вечером, в соответствии с их возможностями. Раби Меир призывает этих людей уделять больше времени именно изучению Торы, хотя они могли бы отвлечься от своей работы для благотворительности или других добрых дел. Дальше Раби Меир предупреждает тех, кто отдает Торе больше времени, чем того требует Закон, и одновременно преуспевает в своей области. Они могут зазнаться перед теми, чье основное занятие — Тора или мирские дела. Поэтому: «Смотри на всех людей снизу вверх». Примечание Любавичского Ребе Шлита к Мишне].
Сравни с тем что говорит Алтер Ребе в двадцать второй главе «Игерет а-кодеш»: И еще одного требую я от вас, людей в высшей степени достойных: не пренебрегать моими словами, с которыми я обращался к вам ранее, разъясняя, насколько необходимо каждому быть прямодушным и бесхитростным на своем жизненном пути. Такой путь предназначил для нас Б-г, наделив человека при его создании прямотой натуры. И не — следует ему пускаться в рассуждения о подоплеке тех или иных поступков людей, об их помыслах и ухищрениях. Ибо анализ поступков и помыслов людей — дело Небес, а не человека из плоти и крови. Следует безоговорочно довериться нашим мудрецам, предписавшим: «Смотри на всех людей снизу вверх» — на всех без исключения. Ибо то, что «каждый лучше другого», — неоспоримый и непреложный факт. (Любой человек становится лучше благодаря другому, ведь каждый обладает неким качеством, которого лишен другой, поэтому, объединяясь вместе, каждый восполняет свои недостатки за счет другого). И написано: «...Все сыны народа Израиля... объединились и стали как один человек». Весь народ в целом подобен человеческому организму, состоящему из множества частей. Когда нарушаются связи между ними, это отражается на работе сердца, которое питает необходимыми веществами все органы тела. Из этой аналогии следует заключение: если все мы действительно объединимся и станем как один человек, наше служение Всевышнему всем сердцем — молитва — будет полноценным. И наоборот...
[Почему в «Игерет а-кодеш» Алтер Ребе использует выражение «довериться безоговорочно», а в нашем случае «Пусть обратит свое сердце»? Поскольку здесь речь идет о выводах, которые человек должен сделать в отношении себя, своей духовной работы, своего реального поведения. Он должен во всем разобраться своим разумом. Но в двадцать втором послании речь идет о единстве между людьми. И поэтому если мерещится недостаток в каком либо человеке или группе людей, то пусть не думает об этом и не анализирует дотошно поступки других, но просто положится на свою веру в слова мудрецов. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
"וֶהֱוֵי" בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ,
Будь [«хавей»] на самом деле
На первый взгляд, смысл слов мудрецов вызывает удивление. А именно, слово «шфаль», которое употребляется в этом указании. Оно буквально означает «низкий». Но ведь человек низкого положения и человек «смиренный» — это не одно и то же. Смиренность или скромность, «анивут» — качество человека, отдающего себе отчет в собственных достоинствах, но считающего их даром Свыше для выполнения им своей миссии. Если бы эти силы были дарованы другому, — искренне убежден он, — то ими могли бы воспользоваться лучше него. Однако «низкий духом» («шфаль») — это тот, кто действительно считает себя ниже и хуже других. Но разве можно предположить, чтобы мудрецы действительно подразумевали здесь такое ощущение человека? Ведь посвящающий себя изучению Торы и исполнению заповедей разве может считать себя ниже самого беспутного и легкомысленного еврея? Поэтому существуют мнения мудрецов, что эта Мишна не учит человека считать себя хуже других, но лишь иметь такую скромность в своем поведении перед другими людьми. Такой трактовке, однако, не очень соответствует слово «хавей» («будь»), которое здесь употребляют мудрецы, смысл которого — быть таким на самом деле. Они могли бы сказать «веди себя». Следовательно, поскольку каждое слово в Торе предельно точно, Мишна действительно велит человеку считать себя ниже других. А именно:
"בִּפְנֵי כָּל הָאָדָם" מַמָּשׁ, אֲפִלּוּ בִּפְנֵי קַל שֶׁבַּקַּלִּים.
перед каждым без исключения человеком, даже перед самым легкомысленным из всех.
Но как же люди, ведущие праведный образ жизни и уделяющие много времени Торе и заповедям, могут на самом деле считать себя ниже всех? Ниже Алтер Ребе доказывает, что именно в них может найтись недостаток, делающий их хуже других. Еврей, который не нарушает никаких заповедей, тем не менее все время находится в состоянии войны со своим дурным началом. Возможно ему победить свой соблазн легче, чем тому, кто уже привык легкомысленно относится к своему еврейству. Но именно поэтому, если он не побеждает в этой войне, то он заслуживает гораздо больше презрения, чем обычный человек, которому справится с дурным началом гораздо труднее. Думая об этом, можно не только «вести себя» скромнее других, но на самом деле осознавать, что этой «скромности» есть веские основания.
וְהַיְנוּ עַל פִּי מַאֲמַר רַזַ"ל: "אַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ",
А именно — согласно сказанному нашими мудрецами: «Не суди своего товарища, пока не окажешься на его месте».
Пиркей авот, 2:4. «Место» подразумевает, как физическое место — обстановка, в которой находится человек и его окружение, так и духовное место — духовный уровень человека, сила и специфика его дурного начала «йецер а-ра». Бывае «йецер а-ра» горячее и напористое, а у другого — не такое сильное, не так тянет его к наслаждениям.
כִּי מְקוֹמוֹ
Ибо место его
Здесь подразумевается место в физическом смысле — та обстановка и окружение в котором находится человек.
גּוֹרֵם לוֹ לַחֲטֹא, לִהְיוֹת פַּרְנָסָתוֹ לֵילֵךְ בַּשּׁוּק כָּל הַיּוֹם,
в котором он находится, является причиной его грехов, так как для заработка он вынужден уходить на целый день
Она находится на улице (буквально «на рынке»), среди тех, кто погружен в коммерцию.
וְלִהְיוֹת מִיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת, וְעֵינָיו רוֹאוֹת כָּל הַתַּאֲווֹת, וְהָעַיִן רוֹאָה וְהַלֵּב חוֹמֵד,
быть одним из тех, которые «сидят по углам», глаза его видят все пробуждающее соблазны — «глаз видит, а сердце возбуждается»,
«Сидящие по углам» («йешвей карнот») — так называются бездельники.
[В начале речь шла о человеке, трудящемся весь день, а следом упомянуты бездельники, чтобы показать, что Алтер Ребе имеет в виду человека, который и в остающееся у него свободное время не занимается изучением Торы, а предается пустому. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
וְיִצְרוֹ בּוֹעֵר כְּתַנּוּר בֹּועֵרָה מֵאוֹפֶה,
и страсть его горит как пылающая печь пекаря,
Сравнивается с печью пекаря, поскольку у того печь разжигают сильнее и чаще, чем у обычного человека.
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּהוֹשֵׁעַ: "הוּא בּוֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה וְגוֹ'",
как сказано у пророка Ошеа: «Горит она пламенем огненным».
Ошеа, 7:6. Итак, не только материальное, но и духовное место человека является причиной его грехов.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן מִי שֶׁהוֹלֵךְ בַּשּׁוּק מְעַט, וְרֹב הַיּוֹם יוֹשֵׁב בְּבֵיתוֹ.
В ином положении находится тот, кто меньше уходит с коммерческими целями и большую часть дня проводит дома,
Поэтому он не относится к бездельникам «сидящим по углам» и не подвержен соблазнам, подстерегающим его на улицах. Его испытания не сравнить с испытаниями того, кто целый день вынужден быть вне дома.
וְגַם אִם הוֹלֵךְ כָּל הַיּוֹם בַּשּׁוּק
а если даже он из тех, кто целый день занимается коммерцией и находится вне дома.
Буквально «ходит целый день по рынку». В этом случае его окружение не отличается от тех, кого называют «легкомысленными».
יָכוֹל לִהְיוֹת
возможно,
Не исключено также, что его духовное положение и специфика его дурного начала совершенно другое:
שֶׁאֵינוֹ מְחֻמָּם כָּל כָּךְ בְּטִבְעוֹ,
он по природе своей не так возбуждаем,
Поэтому, даже если ему приходится целый день пребывать среди соблазнов внешнего мира, то это не прельщает его так, как того, в ком дурное начало пылает.
כִּי אֵין הַיֵּצֶר שָׁוֶה בְּכָל נֶפֶשׁ, יֵשׁ שֶׁיִּצְרוֹ כוּ',
ибо влечение не во всех душах одинаково, у одних «йецер» такой, а у других...
У одних внутри все кипит, а другие более холодные.
כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקֹום אַחֵר
как говорится в другом месте.
Об этом Алтер Ребе пишет подробно в Ликутей Тора, гл. Ваикра, 2, 4. Известно также объяснение Баал-Шем-Това слов Мишны: «Кто могуч? — кто справляется со своим пристрастием к дурному» (Пиркей авот, 4, 1). Достоин похвалы тот, кто преодолевает свое дурное начало в отношении тех вещей, к которым его тянет больше всего. Ибо, в том, к чему у него вообще нет никакого интереса, нет никаких заслуг, если он удерживается от этого.
Примечание Любавичского Ребе Шлита:
Ниже Алтер Ребе дает ответ на следующий, вполне справедливый вопрос: если верно, все, что было сказано выше о внутренней причине, которая толкает человека нарушать законы, что это связано с особенностями его «йецер а-ра» и обстоятельствами, как физического, так и духовного характера, то почему же он презрительно называется беспутным и легкомысленным?
Отвечает Алтер Ребе, что хотя сопротивление дурному началу тяжелее для того, кто в силу своего физического и духовного положения и без того склонен к греху — тем не менее, у него нет никакого оправдания в том, что он не преодолев
Tania 3 Adara
פֶּרֶק ל '
CHAPTER THIRTY
עוֹד זֹאת יָשִׂים אֶל לִבּוֹ, לְקַיֵּם מַאֲמַר רַזַ"ל: "וֶהֱוֵי שְׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כָּל הָאָדָם,
Let him turn his heart to fulfilling the words of the sages: “Be humble [" shalf "] spirit in front of everyone.
Pirkey Avot, 4:10. “Rabbi Meir said:“ Less engage in daily bread and [more] engage in Torah; whoever you compare yourself to, give him preference. ”
[At first glance, the first statement of Rabbi Meir is quite trivial: if a person is busy day and night to get money, it is natural that he will not have time to study the Torah. But the law requires everyone to devote a certain time during the day to classes. Obviously, Rabbi Meir turns to outstanding specialists in their fields; such people are allowed to study a small passage in the morning or in the evening, according to their capabilities. Rabbi Meir urges these people to devote more time to studying the Torah, although they could distract from their work for charity or other good deeds. Further, Rabbi Meir warns those who give the Torah more time than the Law requires, and at the same time succeed in their field. They can be arrogant to those whose main occupation is the Torah or worldly affairs. Therefore: "Look at all people from the bottom up." Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit to the Mishnah].
Compare with what Alter Rebbe says in the twenty-second chapter of “Playing a-kodesh”: And I demand one more from you, people of the highest worth: not to neglect my words that I addressed to you earlier, explaining how much everyone needs to be straightforward and unsophisticated in your life path. Such a path was intended for us by Gd, endowing man with his directness of nature when creating it. And not - he should engage in discussions about the background of certain actions of people, about their thoughts and tricks. For the analysis of the actions and thoughts of people is the work of Heaven, and not of a man of flesh and blood. You should unconditionally trust our sages, who have prescribed: “Look at all people from the bottom up” - at all, without exception. For the fact that “each is better than the other” is an indisputable and indisputable fact. (Any person becomes better due to the other, because everyone has a certain quality that the other is deprived of, therefore, uniting together, each makes up for its shortcomings at the expense of the other). And it is written: "... All the sons of the people of Israel ... united and became as one man." The whole nation as a whole is like a human body made up of many parts. When the connections between them are broken, this affects the work of the heart, which nourishes the necessary organs with all the organs of the body. From this analogy, the conclusion follows: if we all unite and become one person, our service to the Almighty with all our hearts — prayer — will be full. And vice versa...
[Why does Alter Rebbe use the expression "trust unconditionally" in "Hiret a-kodesh", and in our case, "Let her turn her heart"? Since here we are talking about the conclusions that a person must make regarding himself, his spiritual work, his real behavior. He must understand everything with his mind. But the twenty-second message deals with unity between people. And therefore, if there is a lack of any person or group of people, then let him not think about it and analyze the actions of others meticulously, but simply rely on his faith in the words of the sages. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit].
"וֶהֱוֵי" בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ,
Be [“havei”] really
At first glance, the meaning of the words of the sages is surprising. Namely, the word "schalf", which is used in this indication. It literally means "low." But a man of low standing and a man of "humble" are not the same thing. Humility or modesty, “anivut” is the quality of a person who is aware of his own merits, but considers them a gift from Above to fulfill his mission. If these forces were bestowed upon another, ”he is sincerely convinced,“ then they could be used better than him. However, the “low in spirit” (“shalf”) is the one who really considers himself lower and worse than others. But can it be supposed that the sages really meant here such a sensation of man? After all, who devotes himself to the study of the Torah and the fulfillment of the commandments can he consider himself below the most dissolute and frivolous Jew? Therefore, there are opinions of sages that this Mishna does not teach a person to consider himself worse than others, but only to have such modesty in his behavior in front of other people. Such an interpretation, however, is not very consistent with the word "havei" ("be"), which is used by the sages, whose meaning is to be so in reality. They could say "behave." Therefore, since every word in the Torah is extremely accurate, the Mishnah really tells a person to consider himself lower than others. Namely:
"בִּפְנֵי כָּל הָאָדָם" מַמָּשׁ, אֲפִלּוּ בִּפְנֵי קַל שֶׁבַּקַּלִּים.
before every man without exception, even before the most frivolous of all.
But what about people leading the righteous
פֶּרֶק ל '
CHAPTER THIRTY
עוֹד זֹאת יָשִׂים אֶל לִבּוֹ, לְקַיֵּם מַאֲמַר רַזַ"ל: "וֶהֱוֵי שְׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כָּל הָאָדָם,
Let him turn his heart to fulfilling the words of the sages: “Be humble [" shalf "] spirit in front of everyone.
Pirkey Avot, 4:10. “Rabbi Meir said:“ Less engage in daily bread and [more] engage in Torah; whoever you compare yourself to, give him preference. ”
[At first glance, the first statement of Rabbi Meir is quite trivial: if a person is busy day and night to get money, it is natural that he will not have time to study the Torah. But the law requires everyone to devote a certain time during the day to classes. Obviously, Rabbi Meir turns to outstanding specialists in their fields; such people are allowed to study a small passage in the morning or in the evening, according to their capabilities. Rabbi Meir urges these people to devote more time to studying the Torah, although they could distract from their work for charity or other good deeds. Further, Rabbi Meir warns those who give the Torah more time than the Law requires, and at the same time succeed in their field. They can be arrogant to those whose main occupation is the Torah or worldly affairs. Therefore: "Look at all people from the bottom up." Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit to the Mishnah].
Compare with what Alter Rebbe says in the twenty-second chapter of “Playing a-kodesh”: And I demand one more from you, people of the highest worth: not to neglect my words that I addressed to you earlier, explaining how much everyone needs to be straightforward and unsophisticated in your life path. Such a path was intended for us by Gd, endowing man with his directness of nature when creating it. And not - he should engage in discussions about the background of certain actions of people, about their thoughts and tricks. For the analysis of the actions and thoughts of people is the work of Heaven, and not of a man of flesh and blood. You should unconditionally trust our sages, who have prescribed: “Look at all people from the bottom up” - at all, without exception. For the fact that “each is better than the other” is an indisputable and indisputable fact. (Any person becomes better due to the other, because everyone has a certain quality that the other is deprived of, therefore, uniting together, each makes up for its shortcomings at the expense of the other). And it is written: "... All the sons of the people of Israel ... united and became as one man." The whole nation as a whole is like a human body made up of many parts. When the connections between them are broken, this affects the work of the heart, which nourishes the necessary organs with all the organs of the body. From this analogy, the conclusion follows: if we all unite and become one person, our service to the Almighty with all our hearts — prayer — will be full. And vice versa...
[Why does Alter Rebbe use the expression "trust unconditionally" in "Hiret a-kodesh", and in our case, "Let her turn her heart"? Since here we are talking about the conclusions that a person must make regarding himself, his spiritual work, his real behavior. He must understand everything with his mind. But the twenty-second message deals with unity between people. And therefore, if there is a lack of any person or group of people, then let him not think about it and analyze the actions of others meticulously, but simply rely on his faith in the words of the sages. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit].
"וֶהֱוֵי" בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ,
Be [“havei”] really
At first glance, the meaning of the words of the sages is surprising. Namely, the word "schalf", which is used in this indication. It literally means "low." But a man of low standing and a man of "humble" are not the same thing. Humility or modesty, “anivut” is the quality of a person who is aware of his own merits, but considers them a gift from Above to fulfill his mission. If these forces were bestowed upon another, ”he is sincerely convinced,“ then they could be used better than him. However, the “low in spirit” (“shalf”) is the one who really considers himself lower and worse than others. But can it be supposed that the sages really meant here such a sensation of man? After all, who devotes himself to the study of the Torah and the fulfillment of the commandments can he consider himself below the most dissolute and frivolous Jew? Therefore, there are opinions of sages that this Mishna does not teach a person to consider himself worse than others, but only to have such modesty in his behavior in front of other people. Such an interpretation, however, is not very consistent with the word "havei" ("be"), which is used by the sages, whose meaning is to be so in reality. They could say "behave." Therefore, since every word in the Torah is extremely accurate, the Mishnah really tells a person to consider himself lower than others. Namely:
"בִּפְנֵי כָּל הָאָדָם" מַמָּשׁ, אֲפִלּוּ בִּפְנֵי קַל שֶׁבַּקַּלִּים.
before every man without exception, even before the most frivolous of all.
But what about people leading the righteous
У записи 3 лайков,
0 репостов,
299 просмотров.
0 репостов,
299 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
