4 сивана
Тания часть вторая
Хинух катан
שער היחוד והאמונה
ВРАТА ЕДИНСТВА И ВЕРЫ
לִקּוּטֵי אֲמָרִים חֵלֶק שֵׁנִי הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "חִנּוּךְ קָטָן"
ЧАСТЬ ВТОРАЯ, НАЗЫВАЕМАЯ "ВОСПИТАНИЕ МАЛЫХ"
מְלֻקָּט מִפִּי סְפָרִים וּמִפִּי סוֹפְרִים קְדוֹשֵׁי עֶלְיוֹן נִשְׁמָתָם עֵדֶן,
Собрана из книг и [речений] мудрецов великой святости,
Такое же выражение использует Алтер Ребе на странице титульной обложки первой части книги: "собрана из книг и мудрецов" ("сфарим и софрим"). Предыдущий Любавичский Ребе Н.Э. указывает в своих беседах, что, согласно традиции, под "сфарим" подразумеваются книги святого каббалиста Ашла (автора "Шней Лухот а-Брит") и Маарала (раби Йеуды Лева) из Праги, а под "софрим" – основатель Хасидизма Бешт (раби Исраэль Баал Шем Тов) и его преемник Магид из Межерич.
מְיֻסָּד עַל פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה שֶׁל קְרִיאַת שְׁמַע:
Основана на первой части молитвы "Шма"
Молитва "Шма Исраэль" включает три отрывка из Торы: Дварим, 6:4-9,11:13-21; Бемидбар, 15:37-41. К первой ее фразе: "Слушай, Израиль, Б-г – Всемогущий наш, Б-г – один" ("Шма Исраэль Адо-най Эло-эйну Адо-най эхад") – мудрецы наши добавили слова: "Благословенно имя славы владычества Его навеки" ("Барух шем квод малхуто леолам ваэд").
Согласно словам Алтер Ребе в продолжении книги, здесь объясняется два вида понимания Единства Б-га ("ахдут Ашем"), которые выражены двумя упомянутыми выше фразами: "Шма Исраэль" и "Барух шем квод..." Об этих фразах сказано в Зоаре, что "Шма Исраэль" – это "Высшее Единство" ("Йихуда илаа"), более высокий уровень в понимании Единства Б-га, а "Барух шем" – "Йихуда татаа" – более низкий уровень в понимании Единства Б-га.
На этих двух пониманиях основывается вторая часть Тании, "Ликутей амарим", называемая "Врата Единства и веры", "Шаар йихуд вэ-а-эмуна". (слова этого заголовка также принадлежат автору, Алтер Ребе).
"חֲנוֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַּרְכּוֹ, גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה".
"Воспитывай отрока согласно пути его – и, даже состарившись, не отступит от него".
"Согласно пути" – согласно уровню понимания в его возрасте. Мишлей (Притчи короля Шломо), 22:6
הִנֵּה, מִדִּכְתִיב "עַל פִּי דַּרְכּוֹ", מַשְׁמַע שֶׁאֵינָהּ דֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ
Так как написано "согласно пути его", следовательно это не абсолютно истинный путь,
Поскольку написано, что это путь ЕГО (т.е. пока еще ограниченного) понимания, следовательно, подразумевается, что такой путь учебы и воспитания справедлив только для неокрепшего ума ребенка, но истинная правда несколько ИНАЯ.
וְאִם כֵּן מַאי מַעֲלִיּוּתָא שֶׁ"גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה"?
а если так, в чем же достоинство [этого пути], что, "даже состарившись, не отступит от него"?
Ведь должно быть как раз наоборот – когда он повзрослеет, то должен покинуть путь, по которому "водят" ребенка, и стать на путь истиный. Что же такого особенного в пути ребенка, что с него нельзя уходить до самой старости?
אַךְ, הִנֵּה מוּדַעַת זֹאת, כִּי שָׁרְשֵׁי עֲבוֹדַת ה' וִיסוֹדוֹתֶיהָ הֵן דְּחִילוּ וּרְחִימוּ,
Но вот известно следующее, что страх и любовь – корни и основы служения Всевышнему.
Служение Всевышнему выражается в соблюдении Торы и заповедей мыслями, речью и действиями – уберегаться от нарушения всех запретительных заповедей и исполнять все повелительные заповеди. СТРАХ ("дхилу" – арам.) перед Б-гом заставляет еврея не нарушать запреты. ЛЮБОВЬ ("рхиму" – арам.) к Б-гу заставляет исполнять все повеления, исходя из внутреннего чувства души, как было объяснено раньше (в начале четвертой главы):
[Корень ("шореш") – то, благодаря чему этот аспект существует и откуда он проистекает. Основа ("йесод") – то, благодаря чему происходит реальное исполнение заповеди в момент самого действия. Примечание Любавичского Ребе Шлита.]
הַיִּרְאָה שֹׁרֶשׁ וִיסוֹד לְ"סוּר מֵרָע",
Страх ("ира" – древнеевр.) – корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла...",
Теилим, 34:15. Имеется в виду исполнение запретов.
וְהָאַהֲבָה לְ"וַעֲשֵׂה טוֹב", וְקִיּוּם כָּל מִצְוֹת עֲשֵׂה דְּאוֹרַיְתָה וּדְרַבָּנָן,
а любовь – исполнения [веления] "...и твори добро" [Теилим, 34:15] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами,
Любовь ("аава" – древнеевр.) – тоже корень и основа всех приказов Торы ("мицвот де-орайта") и заповедей мудрецов ("мицвот де-рабанан").
כְּמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר בִּמְקוֹמָן.
как это будет объяснено в своем месте,
Тания, часть 1, гл. 4, 41. Почему о первой части Тании написано в будущем времени? Известно среди хасидов, что Алтер Ребе предполагал сделать ту часть Тании, которую мы учим сейчас, первой, а пятьдесят три главы первой части составят вторую часть. Поэтому, когда здесь упоминается первая часть Тании, то говорится о ее изучении в будущем времени ("как это БУДЕТ объяснено...").
(וּמִצְוַת הַחִנּוּךְ הִיא גַּם כֵּן בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּאֹרַח חַיִּים סִימָן שמג):
(Заповедь, предписывающая воспитание детей, предполагает также, [что их будут приучать исполнять на практике] позитивные заповеди, как сказано в [книге "Шулхан арух", раздел] "Орах хаим", 343.)
Нужно, помимо запретов, приучать ребенка также исполнять повелительные заповеди. Любовь к Б-гу – это корень и основа ВСЕХ заповедей, (кроме того, что любовь к Б-гу сама по себе является отдельной заповедью, как, впрочем, и страх перед Б-гом – примечание Любавичского Ребе). Следовательно, можно предположить, что существует такая категория любви к Б-гу, которая служит корнем и основой для позитивных заповедей ребенка, исполняемых им в воспитательных целях. Другими словами, эта любовь не похожа на тот уровень любви к Б-гу, который является постоянной основой для заповедей взрослого человека, несущего ответственность перед Б-гом за свое поведение. Однако поскольку эта любовь служит только для исполнения повелительных заповедей в рамках заповеди воспитания, то неоходимость этой любви также входит в веление воспитания детей. Значит, это не та основательная любовь, с которой можно в жизни никогда не расставаться.
[Тора обязывает приучать ребенка исполнять заповеди, хотя он еще почти не осознает смысл и значение их. Подобно этому любовь к Б-гу у "средних" (людей, совершенно непричастных ко злу действием, речью и мыслью, но еще не искоренивших в себе зло и вынужденных с ним бороться), которая возникает у них в результате "малого разумения", является лишь стадией воспитания по сравнению с любовью от "великого разумения", которой они смогут достичь, став праведниками (совершенно искоренив в себе зло)].
Ниже Алтер Ребе объяснит вид воспитания такой любви, про которую уместно сказать "воспитывай ребенка согласно пути его", поскольку она обладает особым достоинством, что, даже "состарившись", можно не сворачивать с этого пути.
וְהִנֵּה, בָּאַהֲבָה כְּתִיב בְּסוֹף פָּרָשַׁת עֵקֶב: "אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם לַעֲשׂוֹתָהּ, לְאַהֲבָה אֶת ה' וְגוֹ'".
В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано: "Заповедь, которую Я повелеваю вам ДЕЛАТЬ, – любить Всевышнего и т. д.".
Дварим, 11:22
וְצָרִיךְ לְהָבִין, אֵיךְ שַׁיָּךְ לְשׁוֹן "עֲשִׂיָּה" גַּבֵּי אַהֲבָה שֶׁבַּלֵּב?
И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце.
Ведь любовь – это чувство в сердце, а повеление, охарактеризованное словом "делать", может относиться только к физическим действиям. Ниже будет объяснено, что существует такой вид любви, которого человек достигает своими размышлениями на темы, пробуждающие в нем любовь. О такой любви уместно сказать, что ее необходимо "сделать", т.е. создать и развить в себе эту любовь. Это будет объяснено после разбирания темы более возвышенной любви. О ней невозможно приказать "делай", поскольку появление этой любви не зависит от человека. От человека зависит лишь произвести подготовку, чтобы такая любовь смогла в нем проявиться.
אַךְ הָעִנְיָן הוּא דְּיֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי אַהֲבַת ה'.
Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему.
הָאַחַת, הִיא כְּלוֹת הַנֶּפֶשׁ בְּטִבְעָהּ אֶל בּוֹרְאָהּ,
Одна – безудержная жажда Творца ["клот а-нефеш"] , которой душа обладает по природе своей.
Так как Б-жественная душа – частица Самого Б-га ("часть" в смысле общности, а не в смысле деления). Она частица Бесконечности. Поэтому стремление к Б-гу, своему Источнику, в ней естественно. Его не нужно воспитывать в себе. Его невозможно создать в себе. Однако эту любовь Б-жественной души необходимо раскрыть в себе, чтобы даже само "мясо" нашего сердца ощутило ее, почувствовало это безудержное желание души вырваться из тела навстречу абсолютной Бесконечности Б-га. Ср. Тания, часть 1, гл. 19.
Каким образом ее можно раскрыть?
כַּאֲשֶׁר תִּתְגַּבֵּר נֶפֶשׁ הַשִּׂכְלִית עַל הַחֹמֶר וְתַשְׁפִּילֵהוּ וְתַכְנִיעֵהוּ תַּחְתֶּיהָ,
[Она может проявиться, только] когда рациональная душа ["нефеш а-сехлит"] поборет телесное [в человеке] и сломит и покорит его себе.
В этом выражается духовное служение Б-жественной души – исправить животную душу и очистить тело посредством рациональной души ("нефеш а-сехлит"). Происходит это, когда разум постигает Б-жественные аспекты. Действительно, разум Б-жественной души и его постижение Б-жественных аспектов находится в более приподнятом состоянии, нежели при влиянии на оммтело. Однако рациональная душа, которая является естественным разумом человека, когда он понимает Б-жественность, то это уже приближено к телу и оказывает влияние на телесную составляющую человека чтобы подчинить ее, по принципу "преобладания внутреннего содержания над внешней формой" ("итгабрут цура аль хомер"). И когда рациональная душа приводит материальное тело в состояние подчиненности духовности в человеке, тогда –
אֲזַי תִּתְלַהֵב וְתִתְלַהֵט בְּשַׁלְהֶבֶת הָעוֹלָה מֵאֵלֶיהָ,
Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем,
Не тем пламенем, которое было создано глубокими размышлениями о Б-жественном, но пламя любви, которое пылает в самой душе. Ведь такая любовь существует в душе, но в начале она была сокрыта телесностью и не могла проявляться открыто, сейчас же она раскрывается.
וְתָגֵל וְתִשְׂמַח בַּה' עוֹשָׂהּ
и возликует и
Тания часть вторая
Хинух катан
שער היחוד והאמונה
ВРАТА ЕДИНСТВА И ВЕРЫ
לִקּוּטֵי אֲמָרִים חֵלֶק שֵׁנִי הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "חִנּוּךְ קָטָן"
ЧАСТЬ ВТОРАЯ, НАЗЫВАЕМАЯ "ВОСПИТАНИЕ МАЛЫХ"
מְלֻקָּט מִפִּי סְפָרִים וּמִפִּי סוֹפְרִים קְדוֹשֵׁי עֶלְיוֹן נִשְׁמָתָם עֵדֶן,
Собрана из книг и [речений] мудрецов великой святости,
Такое же выражение использует Алтер Ребе на странице титульной обложки первой части книги: "собрана из книг и мудрецов" ("сфарим и софрим"). Предыдущий Любавичский Ребе Н.Э. указывает в своих беседах, что, согласно традиции, под "сфарим" подразумеваются книги святого каббалиста Ашла (автора "Шней Лухот а-Брит") и Маарала (раби Йеуды Лева) из Праги, а под "софрим" – основатель Хасидизма Бешт (раби Исраэль Баал Шем Тов) и его преемник Магид из Межерич.
מְיֻסָּד עַל פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה שֶׁל קְרִיאַת שְׁמַע:
Основана на первой части молитвы "Шма"
Молитва "Шма Исраэль" включает три отрывка из Торы: Дварим, 6:4-9,11:13-21; Бемидбар, 15:37-41. К первой ее фразе: "Слушай, Израиль, Б-г – Всемогущий наш, Б-г – один" ("Шма Исраэль Адо-най Эло-эйну Адо-най эхад") – мудрецы наши добавили слова: "Благословенно имя славы владычества Его навеки" ("Барух шем квод малхуто леолам ваэд").
Согласно словам Алтер Ребе в продолжении книги, здесь объясняется два вида понимания Единства Б-га ("ахдут Ашем"), которые выражены двумя упомянутыми выше фразами: "Шма Исраэль" и "Барух шем квод..." Об этих фразах сказано в Зоаре, что "Шма Исраэль" – это "Высшее Единство" ("Йихуда илаа"), более высокий уровень в понимании Единства Б-га, а "Барух шем" – "Йихуда татаа" – более низкий уровень в понимании Единства Б-га.
На этих двух пониманиях основывается вторая часть Тании, "Ликутей амарим", называемая "Врата Единства и веры", "Шаар йихуд вэ-а-эмуна". (слова этого заголовка также принадлежат автору, Алтер Ребе).
"חֲנוֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַּרְכּוֹ, גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה".
"Воспитывай отрока согласно пути его – и, даже состарившись, не отступит от него".
"Согласно пути" – согласно уровню понимания в его возрасте. Мишлей (Притчи короля Шломо), 22:6
הִנֵּה, מִדִּכְתִיב "עַל פִּי דַּרְכּוֹ", מַשְׁמַע שֶׁאֵינָהּ דֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ
Так как написано "согласно пути его", следовательно это не абсолютно истинный путь,
Поскольку написано, что это путь ЕГО (т.е. пока еще ограниченного) понимания, следовательно, подразумевается, что такой путь учебы и воспитания справедлив только для неокрепшего ума ребенка, но истинная правда несколько ИНАЯ.
וְאִם כֵּן מַאי מַעֲלִיּוּתָא שֶׁ"גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה"?
а если так, в чем же достоинство [этого пути], что, "даже состарившись, не отступит от него"?
Ведь должно быть как раз наоборот – когда он повзрослеет, то должен покинуть путь, по которому "водят" ребенка, и стать на путь истиный. Что же такого особенного в пути ребенка, что с него нельзя уходить до самой старости?
אַךְ, הִנֵּה מוּדַעַת זֹאת, כִּי שָׁרְשֵׁי עֲבוֹדַת ה' וִיסוֹדוֹתֶיהָ הֵן דְּחִילוּ וּרְחִימוּ,
Но вот известно следующее, что страх и любовь – корни и основы служения Всевышнему.
Служение Всевышнему выражается в соблюдении Торы и заповедей мыслями, речью и действиями – уберегаться от нарушения всех запретительных заповедей и исполнять все повелительные заповеди. СТРАХ ("дхилу" – арам.) перед Б-гом заставляет еврея не нарушать запреты. ЛЮБОВЬ ("рхиму" – арам.) к Б-гу заставляет исполнять все повеления, исходя из внутреннего чувства души, как было объяснено раньше (в начале четвертой главы):
[Корень ("шореш") – то, благодаря чему этот аспект существует и откуда он проистекает. Основа ("йесод") – то, благодаря чему происходит реальное исполнение заповеди в момент самого действия. Примечание Любавичского Ребе Шлита.]
הַיִּרְאָה שֹׁרֶשׁ וִיסוֹד לְ"סוּר מֵרָע",
Страх ("ира" – древнеевр.) – корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла...",
Теилим, 34:15. Имеется в виду исполнение запретов.
וְהָאַהֲבָה לְ"וַעֲשֵׂה טוֹב", וְקִיּוּם כָּל מִצְוֹת עֲשֵׂה דְּאוֹרַיְתָה וּדְרַבָּנָן,
а любовь – исполнения [веления] "...и твори добро" [Теилим, 34:15] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами,
Любовь ("аава" – древнеевр.) – тоже корень и основа всех приказов Торы ("мицвот де-орайта") и заповедей мудрецов ("мицвот де-рабанан").
כְּמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר בִּמְקוֹמָן.
как это будет объяснено в своем месте,
Тания, часть 1, гл. 4, 41. Почему о первой части Тании написано в будущем времени? Известно среди хасидов, что Алтер Ребе предполагал сделать ту часть Тании, которую мы учим сейчас, первой, а пятьдесят три главы первой части составят вторую часть. Поэтому, когда здесь упоминается первая часть Тании, то говорится о ее изучении в будущем времени ("как это БУДЕТ объяснено...").
(וּמִצְוַת הַחִנּוּךְ הִיא גַּם כֵּן בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּאֹרַח חַיִּים סִימָן שמג):
(Заповедь, предписывающая воспитание детей, предполагает также, [что их будут приучать исполнять на практике] позитивные заповеди, как сказано в [книге "Шулхан арух", раздел] "Орах хаим", 343.)
Нужно, помимо запретов, приучать ребенка также исполнять повелительные заповеди. Любовь к Б-гу – это корень и основа ВСЕХ заповедей, (кроме того, что любовь к Б-гу сама по себе является отдельной заповедью, как, впрочем, и страх перед Б-гом – примечание Любавичского Ребе). Следовательно, можно предположить, что существует такая категория любви к Б-гу, которая служит корнем и основой для позитивных заповедей ребенка, исполняемых им в воспитательных целях. Другими словами, эта любовь не похожа на тот уровень любви к Б-гу, который является постоянной основой для заповедей взрослого человека, несущего ответственность перед Б-гом за свое поведение. Однако поскольку эта любовь служит только для исполнения повелительных заповедей в рамках заповеди воспитания, то неоходимость этой любви также входит в веление воспитания детей. Значит, это не та основательная любовь, с которой можно в жизни никогда не расставаться.
[Тора обязывает приучать ребенка исполнять заповеди, хотя он еще почти не осознает смысл и значение их. Подобно этому любовь к Б-гу у "средних" (людей, совершенно непричастных ко злу действием, речью и мыслью, но еще не искоренивших в себе зло и вынужденных с ним бороться), которая возникает у них в результате "малого разумения", является лишь стадией воспитания по сравнению с любовью от "великого разумения", которой они смогут достичь, став праведниками (совершенно искоренив в себе зло)].
Ниже Алтер Ребе объяснит вид воспитания такой любви, про которую уместно сказать "воспитывай ребенка согласно пути его", поскольку она обладает особым достоинством, что, даже "состарившись", можно не сворачивать с этого пути.
וְהִנֵּה, בָּאַהֲבָה כְּתִיב בְּסוֹף פָּרָשַׁת עֵקֶב: "אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם לַעֲשׂוֹתָהּ, לְאַהֲבָה אֶת ה' וְגוֹ'".
В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано: "Заповедь, которую Я повелеваю вам ДЕЛАТЬ, – любить Всевышнего и т. д.".
Дварим, 11:22
וְצָרִיךְ לְהָבִין, אֵיךְ שַׁיָּךְ לְשׁוֹן "עֲשִׂיָּה" גַּבֵּי אַהֲבָה שֶׁבַּלֵּב?
И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце.
Ведь любовь – это чувство в сердце, а повеление, охарактеризованное словом "делать", может относиться только к физическим действиям. Ниже будет объяснено, что существует такой вид любви, которого человек достигает своими размышлениями на темы, пробуждающие в нем любовь. О такой любви уместно сказать, что ее необходимо "сделать", т.е. создать и развить в себе эту любовь. Это будет объяснено после разбирания темы более возвышенной любви. О ней невозможно приказать "делай", поскольку появление этой любви не зависит от человека. От человека зависит лишь произвести подготовку, чтобы такая любовь смогла в нем проявиться.
אַךְ הָעִנְיָן הוּא דְּיֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי אַהֲבַת ה'.
Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему.
הָאַחַת, הִיא כְּלוֹת הַנֶּפֶשׁ בְּטִבְעָהּ אֶל בּוֹרְאָהּ,
Одна – безудержная жажда Творца ["клот а-нефеш"] , которой душа обладает по природе своей.
Так как Б-жественная душа – частица Самого Б-га ("часть" в смысле общности, а не в смысле деления). Она частица Бесконечности. Поэтому стремление к Б-гу, своему Источнику, в ней естественно. Его не нужно воспитывать в себе. Его невозможно создать в себе. Однако эту любовь Б-жественной души необходимо раскрыть в себе, чтобы даже само "мясо" нашего сердца ощутило ее, почувствовало это безудержное желание души вырваться из тела навстречу абсолютной Бесконечности Б-га. Ср. Тания, часть 1, гл. 19.
Каким образом ее можно раскрыть?
כַּאֲשֶׁר תִּתְגַּבֵּר נֶפֶשׁ הַשִּׂכְלִית עַל הַחֹמֶר וְתַשְׁפִּילֵהוּ וְתַכְנִיעֵהוּ תַּחְתֶּיהָ,
[Она может проявиться, только] когда рациональная душа ["нефеш а-сехлит"] поборет телесное [в человеке] и сломит и покорит его себе.
В этом выражается духовное служение Б-жественной души – исправить животную душу и очистить тело посредством рациональной души ("нефеш а-сехлит"). Происходит это, когда разум постигает Б-жественные аспекты. Действительно, разум Б-жественной души и его постижение Б-жественных аспектов находится в более приподнятом состоянии, нежели при влиянии на оммтело. Однако рациональная душа, которая является естественным разумом человека, когда он понимает Б-жественность, то это уже приближено к телу и оказывает влияние на телесную составляющую человека чтобы подчинить ее, по принципу "преобладания внутреннего содержания над внешней формой" ("итгабрут цура аль хомер"). И когда рациональная душа приводит материальное тело в состояние подчиненности духовности в человеке, тогда –
אֲזַי תִּתְלַהֵב וְתִתְלַהֵט בְּשַׁלְהֶבֶת הָעוֹלָה מֵאֵלֶיהָ,
Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем,
Не тем пламенем, которое было создано глубокими размышлениями о Б-жественном, но пламя любви, которое пылает в самой душе. Ведь такая любовь существует в душе, но в начале она была сокрыта телесностью и не могла проявляться открыто, сейчас же она раскрывается.
וְתָגֵל וְתִשְׂמַח בַּה' עוֹשָׂהּ
и возликует и
4 Sivan
Tanya part two
Hinuh katan
שער היחוד והאמונה
GATE OF UNITY AND FAITH
לִקּוּטֵי אֲמָרִים חֵלֶק שֵׁנִי הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "חִנּוּךְ קָטָן"
PART TWO, CALLED "EDUCATION OF THE SMALL"
מְלֻקָּט מִפִּי סְפָרִים וּמִפִּי סוֹפְרִים קְדוֹשֵׁי עֶלְיוֹן נִשְׁמָתָם עֵדֶן,
Collected from books and [sayings] of the sages of great holiness,
Alter Rebbe uses the same expression on the cover page of the first part of the book: “assembled from books and wise men” (“Spharim and Sofrim”). Previous Lubavitcher Rebbe N.E. indicates in his conversations that, according to tradition, “Sefarim” refers to the books of the holy Kabbalist Ashl (author of “Shnei Luchot a-Brit”) and Maaral (Rabbi Yehuda Leva) from Prague, and “Sofrim” refers to the founder of Hasidism Besht (Rabbi Israel Baal Shem Tov) and his successor Magid from Mezherich.
מְיֻסָּד עַל פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה שֶׁל קְרִיאַת שְׁמַע:
Based on the first part of the Shema prayer
The Shma Israel prayer includes three passages from the Torah: Dvarim, 6: 4-9,11: 13-21; Bemidbar, 15: 37-41. To her first phrase: “Listen, Israel, Gd is ours Almighty, Gd is one” (“Shema Israel Ado-nai Elo-einu Ado-nai ehad”) - our sages added the words: “Blessed be the name of the glory of dominion His forever "(" Baruch Shem Code Malchuto Leolam Vaed ").
According to Alter Rebbe, in the continuation of the book, two kinds of understanding of Gd's Oneness (“Ahdut Hashem”) are explained here, which are expressed by the two phrases mentioned above: “Shma Yisrael” and “Barukh shem kvod ...” These phrases are said in the Zohar that “Shma Israel” is “Higher Oneness” (“Yihuda ilaa”), a higher level in understanding the Oneness of Gd, and “Baruch Shem” - “Yihuda Tataa” - a lower level on understanding the Oneness of Gd.
Based on these two understandings, the second part of Tania, "Likutey amarim", called the "Gate of Unity and Faith", "Shaar yihud ve-a-emuna", is based. (the words in this title also belong to the author, Alter Rebbe).
"חֲנוֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַּרְכּוֹ, גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה".
"Raise a youth according to his path - and, even growing old, will not depart from him."
“According to the way” - according to the level of understanding at his age. Mishlei (Proverbs of King Shlomo), 22: 6
הִנֵּה, מִדִּכְתִיב "עַל פִּי דַּרְכּוֹ", מַשְׁמַע שֶׁאֵינָהּ דֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ
Since it is written "according to his way," therefore it is not an absolutely true path,
Since it is written that this is the path of HIS (i.e., as yet limited) understanding, it is therefore understood that such a path of study and education is only valid for the child’s fragile mind, but the true truth is somewhat different.
וְאִם כֵּן מַאי מַעֲלִיּוּתָא שֶׁ"גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה "?
and if so, what is the dignity [of this path] that, "even if you are old, you will not depart from it"?
After all, it should be exactly the opposite - when he grows up, he must leave the path along which the "lead" the child, and take the true path. What is so special about a child’s path that you cannot leave him until old age?
אַךְ, הִנֵּה מוּדַעַת זֹאת, כִּי שָׁרְשֵׁי עֲבוֹדַת ה 'וִיסוֹדוֹתֶיהָ הֵן דְּחִילוּ וּרְחִימוּ,
But the following is known: fear and love are the roots and foundations of serving the Almighty.
The service to the Almighty is expressed in the observance of the Torah and the commandments by thoughts, speech and actions - to guard against violation of all prohibitive commandments and to fulfill all commandments. FEAR ("dhilu" - aram.) Before Gd forces the Jew not to violate the prohibitions. LOVE ("rhim" - aram.) To Gd forces to fulfill all the commands, proceeding from the inner feeling of the soul, as was explained earlier (at the beginning of the fourth chapter):
[The root ("shoresh") is what makes this aspect exist and where it comes from. The basis (“Yesod”) is that due to which the commandment is actually fulfilled at the moment of the action itself. Note from the Lubavitcher Rebbe Schlit.]
הַיִּרְאָה שֹׁרֶשׁ וִיסוֹד לְ"סוּר מֵרָע ",
Fear ("Ira" - Hebrew) - the root and foundation [of the execution of the decree] "Avoid evil ...",
Theilim, 34:15. This refers to the enforcement of prohibitions.
וְהָאַהֲבָה לְ"וַעֲשֵׂה טוֹב ", וְקִיּוּם כָּל מִצְוֹת עֲשֵׂה דְּאוֹרַיְתָה וּדְרַבָּנָן,
and love is fulfillment [of commandment] "... and do good" [Teilim, 34:15] and all the positive commandments, both written in the Torah and established by our sages,
Love ("aava" - Hebrew) is also the root and foundation of all the orders of the Torah ("mitzvot de oraita") and the commandments of the sages ("mitzvot de rabanan").
כְּמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר בִּמְקוֹמָן.
as it will be explained in its place,
Tania, Part 1, Ch. 4, 41. Why is the first part of Tania written in the future tense? It is known among the Hasidim that Alter Rebbe intended to make the part of Tania that we are teaching now the first, and the fifty-three chapters of the first part will make up the second part. Therefore, when the first part of Tania is mentioned here, it is said that it will be studied in the future tense ("how it WILL BE explained ...").
(וּמִצְוַת הַחִנּוּךְ הִיא גַּם כֵּן בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּאֹרַח חַיִּים סִימָן שמג):
(The commandment prescribing the upbringing of children also implies [that they will be taught to practice] positive commandments, like a tale
Tanya part two
Hinuh katan
שער היחוד והאמונה
GATE OF UNITY AND FAITH
לִקּוּטֵי אֲמָרִים חֵלֶק שֵׁנִי הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "חִנּוּךְ קָטָן"
PART TWO, CALLED "EDUCATION OF THE SMALL"
מְלֻקָּט מִפִּי סְפָרִים וּמִפִּי סוֹפְרִים קְדוֹשֵׁי עֶלְיוֹן נִשְׁמָתָם עֵדֶן,
Collected from books and [sayings] of the sages of great holiness,
Alter Rebbe uses the same expression on the cover page of the first part of the book: “assembled from books and wise men” (“Spharim and Sofrim”). Previous Lubavitcher Rebbe N.E. indicates in his conversations that, according to tradition, “Sefarim” refers to the books of the holy Kabbalist Ashl (author of “Shnei Luchot a-Brit”) and Maaral (Rabbi Yehuda Leva) from Prague, and “Sofrim” refers to the founder of Hasidism Besht (Rabbi Israel Baal Shem Tov) and his successor Magid from Mezherich.
מְיֻסָּד עַל פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה שֶׁל קְרִיאַת שְׁמַע:
Based on the first part of the Shema prayer
The Shma Israel prayer includes three passages from the Torah: Dvarim, 6: 4-9,11: 13-21; Bemidbar, 15: 37-41. To her first phrase: “Listen, Israel, Gd is ours Almighty, Gd is one” (“Shema Israel Ado-nai Elo-einu Ado-nai ehad”) - our sages added the words: “Blessed be the name of the glory of dominion His forever "(" Baruch Shem Code Malchuto Leolam Vaed ").
According to Alter Rebbe, in the continuation of the book, two kinds of understanding of Gd's Oneness (“Ahdut Hashem”) are explained here, which are expressed by the two phrases mentioned above: “Shma Yisrael” and “Barukh shem kvod ...” These phrases are said in the Zohar that “Shma Israel” is “Higher Oneness” (“Yihuda ilaa”), a higher level in understanding the Oneness of Gd, and “Baruch Shem” - “Yihuda Tataa” - a lower level on understanding the Oneness of Gd.
Based on these two understandings, the second part of Tania, "Likutey amarim", called the "Gate of Unity and Faith", "Shaar yihud ve-a-emuna", is based. (the words in this title also belong to the author, Alter Rebbe).
"חֲנוֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַּרְכּוֹ, גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה".
"Raise a youth according to his path - and, even growing old, will not depart from him."
“According to the way” - according to the level of understanding at his age. Mishlei (Proverbs of King Shlomo), 22: 6
הִנֵּה, מִדִּכְתִיב "עַל פִּי דַּרְכּוֹ", מַשְׁמַע שֶׁאֵינָהּ דֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ
Since it is written "according to his way," therefore it is not an absolutely true path,
Since it is written that this is the path of HIS (i.e., as yet limited) understanding, it is therefore understood that such a path of study and education is only valid for the child’s fragile mind, but the true truth is somewhat different.
וְאִם כֵּן מַאי מַעֲלִיּוּתָא שֶׁ"גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה "?
and if so, what is the dignity [of this path] that, "even if you are old, you will not depart from it"?
After all, it should be exactly the opposite - when he grows up, he must leave the path along which the "lead" the child, and take the true path. What is so special about a child’s path that you cannot leave him until old age?
אַךְ, הִנֵּה מוּדַעַת זֹאת, כִּי שָׁרְשֵׁי עֲבוֹדַת ה 'וִיסוֹדוֹתֶיהָ הֵן דְּחִילוּ וּרְחִימוּ,
But the following is known: fear and love are the roots and foundations of serving the Almighty.
The service to the Almighty is expressed in the observance of the Torah and the commandments by thoughts, speech and actions - to guard against violation of all prohibitive commandments and to fulfill all commandments. FEAR ("dhilu" - aram.) Before Gd forces the Jew not to violate the prohibitions. LOVE ("rhim" - aram.) To Gd forces to fulfill all the commands, proceeding from the inner feeling of the soul, as was explained earlier (at the beginning of the fourth chapter):
[The root ("shoresh") is what makes this aspect exist and where it comes from. The basis (“Yesod”) is that due to which the commandment is actually fulfilled at the moment of the action itself. Note from the Lubavitcher Rebbe Schlit.]
הַיִּרְאָה שֹׁרֶשׁ וִיסוֹד לְ"סוּר מֵרָע ",
Fear ("Ira" - Hebrew) - the root and foundation [of the execution of the decree] "Avoid evil ...",
Theilim, 34:15. This refers to the enforcement of prohibitions.
וְהָאַהֲבָה לְ"וַעֲשֵׂה טוֹב ", וְקִיּוּם כָּל מִצְוֹת עֲשֵׂה דְּאוֹרַיְתָה וּדְרַבָּנָן,
and love is fulfillment [of commandment] "... and do good" [Teilim, 34:15] and all the positive commandments, both written in the Torah and established by our sages,
Love ("aava" - Hebrew) is also the root and foundation of all the orders of the Torah ("mitzvot de oraita") and the commandments of the sages ("mitzvot de rabanan").
כְּמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר בִּמְקוֹמָן.
as it will be explained in its place,
Tania, Part 1, Ch. 4, 41. Why is the first part of Tania written in the future tense? It is known among the Hasidim that Alter Rebbe intended to make the part of Tania that we are teaching now the first, and the fifty-three chapters of the first part will make up the second part. Therefore, when the first part of Tania is mentioned here, it is said that it will be studied in the future tense ("how it WILL BE explained ...").
(וּמִצְוַת הַחִנּוּךְ הִיא גַּם כֵּן בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּאֹרַח חַיִּים סִימָן שמג):
(The commandment prescribing the upbringing of children also implies [that they will be taught to practice] positive commandments, like a tale
У записи 5 лайков,
0 репостов,
410 просмотров.
0 репостов,
410 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
