Тания 19 элула
Святое послание
Глава 15
וְהִנֵּה, כְּלָלוּת הַעֶשֶׂר סְפִירוֹת שֶׁבְּנִשְׁמַת הָאָדָם נוֹדַע לַכֹּל [בַּדֶּרֶךְ כְּלָל בכתב יד ליתא],
О [том, как] десять сфирот в своей совокупности [проявляются] в человеческой душе, в общих чертах известно всем:
В рукописных копиях этого послания, обнаруженных после его опубликования, слова «в общих чертах» отсутствуют. (Прим, редакторов виленского издания.)
Эти сфирот подразделяются на две группы — одна составляет сферу интеллекта «мохин», вторая — сферу чувств «мидот».
[В своей книге «Сефер а-маамарим иньяним» автор отмечает, что трудно представить силу любви и трепета, которые были присущи Б-жественной душе до ее прихода в этот мир: ведь будучи частицей Всевышнего, она сливалась с Его бесконечностью — Эйн-Соф — и не являлась отдельной сущностью. Однако и в таком состоянии ей были присущи любовь и трепет, но их природа — тайна, которую запрещено раскрывать].
שֶׁהַמִּדּוֹת נֶחֱלָקֹות בְּדֶרֶךְ כְּלָל לְשֶׁבַע מִדּוֹת,
«Мидот» обычно делятся на «семь мидот» [«заин мидот»].
В сфере чувств — семь сфирот, каждая из которых влияет на формирование определенной черты характера, играющей роль в отношении человека к окружающему.
וְכָל פְּרָטֵי הַמִּדּוֹת שֶׁבָּאָדָם בָּאוֹת מֵאַחַת מִשֶׁבַע מִדּוֹת אֵלּוּ,
Все разновидности эмоций «мидот» человека также берут свое начало в одной из семи сфирот «мидот», входящих в сферу чувств,
Включая, как положительные душевные качества, к которым человек должен стремиться и также — отрицательные, от которых нужно держаться в стороне.
שֶׁהֵן שֹׁרֶשׁ כָּל הַמִּדּוֹת וּכְלָלוּתָן,
ибо в этих семи сфирот — корни всех черт характера и общий фундамент человеческой натуры.
שֶׁהֵן:
Эти семь мидот
перечислены ниже:
מִדַּת הַחֶסֶד לְהַשְׁפִּיעַ בְּלִי גְּבוּל,
Хесед — доброта, [проявляющаяся в стремлении] влиять без границ
То есть безгранично, как само влияние, так и спектр тех, к кому оно обращено — наделить неограниченным благом все без исключения.
וּמִדַּת הַגְּבוּרָה לְצַמְצֵם מִלְּהַשְׁפִּיעַ כָּל כַּךְ, אוֹ שֶׁלֹּא לְהַשְׁפִּיעַ [נֻסָּח אַחֵר: כָּל עִקָּר] כְּלָל,
а также Гвура — жесткость, побуждающая ограничить в определенной мере излияние этого блага, а то и полностью перекрыть поток добра.
В некоторых копиях добавлены следующие слова: «[а иногда — и более того☺ вообще не допустить его излияния». (Прим. редакторов виленского издания.)
В первом варианте смысл: перекрыть поток добра, чтобы к некоторым оно вообще не поступало. А в скобках другой вариант: чтобы изначально этот поток не существовал для них. В любом случае, все это исходит из категории Гвура — аспект Суда («дин») и ограничения («цимцум»).
וּמִדַּת הָרַחֲמִים לְרַחֵם עַל מִי שֶׁשַּׁיָּךְ לְשׁוֹן רַחֲמָנוּת עָלָיו,
Свойство [Тиферет] — милосердие [«рахамим»] — побуждает человека заботиться о тех, кто нуждается в сострадании.
То есть, хотя человек не достоин получения добра, но, исходя из качества милосердия («рахманут»), необходимо пожалеть его и одарить благом.
וְהִיא מִדָּה מְמֻצַּעַת בֵּין גְּבוּרָה לְחֶסֶד,
Оно — как бы золотая середина между [крайней] строгостью Гвура и [избыточной] добротой Хесед,
שֶׁהִיא לְהַשְׁפִּיעַ לַכֹּל, גַּם לְמִי שֶׁלֹּא שַׁיָּךְ לְשׁוֹן רַחְמָנוּת עָלָיו כְּלָל,
Добротой — выраженной в стремлении наделить благами всех, даже тех, к которым понятие «милосердие» никак не относится,
מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ חָסֵר כְּלוּם וְאֵינוֹ שָׁרוּי בְּצַעַר כְּלָל.
поскольку они обладают всем необходимым и живут совершенно беспечально.
Но, тем не менее, поскольку качество Хесед, отличается безграничным распространением своего влияния добра, то оно достигает и таких субъектов. Однако под влиянием качества Рахамим (милосердие), которое включает в себя также качество Гвура, существует ограничение, сдерживающее это влияние. Однако те, кто нуждаются в милосердии, — напротив, — хотя они по какой-либо причине и не достойны для получения блага, тем не менее, получают его под влиянием качества Рахамим.
[Здесь новая, совершенно нестандартная характеристика свойства Хесед. Обычно в учении хасидизма говорится, что Хесед проявляется в стремлении наделить благом даже тех, кто с позиции свойства Гвура не достоин доброты, хотя и объективно нуждается в ней. Здесь же, безграничность Хесед определяется, как влияние даже на тех, которым от имени качества Рахамим «отказано» в получении благ (хотя имеют в нем нехватку) или же их запрещено жалеть. Из примечаний нынешнего Любавичского Ребе Шлита].
וּלְפִי שֶׁהִיא מִדָּה מְמֻצַּעַת נִקְרֵאת "תִּפְאֶרֶת",
[Кабала] называет это свойство, промежуточное [между строгостью Гвура и добротой Хесед и состоящее из них], «Тиферет» [«великолепие», «гармония цветов»];
כְּמוֹ בִּגְדֵי תִּפְאֶרֶת עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁהוּא בֶּגֶד צָבוּעַ בִּגְוָנִים הַרְבֵּה מְעֹרָבִים [בּוֹ בכתב יד ליתא] בְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא תִּפְאֶרֶת וְנוֹי,
[а так как известно, что качества души — лишь оболочка ее сущности], тут можно провести такую аналогию: если одежда красива, многоцветна и оттенки красок гармонируют друг с другом, ее называют великолепной.
В некоторых копиях слова «друг с другом» отсутствуют. (Прим. редакторов виленского издания.)
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בֶּגֶד הַצָּבוּעַ בְּגָוֶן אֶחָד לֹא שַׁיָּךְ בּוֹ לְשׁוֹן תִּפְאֶרֶת.
К одноцветной же одежде понятие «Тиферет» («великолепие») не относится.
Действительно, великолепие — это лишь гармоничное сочетание разных цветов. Поскольку качество Рахамим является совокупностью качеств Хесед и Гвура — то оно называется «Тиферет».
וְאַחַר כָּךְ, בְּבוֹא הַהַשְׁפָּעָה לִידֵי מַעֲשֶׂה,
Когда [в результате взаимодействия трех перечисленных свойств] человек уже готов сделать другому что-то хорошее,
Когда уже пробудились необходимые для реального поступка душевные качества, причем не важно — либо это качество Хесед, либо Гвура, либо Рахамим.
דְּהַיְנוּ בִּשְׁעַת הַהַשְׁפָּעָה מַמָּשׁ,
То есть прямо в момент действия
Не во время, когда он изучает эти аспекты, но когда реально собирается оказать влияние блага на окружающих.
[В «Ор а-Тора 98б, где повторяется тема послания, эта фраза отсутствует. Из примечаний Любавичского Ребе Шлита].
צָרִיךְ לְהִתְיַעֵץ אֵיךְ לְהַשְׁפִּיעַ בְּדֶרֶךְ שֶׁיּוּכַל הַמְּקַבֵּל לְקַבֵּל הַהַשְׁפָּעָה,
от него требуется продумать, каким образом осуществить свой замысел — так, чтобы объект его доброты мог извлечь для себя максимальную пользу.
[Этот аспект уже касается категорий Малхут и Йесод, как будет объяснено ниже. Из примечаний Любавичского Ребе Шлита].
צֶה לְהַשְׁפִּיעַ דְּבַר חָכְמָה לְלַמְּדָהּ לִבְנוֹ,
Если, к примеру, человек, желающий обучить своего сына чему-то, относящемуся к определенной области знаний,
Поскольку отец стремится передать своему сыну как можно больше.
אִם יֹאמְרֶנָּה לוֹ כֻּלָּהּ כְּמוֹ שֶׁהִיא בְּשִׂכְלוֹ לֹא יוּכַל הַבֵּן לְהָבִין וּלְקַבֵּל,
станет объяснять ему это во всех подробностях и деталях на уровне собственного понимания материала, тот не воспримет и не усвоит его слова.
Поскольку разум отца, который выполняет в данном случае роль источника влияния, «машпиа», с одной стороны превышает возможности абстрактного мышления сына. Ему необходимо прежде облечь свою мысль в некую другую тему, не такую утонченную. Подобно тому, как для усвоения неких абстрактных духовных понятий («нимшаль»), приводят пример («машаль») из более «низкой», более доступной для понимания области. С другой стороны, все богатство этой мысли, во всех ее деталях и многомерности — слишком «богатое» для восприятия разумом сына, который выполняет роль принимающего влияние — «мекабель». Поэтому отцу необходимо прежде разделить все богатые оттенки этой мысли на составляющие и не раскрывать ему все детали, но только избранные, для упрощения восприятия.
רַק שֶׁצָּרִיךְ לְסַדֵּר לוֹ בְּסֵדֶר וְעִנְיָן אַחֵר,
Отцу необходимо обдумать, в каком порядке излагать материал; он должен приводить более доступные примеры
Из другой области.
דָּבָר דַּבוּר עַל אָפְנָיו,
и давать однозначные объяснения в предельно сжатой форме,
Он не должен раскрывать всю многоплановую палитру мнений, приводящих к противоположным выводам, но оставить лишь один из вариантов рассуждений. Иначе разум сына будет не в состоянии все это воспринять.
מְעַט מְעַט,
Капля за каплей.
Усложняя материал постепенно, от урока к уроку, но не выплескивать сразу весь свой разум.
Таким образом, при нисхождении мысли к слушателям, необходимо сокращать и сжимать ее «по высоте» информации, выдавая капля за каплей, приводя в соответствие со степенью восприятия объекта влияния — «мекабель». Также сжимать ее «по ширине», упрощая все ее богатство и многоплановость, оставляя лишь однозначные объяснения.
וּבְחִינַת עֵצָה זוֹ נִקְרֵאת "נֵצַח" וְ"הוֹד", שֶׁהֵן "כְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת";
Эта способность человека к преподаванию [по всем законам дидактики] обусловлена свойствами души, именуемыми Нецах и Ход и являющимися духовным аналогом почек; поэтому почки называются «советниками» человека.
Качества Нецах и Ход буквально называются «почки советуют» («клайот йоацот»). Их функция — фильтрация крови и удаление из организма шлаков; подобно этому Нецах и Ход — это способность человека использовать свои знания, отсеяв посторонние мысли и ошибочные идеи, — таким образом, чтобы найти оптимальное решение той или иной проблемы, возникающей в жизни. Смотри об этом подробно в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, 61а.
וְגַם [נֻסָּח אַחֵר: וְהֵן] "תְּרֵין בֵּיעִין", הַמְּבַשְּׁלִים הַזֶּרַע,
Кроме того, Нецах и Ход [являются в определенном аспекте духовным аналогом] двух мужских семя образующих органов;
Так же и в плане духовном — передача влияния (подобно отдаче семени) обусловлена действиями этих двух качеств Нецах и Ход.
В некоторых копиях вместо «Нецах и Ход» написано «эти свойства». (Прим. редакторов виленского издания.)
שֶׁהִיא הַטִּפָּה הַנִּמְשֶׁכֶת מֵהַמֹּחַ,
Это та капля, которая проистекает из мозга
Подобно тому, как сперма образуется под влиянием процессов, происходящих в мозгу, но материализуется в половых органах,
דְּהַיְנוּ דְּבַר חָכְמָה וָשֵׂכֶל הַנִּמְשָׁךְ מִשֵּׂכֶל הָאָב,
То есть [свойства Нецах и Ход привлекают книзу] мысль, возникшую в мозгу отца,
Которую он хочет пе
Святое послание
Глава 15
וְהִנֵּה, כְּלָלוּת הַעֶשֶׂר סְפִירוֹת שֶׁבְּנִשְׁמַת הָאָדָם נוֹדַע לַכֹּל [בַּדֶּרֶךְ כְּלָל בכתב יד ליתא],
О [том, как] десять сфирот в своей совокупности [проявляются] в человеческой душе, в общих чертах известно всем:
В рукописных копиях этого послания, обнаруженных после его опубликования, слова «в общих чертах» отсутствуют. (Прим, редакторов виленского издания.)
Эти сфирот подразделяются на две группы — одна составляет сферу интеллекта «мохин», вторая — сферу чувств «мидот».
[В своей книге «Сефер а-маамарим иньяним» автор отмечает, что трудно представить силу любви и трепета, которые были присущи Б-жественной душе до ее прихода в этот мир: ведь будучи частицей Всевышнего, она сливалась с Его бесконечностью — Эйн-Соф — и не являлась отдельной сущностью. Однако и в таком состоянии ей были присущи любовь и трепет, но их природа — тайна, которую запрещено раскрывать].
שֶׁהַמִּדּוֹת נֶחֱלָקֹות בְּדֶרֶךְ כְּלָל לְשֶׁבַע מִדּוֹת,
«Мидот» обычно делятся на «семь мидот» [«заин мидот»].
В сфере чувств — семь сфирот, каждая из которых влияет на формирование определенной черты характера, играющей роль в отношении человека к окружающему.
וְכָל פְּרָטֵי הַמִּדּוֹת שֶׁבָּאָדָם בָּאוֹת מֵאַחַת מִשֶׁבַע מִדּוֹת אֵלּוּ,
Все разновидности эмоций «мидот» человека также берут свое начало в одной из семи сфирот «мидот», входящих в сферу чувств,
Включая, как положительные душевные качества, к которым человек должен стремиться и также — отрицательные, от которых нужно держаться в стороне.
שֶׁהֵן שֹׁרֶשׁ כָּל הַמִּדּוֹת וּכְלָלוּתָן,
ибо в этих семи сфирот — корни всех черт характера и общий фундамент человеческой натуры.
שֶׁהֵן:
Эти семь мидот
перечислены ниже:
מִדַּת הַחֶסֶד לְהַשְׁפִּיעַ בְּלִי גְּבוּל,
Хесед — доброта, [проявляющаяся в стремлении] влиять без границ
То есть безгранично, как само влияние, так и спектр тех, к кому оно обращено — наделить неограниченным благом все без исключения.
וּמִדַּת הַגְּבוּרָה לְצַמְצֵם מִלְּהַשְׁפִּיעַ כָּל כַּךְ, אוֹ שֶׁלֹּא לְהַשְׁפִּיעַ [נֻסָּח אַחֵר: כָּל עִקָּר] כְּלָל,
а также Гвура — жесткость, побуждающая ограничить в определенной мере излияние этого блага, а то и полностью перекрыть поток добра.
В некоторых копиях добавлены следующие слова: «[а иногда — и более того☺ вообще не допустить его излияния». (Прим. редакторов виленского издания.)
В первом варианте смысл: перекрыть поток добра, чтобы к некоторым оно вообще не поступало. А в скобках другой вариант: чтобы изначально этот поток не существовал для них. В любом случае, все это исходит из категории Гвура — аспект Суда («дин») и ограничения («цимцум»).
וּמִדַּת הָרַחֲמִים לְרַחֵם עַל מִי שֶׁשַּׁיָּךְ לְשׁוֹן רַחֲמָנוּת עָלָיו,
Свойство [Тиферет] — милосердие [«рахамим»] — побуждает человека заботиться о тех, кто нуждается в сострадании.
То есть, хотя человек не достоин получения добра, но, исходя из качества милосердия («рахманут»), необходимо пожалеть его и одарить благом.
וְהִיא מִדָּה מְמֻצַּעַת בֵּין גְּבוּרָה לְחֶסֶד,
Оно — как бы золотая середина между [крайней] строгостью Гвура и [избыточной] добротой Хесед,
שֶׁהִיא לְהַשְׁפִּיעַ לַכֹּל, גַּם לְמִי שֶׁלֹּא שַׁיָּךְ לְשׁוֹן רַחְמָנוּת עָלָיו כְּלָל,
Добротой — выраженной в стремлении наделить благами всех, даже тех, к которым понятие «милосердие» никак не относится,
מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ חָסֵר כְּלוּם וְאֵינוֹ שָׁרוּי בְּצַעַר כְּלָל.
поскольку они обладают всем необходимым и живут совершенно беспечально.
Но, тем не менее, поскольку качество Хесед, отличается безграничным распространением своего влияния добра, то оно достигает и таких субъектов. Однако под влиянием качества Рахамим (милосердие), которое включает в себя также качество Гвура, существует ограничение, сдерживающее это влияние. Однако те, кто нуждаются в милосердии, — напротив, — хотя они по какой-либо причине и не достойны для получения блага, тем не менее, получают его под влиянием качества Рахамим.
[Здесь новая, совершенно нестандартная характеристика свойства Хесед. Обычно в учении хасидизма говорится, что Хесед проявляется в стремлении наделить благом даже тех, кто с позиции свойства Гвура не достоин доброты, хотя и объективно нуждается в ней. Здесь же, безграничность Хесед определяется, как влияние даже на тех, которым от имени качества Рахамим «отказано» в получении благ (хотя имеют в нем нехватку) или же их запрещено жалеть. Из примечаний нынешнего Любавичского Ребе Шлита].
וּלְפִי שֶׁהִיא מִדָּה מְמֻצַּעַת נִקְרֵאת "תִּפְאֶרֶת",
[Кабала] называет это свойство, промежуточное [между строгостью Гвура и добротой Хесед и состоящее из них], «Тиферет» [«великолепие», «гармония цветов»];
כְּמוֹ בִּגְדֵי תִּפְאֶרֶת עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁהוּא בֶּגֶד צָבוּעַ בִּגְוָנִים הַרְבֵּה מְעֹרָבִים [בּוֹ בכתב יד ליתא] בְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא תִּפְאֶרֶת וְנוֹי,
[а так как известно, что качества души — лишь оболочка ее сущности], тут можно провести такую аналогию: если одежда красива, многоцветна и оттенки красок гармонируют друг с другом, ее называют великолепной.
В некоторых копиях слова «друг с другом» отсутствуют. (Прим. редакторов виленского издания.)
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בֶּגֶד הַצָּבוּעַ בְּגָוֶן אֶחָד לֹא שַׁיָּךְ בּוֹ לְשׁוֹן תִּפְאֶרֶת.
К одноцветной же одежде понятие «Тиферет» («великолепие») не относится.
Действительно, великолепие — это лишь гармоничное сочетание разных цветов. Поскольку качество Рахамим является совокупностью качеств Хесед и Гвура — то оно называется «Тиферет».
וְאַחַר כָּךְ, בְּבוֹא הַהַשְׁפָּעָה לִידֵי מַעֲשֶׂה,
Когда [в результате взаимодействия трех перечисленных свойств] человек уже готов сделать другому что-то хорошее,
Когда уже пробудились необходимые для реального поступка душевные качества, причем не важно — либо это качество Хесед, либо Гвура, либо Рахамим.
דְּהַיְנוּ בִּשְׁעַת הַהַשְׁפָּעָה מַמָּשׁ,
То есть прямо в момент действия
Не во время, когда он изучает эти аспекты, но когда реально собирается оказать влияние блага на окружающих.
[В «Ор а-Тора 98б, где повторяется тема послания, эта фраза отсутствует. Из примечаний Любавичского Ребе Шлита].
צָרִיךְ לְהִתְיַעֵץ אֵיךְ לְהַשְׁפִּיעַ בְּדֶרֶךְ שֶׁיּוּכַל הַמְּקַבֵּל לְקַבֵּל הַהַשְׁפָּעָה,
от него требуется продумать, каким образом осуществить свой замысел — так, чтобы объект его доброты мог извлечь для себя максимальную пользу.
[Этот аспект уже касается категорий Малхут и Йесод, как будет объяснено ниже. Из примечаний Любавичского Ребе Шлита].
צֶה לְהַשְׁפִּיעַ דְּבַר חָכְמָה לְלַמְּדָהּ לִבְנוֹ,
Если, к примеру, человек, желающий обучить своего сына чему-то, относящемуся к определенной области знаний,
Поскольку отец стремится передать своему сыну как можно больше.
אִם יֹאמְרֶנָּה לוֹ כֻּלָּהּ כְּמוֹ שֶׁהִיא בְּשִׂכְלוֹ לֹא יוּכַל הַבֵּן לְהָבִין וּלְקַבֵּל,
станет объяснять ему это во всех подробностях и деталях на уровне собственного понимания материала, тот не воспримет и не усвоит его слова.
Поскольку разум отца, который выполняет в данном случае роль источника влияния, «машпиа», с одной стороны превышает возможности абстрактного мышления сына. Ему необходимо прежде облечь свою мысль в некую другую тему, не такую утонченную. Подобно тому, как для усвоения неких абстрактных духовных понятий («нимшаль»), приводят пример («машаль») из более «низкой», более доступной для понимания области. С другой стороны, все богатство этой мысли, во всех ее деталях и многомерности — слишком «богатое» для восприятия разумом сына, который выполняет роль принимающего влияние — «мекабель». Поэтому отцу необходимо прежде разделить все богатые оттенки этой мысли на составляющие и не раскрывать ему все детали, но только избранные, для упрощения восприятия.
רַק שֶׁצָּרִיךְ לְסַדֵּר לוֹ בְּסֵדֶר וְעִנְיָן אַחֵר,
Отцу необходимо обдумать, в каком порядке излагать материал; он должен приводить более доступные примеры
Из другой области.
דָּבָר דַּבוּר עַל אָפְנָיו,
и давать однозначные объяснения в предельно сжатой форме,
Он не должен раскрывать всю многоплановую палитру мнений, приводящих к противоположным выводам, но оставить лишь один из вариантов рассуждений. Иначе разум сына будет не в состоянии все это воспринять.
מְעַט מְעַט,
Капля за каплей.
Усложняя материал постепенно, от урока к уроку, но не выплескивать сразу весь свой разум.
Таким образом, при нисхождении мысли к слушателям, необходимо сокращать и сжимать ее «по высоте» информации, выдавая капля за каплей, приводя в соответствие со степенью восприятия объекта влияния — «мекабель». Также сжимать ее «по ширине», упрощая все ее богатство и многоплановость, оставляя лишь однозначные объяснения.
וּבְחִינַת עֵצָה זוֹ נִקְרֵאת "נֵצַח" וְ"הוֹד", שֶׁהֵן "כְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת";
Эта способность человека к преподаванию [по всем законам дидактики] обусловлена свойствами души, именуемыми Нецах и Ход и являющимися духовным аналогом почек; поэтому почки называются «советниками» человека.
Качества Нецах и Ход буквально называются «почки советуют» («клайот йоацот»). Их функция — фильтрация крови и удаление из организма шлаков; подобно этому Нецах и Ход — это способность человека использовать свои знания, отсеяв посторонние мысли и ошибочные идеи, — таким образом, чтобы найти оптимальное решение той или иной проблемы, возникающей в жизни. Смотри об этом подробно в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, 61а.
וְגַם [נֻסָּח אַחֵר: וְהֵן] "תְּרֵין בֵּיעִין", הַמְּבַשְּׁלִים הַזֶּרַע,
Кроме того, Нецах и Ход [являются в определенном аспекте духовным аналогом] двух мужских семя образующих органов;
Так же и в плане духовном — передача влияния (подобно отдаче семени) обусловлена действиями этих двух качеств Нецах и Ход.
В некоторых копиях вместо «Нецах и Ход» написано «эти свойства». (Прим. редакторов виленского издания.)
שֶׁהִיא הַטִּפָּה הַנִּמְשֶׁכֶת מֵהַמֹּחַ,
Это та капля, которая проистекает из мозга
Подобно тому, как сперма образуется под влиянием процессов, происходящих в мозгу, но материализуется в половых органах,
דְּהַיְנוּ דְּבַר חָכְמָה וָשֵׂכֶל הַנִּמְשָׁךְ מִשֵּׂכֶל הָאָב,
То есть [свойства Нецах и Ход привлекают книзу] мысль, возникшую в мозгу отца,
Которую он хочет пе
Tania 19 Elula
Holy message
Chapter 15
וְהִנֵּה, כְּלָלוּת הַעֶשֶׂר סְפִירוֹת שֶׁבְּנִשְׁמַת הָאָדָם נוֹדַע לַכֹּל [בַּדֶּרֶךְ כְּלָל בכתב יד ליתא],
About [how] the ten Sefirot in their totality [manifest] in the human soul, in general, everyone knows:
In handwritten copies of this message, found after its publication, the words "in general terms" are missing. (Note, editors of the Vilna edition.)
These Sefirot are divided into two groups - one is the sphere of intellect “Mochin”, the second is the sphere of feelings “Midot”.
[In his book “Sepher a-maamarim inyanim”, the author notes that it is difficult to imagine the power of love and awe that were inherent in the Divine soul before it entered this world: after all, being a particle of the Most High, it merged with His infinity - Ein-Sof - and was not a separate entity. However, even in such a state, love and awe were inherent in her, but their nature is a secret that is forbidden to be revealed].
שֶׁהַמִּדּוֹת נֶחֱלָקֹות בְּדֶרֶךְ כְּלָל לְשֶׁבַע מִדּוֹת,
"Midot" is usually divided into "seven midot" ["Zain Midot"].
In the sphere of feelings - seven Sefirot, each of which affects the formation of a certain character trait that plays a role in the person’s attitude to the environment.
וְכָל פְּרָטֵי הַמִּדּוֹת שֶׁבָּאָדָם בָּאוֹת מֵאַחַת מִשֶׁבַע מִדּוֹת אֵלּוּ,
All varieties of emotions of the "middot" of a person also originate in one of the seven Sefirot of the "middot", which are included in the sphere of feelings,
Including, as positive spiritual qualities, to which a person should strive and also negative ones, from which one must stay away.
שֶׁהֵן שֹׁרֶשׁ כָּל הַמִּדּוֹת וּכְלָלוּתָן,
for in these seven Sefirot there are the roots of all character traits and the general foundation of human nature.
שֶׁהֵן:
These seven midot
are listed below:
מִדַּת הַחֶסֶד לְהַשְׁפִּיעַ בְּלִי גְּבוּל,
Hesed - kindness [manifested in the desire] to influence without boundaries
That is, it is unlimited, both the influence itself and the spectrum of those to whom it is addressed - to endow with unlimited good all without exception.
וּמִדַּת הַגְּבוּרָה לְצַמְצֵם מִלְּהַשְׁפִּיעַ כָּל כַּךְ, אוֹ שֶׁלֹּא לְהַשְׁפִּיעַ [נֻסָּח אַחֵר: כָּל עִקָּר] כְּלָל,
as well as Gevura - rigidity, urging to limit to a certain extent the outpouring of this good, or even completely block the flow of good.
In some copies, the following words were added: "[and sometimes - and moreover, to prevent its outpouring at all." (Note editors of the Vilna edition.)
In the first version, the meaning is: to block the flow of good, so that to some it does not arrive at all. And in brackets there is another option: so that initially this stream does not exist for them. In any case, all this comes from the category of Gevurah - the aspect of the Court (“Din”) and limitation (“Tzimtzum”).
וּמִדַּת הָרַחֲמִים לְרַחֵם עַל מִי שֶׁשַּׁיָּךְ לְשׁוֹן רַחֲמָנוּת עָלָיו,
The property [Tipheret] - mercy ["rakhamim"] - encourages a person to take care of those who need compassion.
That is, although a person is not worthy of receiving good, but, based on the quality of mercy (“rakhmanut”), it is necessary to pity him and bestow good.
וְהִיא מִדָּה מְמֻצַּעַת בֵּין גְּבוּרָה לְחֶסֶד,
It is like a middle ground between the [extreme] severity of Gevur and the [excessive] kindness of Hesed,
שֶׁהִיא לְהַשְׁפִּיעַ לַכֹּל, גַּם לְמִי שֶׁלֹּא שַׁיָּךְ לְשׁוֹן רַחְמָנוּת עָלָיו כְּלָל,
Kindness - expressed in the desire to endow with the blessings of all, even those to which the concept of "mercy" does not apply,
מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ חָסֵר כְּלוּם וְאֵינוֹ שָׁרוּי בְּצַעַר כְּלָל.
since they have everything they need and live completely carelessly.
But, nevertheless, since the quality of Hesed differs in the unlimited distribution of its influence of good, it reaches such subjects as well. However, under the influence of the quality of Rahamim (mercy), which also includes the quality of Gevur, there is a limitation that restrains this influence. However, those who need mercy - on the contrary - although for some reason they are not worthy to receive the good, nevertheless, receive it under the influence of the quality of Rahamim.
[Here is a new, completely non-standard characteristic of the Hesed property. Usually, the teachings of Hasidism say that Hesed is manifested in the desire to bestow even those who are not worthy of kindness from the standpoint of the property of Gevur, although objectively need it. Here, the infinity of Hesed is defined as the influence even on those who, on behalf of the quality, Rakhamim is “denied” to receive goods (although they have a shortage of it) or are forbidden to spare them. From the notes of the current Lubavitcher Rebbe Schlit].
וּלְפִי שֶׁהִיא מִדָּה מְמֻצַּעַת נִקְרֵאת "תִּפְאֶרֶת",
[Kabbalah] calls this property, intermediate [between the severity of Gevur and the kindness of Hesed and consisting of them], “Tipheret” [“splendor”, “harmony of colors”];
כְּמוֹ בִּגְדֵי תִּפְאֶרֶת עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁהוּא בֶּגֶד צָבוּעַ בִּגְוָנִים הַרְבֵּה מְעֹרָבִים [בּוֹ בכתב יד ליתא] בְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא תִּפְאֶרֹת ו
[and since it is known that the qualities of the soul are only a shell of its essence], one can draw an analogy here: if the clothes are beautiful, multi-colored and the shades of colors are in harmony with each other, they call her magnificent.
In some copies
Holy message
Chapter 15
וְהִנֵּה, כְּלָלוּת הַעֶשֶׂר סְפִירוֹת שֶׁבְּנִשְׁמַת הָאָדָם נוֹדַע לַכֹּל [בַּדֶּרֶךְ כְּלָל בכתב יד ליתא],
About [how] the ten Sefirot in their totality [manifest] in the human soul, in general, everyone knows:
In handwritten copies of this message, found after its publication, the words "in general terms" are missing. (Note, editors of the Vilna edition.)
These Sefirot are divided into two groups - one is the sphere of intellect “Mochin”, the second is the sphere of feelings “Midot”.
[In his book “Sepher a-maamarim inyanim”, the author notes that it is difficult to imagine the power of love and awe that were inherent in the Divine soul before it entered this world: after all, being a particle of the Most High, it merged with His infinity - Ein-Sof - and was not a separate entity. However, even in such a state, love and awe were inherent in her, but their nature is a secret that is forbidden to be revealed].
שֶׁהַמִּדּוֹת נֶחֱלָקֹות בְּדֶרֶךְ כְּלָל לְשֶׁבַע מִדּוֹת,
"Midot" is usually divided into "seven midot" ["Zain Midot"].
In the sphere of feelings - seven Sefirot, each of which affects the formation of a certain character trait that plays a role in the person’s attitude to the environment.
וְכָל פְּרָטֵי הַמִּדּוֹת שֶׁבָּאָדָם בָּאוֹת מֵאַחַת מִשֶׁבַע מִדּוֹת אֵלּוּ,
All varieties of emotions of the "middot" of a person also originate in one of the seven Sefirot of the "middot", which are included in the sphere of feelings,
Including, as positive spiritual qualities, to which a person should strive and also negative ones, from which one must stay away.
שֶׁהֵן שֹׁרֶשׁ כָּל הַמִּדּוֹת וּכְלָלוּתָן,
for in these seven Sefirot there are the roots of all character traits and the general foundation of human nature.
שֶׁהֵן:
These seven midot
are listed below:
מִדַּת הַחֶסֶד לְהַשְׁפִּיעַ בְּלִי גְּבוּל,
Hesed - kindness [manifested in the desire] to influence without boundaries
That is, it is unlimited, both the influence itself and the spectrum of those to whom it is addressed - to endow with unlimited good all without exception.
וּמִדַּת הַגְּבוּרָה לְצַמְצֵם מִלְּהַשְׁפִּיעַ כָּל כַּךְ, אוֹ שֶׁלֹּא לְהַשְׁפִּיעַ [נֻסָּח אַחֵר: כָּל עִקָּר] כְּלָל,
as well as Gevura - rigidity, urging to limit to a certain extent the outpouring of this good, or even completely block the flow of good.
In some copies, the following words were added: "[and sometimes - and moreover, to prevent its outpouring at all." (Note editors of the Vilna edition.)
In the first version, the meaning is: to block the flow of good, so that to some it does not arrive at all. And in brackets there is another option: so that initially this stream does not exist for them. In any case, all this comes from the category of Gevurah - the aspect of the Court (“Din”) and limitation (“Tzimtzum”).
וּמִדַּת הָרַחֲמִים לְרַחֵם עַל מִי שֶׁשַּׁיָּךְ לְשׁוֹן רַחֲמָנוּת עָלָיו,
The property [Tipheret] - mercy ["rakhamim"] - encourages a person to take care of those who need compassion.
That is, although a person is not worthy of receiving good, but, based on the quality of mercy (“rakhmanut”), it is necessary to pity him and bestow good.
וְהִיא מִדָּה מְמֻצַּעַת בֵּין גְּבוּרָה לְחֶסֶד,
It is like a middle ground between the [extreme] severity of Gevur and the [excessive] kindness of Hesed,
שֶׁהִיא לְהַשְׁפִּיעַ לַכֹּל, גַּם לְמִי שֶׁלֹּא שַׁיָּךְ לְשׁוֹן רַחְמָנוּת עָלָיו כְּלָל,
Kindness - expressed in the desire to endow with the blessings of all, even those to which the concept of "mercy" does not apply,
מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ חָסֵר כְּלוּם וְאֵינוֹ שָׁרוּי בְּצַעַר כְּלָל.
since they have everything they need and live completely carelessly.
But, nevertheless, since the quality of Hesed differs in the unlimited distribution of its influence of good, it reaches such subjects as well. However, under the influence of the quality of Rahamim (mercy), which also includes the quality of Gevur, there is a limitation that restrains this influence. However, those who need mercy - on the contrary - although for some reason they are not worthy to receive the good, nevertheless, receive it under the influence of the quality of Rahamim.
[Here is a new, completely non-standard characteristic of the Hesed property. Usually, the teachings of Hasidism say that Hesed is manifested in the desire to bestow even those who are not worthy of kindness from the standpoint of the property of Gevur, although objectively need it. Here, the infinity of Hesed is defined as the influence even on those who, on behalf of the quality, Rakhamim is “denied” to receive goods (although they have a shortage of it) or are forbidden to spare them. From the notes of the current Lubavitcher Rebbe Schlit].
וּלְפִי שֶׁהִיא מִדָּה מְמֻצַּעַת נִקְרֵאת "תִּפְאֶרֶת",
[Kabbalah] calls this property, intermediate [between the severity of Gevur and the kindness of Hesed and consisting of them], “Tipheret” [“splendor”, “harmony of colors”];
כְּמוֹ בִּגְדֵי תִּפְאֶרֶת עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁהוּא בֶּגֶד צָבוּעַ בִּגְוָנִים הַרְבֵּה מְעֹרָבִים [בּוֹ בכתב יד ליתא] בְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא תִּפְאֶרֹת ו
[and since it is known that the qualities of the soul are only a shell of its essence], one can draw an analogy here: if the clothes are beautiful, multi-colored and the shades of colors are in harmony with each other, they call her magnificent.
In some copies
У записи 3 лайков,
0 репостов,
376 просмотров.
0 репостов,
376 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
