Тания 29 элула
Святое послание
Глава 19
Предисловие:
Это послание касается слов Короля Давида из Теилим (104:2): «Окутан светом, как плащом, простер небеса, как завесу». Известно из хасидских толкований («Йаэль Тора» Ребе Цемах-Цедека), что речь здесь идет о Торе, которая является соединяющим звеном между Бесконечным Б-жественным светом и сотворенными мирами. Ведь, поскольку тут с одной стороны присутствует понятие относящееся к абсолютной бесконечности, а с другой — элементы области конечного, то необходим между ними некий посредник, чтобы с его помощью бесконечный свет смог проникать к мирам и вызывать их сотворение. Таким посредником является Тора.
Также известно из учения хасидизма (Ликутей Сихот, т. 19, с. 11), что любое связующее звено для того, чтобы выполнять свою функцию, должно обладать свойствами обоих элементов, которые через нее соединяются. Поэтому в Торе присутствует, как категория «ор» («свет»), так и категория «сальма», («плащ»). «Светом Торы» называют сокровенный смысл Торы — «пнимиют а-Тора», — это категория бесконечного Эйн Соф, как написано об этом: «Длиннее земли мера этого и шире моря» (Ийов, 11:9). «Плащ», «сальма» — это одеяние, он представляет собой внешние, явные аспекты Торы — «Галия де-Тора». Это понятие, относящееся к области конечного и четко определенного, связано с мирами.
Ниже объяснит Алтер Ребе, что в раскрытой части Торы также присутствует, но в скрытой форме, категория «Свет Торы», внутренние, сокровенные аспекты. Также в этом послании объясняется разница между постижением Б-жественности изучением Торы и между постижением пророческим («невуа»).
[Очевидно, в этом послании что-то пропущено переписчиками или издателями. Обычно в посланиях, которые открываются стихом из Танаха (если этот стих — не эпиграф) или цитатой из Талмуда, следует затем один вопрос или ряд вопросов, касающиеся смысла стиха, и только потом автор приступает к центральной теме послания и в ходе ее анализа дает этому стиху или этой цитате толкование в духе учения хасидизма. Смотри, например, послание 2, 8. В данном послании мы не находим ни вопросов, ни подобного толкования стиха, приводимого в начале текста. По каким-то причинам они отсутствуют].
יט. "עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה וְגוֹ'".
«Окутан светом, словно плащом...».
По Теилим, 104:2. «Окутан светом, как плащом, простер небеса, как завесу». Подразумевается свет, который облекается в скрывающие его одеяния. Алтер Ребе объяснит, что речь идет о свете Торы, которые выше возможности раскрытия.
הִנֵּה, בְּלִקּוּטֵי תּוֹרָה שֶׁל הָאֲרִ"י זַ"ל פָּרָשַׁת כִּי תִשָּׂא וּפָרָשַׁת וַיִּקְרָא כָּתַב,
В книге «Ликутей Тора» раби Ицхака Лурии, благословенна его память [«Аризал»], — сборнике кабалистических комментариев ко всем главам Торы, — в разделах, [где толкуются главы] «Ки тиса» и «Ваикра», написано,
כִּי הַשָּׂגַת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם לֹא הָיְתָה בִּבְחִינַת פְּנִימִיּוּת דְּחָכְמָה עִלָּאָה,
что интеллектуальное постижение Б-жественного нашего Учителя Моше не затрагивало внутреннюю сущность сфиры «Хохма илаа» [«Верхняя мудрость»],
הַנִּקְרָא "אַבָּא דַּאֲצִילוּת",
которая называется в Кабале «Аба де-ацилут» [«отцом мира Ацилут»],
В категории «Хохма илаа» существует множество ступеней, которые выше сфиры Хохма мира Ацилут, такие как: Хохма уровня Кетер, Хохма уровня АК (Адам Кадмон) и так далее. Здесь Алтер Ребе подчеркивает, что постижение Моше рабейну не достигало не только уровней категории Хохма, предшествующих миру Ацилут, но даже внутренней сути сфиры Хохма мира Ацилут (тот уровень Хохма илаа, которые зовется «Аба де-ацилут»).
В учении хасидизма сказано, что Хохма — доминирующая сфира в мире Ацилут, ее свет и влияние пронизывают все сфирот этого мира и передают им ее свойства в большей степени, чем в других мирах. Автор подчеркивает, что Хохма — «отец мира Ацилут», т. к. Б-жественная сущность ее присуща мирам и более высокого уровня, вплоть до бесконечного света Всевышнего — Эйн Соф.
וְכָל שֶׁכֵּן בִּסְפִירַת הַכֶּתֶר שֶׁלְּמַעְלָה מִמֶּנָּה, הַנִּקְרָא "אֲרִיךְ אַנְפִּין",
и уж тем более не мог проникнуть в [суть] сфиры Кетер, являющейся воплощением воли Творца, [даже во внешний ее аспект], именуемый Великим Ликом («Арих Анпин»),
Лик называется «Малым» по сравнению с «Великим Ликом» («Арих Анпин»), в котором выражается воля Творца управлять мирозданием. Чтобы реализовать Свою волю, Всевышний ограничил проявление Своих свойств, и Он представляется творениям в образе «Малого Лика», поскольку проявляет к ним милосердие, доброту, суровость, награждает и наказывает.
[Существует разделение на две духовные сущности, одна из которых представляет собой мужское начало и состоит из группы сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод, называемых «Малым Ликом» («Зеэр Анпин»), а другая — женское начало, и это сфира Малхут].
Таким образом, постижение Моше рабейну несомненно не распространялось на эти уровни, поскольку сфира Кетер еще ближе к скрытой сущности Создателя и более сложна, чем Хохма. Категория «Арих Анпин», «Великого лика» — указывает на «величие», на бесконечность этой категории, а ведь душа пребывает в теле, относящемся к области конечного, что не позволяет душе проникать в сущности выходящие за эти рамки.
כִּי אִם בִּבְחִינַת אֲחוֹרַיִם דְּחָכְמָה
Своим интеллектом он постигал лишь внешние элементы структуры [«ахораим» — буквально «сзади»] сфиры Хохма
Через эти внешние аспекты «ахораим» влияние сфиры Хохма распространяется на миры. Это уже не категориях Хохма в чистом виде, но ее внешние проявления на пути нисхождения к следующим ступеням.
הַמְּלֻבֶּשֶׁת בְּבִינָה,
То, как эти элементы воплощаются в сфире Бина,
[Здесь в тексте Тании, что перед нами написано «а-мелубешет» («воплощается») в единственном числе, но в своим примечаниях Любавичский Ребе Шлита указал, что должно быть написано «а-митлабшим» («воплощаются»), в соответствии с чем и выполнен русский перевод.]
הַמִּתְלַבֶּשֶׁת בְּשֶׁבַע סְפִירוֹת תַּחְתּוֹנוֹת שֶׁנִּקְרָאִים "זְעֵיר אַנְפִּין",
а та, [в свою очередь], воплощается в семь нижних сфирот, составляющих Малый Лик [«Зеэр Анпин»],
«Малый» в названии этой духовной категории указывает на Цимцум, сокращение и отношение к категориям конечного.
Семь нижних сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод, Малхут — они называются «мидот». В русском переводе мы переводим это, как «эмоциональные качества». Термин «мидот» происходит также от слова «мида» — «размер». Намек на то, что на этом уровне Б-жественный свет Эйн Соф облекается в конечные, ограниченные рамками и размерами аспекты «мидот», чтобы стать источником существования мира.
סוֹד הַתּוֹרָה,
Таинство Торы [«Сод а-Тора»]
В сфире Хохма мира Ацилут, как она через сфиру Бина нисходит, чтобы вызвать к жизни семь нижних сфирот, заключена скрытая суть законов Торы. В законах Торы воплощаются основные сфирот Малого Лика: Хесед (доброта) и Гвура (строгость). Когда Закон что-либо разрешает, считая это чистым, или оправдывает кого-либо, то в этом выражается сфира Хесед; когда он запрещает что-либо, считая это нечистым, или признает кого-либо виновным, в этом проявляется сфира Гвура. Шесть сфирот Малого Лика соответствуют шести разделам Мишны, а седьмая сфира — Малхут — Устной Торе в целом. Смотри об этом в Тании, часть 4, послание 26.
וּמִתְפַּשֶּׁטֶת עַד סוֹף אֲרְבָּע סְפִירוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת, שֶׁהֵן: נֶצַח הוֹד יְסֹוד מַלְכוּת,
[Сфира Хохма через сфиру Бина, кроме того,] изливает свой свет до самого нынешнего звена всей цепочки низших сфирот, которую составляют четыре сфиры НеХИМ [Нецах, Ход, Йесод и Малхут].
Эти сфирот не являют собой эмоциональные качества в чистом виде, но их производные. Они проводят вниз и способствуют воплощению основополагающих эмоций Хесед, Гвура, Тиферет.
וְשָׁם הָיְתָה הַשָּׂגַת נְבוּאָתוֹ בִּבְחִינַת פְּנִימִיּוּת,
На этой ступени духовности было постижение пророка на внутреннем уровне.
Несмотря на пророческий дар, позволявший Моше рабейну глубоко проникать в суть мира Ацилут, ему открывалась скрытая сущность сфирот лишь этой группы.
דְּהַיְנוּ מִבְּחִינַת פְּנִימִיּוּת דְּנֶצַח הוֹד יְסֹוד מַלְכוּת,
То есть внутреннюю суть сфирот НеХИМ [Нецах, Ход, Йесод и Малхут].
Именно в этих сфирот, назначение которых состоит в том, чтобы служить проводниками вниз влияния, исходящего из более высших сфирот в миры, которые следуют за Ацилутом, — до этого уровня распространялось постижение пророческого взора Моше рабейну, проникавшего в самую суть только этих сфирот.
אֲבָל לְמַעְלָה מִנֶצַח הוֹד יְסֹוד מַלְכוּת לֹא הָיְתָה לוֹ שׁוּם הַשָּׂגָה בַּפְּנִימִיּוּת,
Однако [Моше Рабейну] не было дано постичь скрытую сущность высших сфирот, [которые в большей степени раскрывают свойства Творца], нежели НеХИМ [Нецах, Ход, Йесод и Малхут].
כִּי אִם בִּבְחִינַת אֲחוֹרַיִם דְּחָכְמָה הַמְּלֻבֶּשֶׁת בַּבִּינָה הַמְּלֻבֶּשֶׁת וּמִתְפַּשֶּׁטֶת תּוֹךְ פְּנִימִיּוּת דְּנֶצַח הוֹד יְסֹוד מַלְכוּת,
Он постигал лишь категорию «Ахораим» [внешние их аспекты, посредством которых высшие сфирот связаны с низшими и друг с другом. Связь эта выглядит так☺ внешние аспекты сфиры Хохма воплотились в сфире Бина, которая, в свою очередь, воплотилась в сокровенную сущность сфирот НеХИМ [Нецах, Ход, Йесод и Малхут] и влияет на их эзотерические аспекты.
[Непонятно, почему автор повторяет сказанное выше, причем с некоторыми изменениями. Из заметок нынешнего Любавичского Ребе Шлита к перечню замеченных в книге Тания опечаток].
בְּסוֹד "נוֹבְלוֹת חָכְמָה שֶׁלְּמַעְלָה תּוֹרָה",
«Упавшие плоды» Высшей сфиры Хохма составляют таинство Торы [«сод а-Тора»]
В книге «Мидраш раба» наши учители образно назвали эти внешние элементы «Ахораим», подчеркивая их меньшую по сравнению с внутренними эзотерическими элементами ценность, «упавшими плодами» [«новлот»] сфиры Хохма. Поскольку после своего огромного нисхождения до нижайших ступеней духовности, она представляет собой уже только некое подобие сфире Хохма, которая была прежде. Именно эти «упавшие плоды» и являются сутью мудрости Торы, которую дано постичь людям. Смотри Мидраш раба к книге Берейшит, гл. 17, 7. В Мидраш раба мудрость Торы, которая открыта нам Вс
Святое послание
Глава 19
Предисловие:
Это послание касается слов Короля Давида из Теилим (104:2): «Окутан светом, как плащом, простер небеса, как завесу». Известно из хасидских толкований («Йаэль Тора» Ребе Цемах-Цедека), что речь здесь идет о Торе, которая является соединяющим звеном между Бесконечным Б-жественным светом и сотворенными мирами. Ведь, поскольку тут с одной стороны присутствует понятие относящееся к абсолютной бесконечности, а с другой — элементы области конечного, то необходим между ними некий посредник, чтобы с его помощью бесконечный свет смог проникать к мирам и вызывать их сотворение. Таким посредником является Тора.
Также известно из учения хасидизма (Ликутей Сихот, т. 19, с. 11), что любое связующее звено для того, чтобы выполнять свою функцию, должно обладать свойствами обоих элементов, которые через нее соединяются. Поэтому в Торе присутствует, как категория «ор» («свет»), так и категория «сальма», («плащ»). «Светом Торы» называют сокровенный смысл Торы — «пнимиют а-Тора», — это категория бесконечного Эйн Соф, как написано об этом: «Длиннее земли мера этого и шире моря» (Ийов, 11:9). «Плащ», «сальма» — это одеяние, он представляет собой внешние, явные аспекты Торы — «Галия де-Тора». Это понятие, относящееся к области конечного и четко определенного, связано с мирами.
Ниже объяснит Алтер Ребе, что в раскрытой части Торы также присутствует, но в скрытой форме, категория «Свет Торы», внутренние, сокровенные аспекты. Также в этом послании объясняется разница между постижением Б-жественности изучением Торы и между постижением пророческим («невуа»).
[Очевидно, в этом послании что-то пропущено переписчиками или издателями. Обычно в посланиях, которые открываются стихом из Танаха (если этот стих — не эпиграф) или цитатой из Талмуда, следует затем один вопрос или ряд вопросов, касающиеся смысла стиха, и только потом автор приступает к центральной теме послания и в ходе ее анализа дает этому стиху или этой цитате толкование в духе учения хасидизма. Смотри, например, послание 2, 8. В данном послании мы не находим ни вопросов, ни подобного толкования стиха, приводимого в начале текста. По каким-то причинам они отсутствуют].
יט. "עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה וְגוֹ'".
«Окутан светом, словно плащом...».
По Теилим, 104:2. «Окутан светом, как плащом, простер небеса, как завесу». Подразумевается свет, который облекается в скрывающие его одеяния. Алтер Ребе объяснит, что речь идет о свете Торы, которые выше возможности раскрытия.
הִנֵּה, בְּלִקּוּטֵי תּוֹרָה שֶׁל הָאֲרִ"י זַ"ל פָּרָשַׁת כִּי תִשָּׂא וּפָרָשַׁת וַיִּקְרָא כָּתַב,
В книге «Ликутей Тора» раби Ицхака Лурии, благословенна его память [«Аризал»], — сборнике кабалистических комментариев ко всем главам Торы, — в разделах, [где толкуются главы] «Ки тиса» и «Ваикра», написано,
כִּי הַשָּׂגַת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם לֹא הָיְתָה בִּבְחִינַת פְּנִימִיּוּת דְּחָכְמָה עִלָּאָה,
что интеллектуальное постижение Б-жественного нашего Учителя Моше не затрагивало внутреннюю сущность сфиры «Хохма илаа» [«Верхняя мудрость»],
הַנִּקְרָא "אַבָּא דַּאֲצִילוּת",
которая называется в Кабале «Аба де-ацилут» [«отцом мира Ацилут»],
В категории «Хохма илаа» существует множество ступеней, которые выше сфиры Хохма мира Ацилут, такие как: Хохма уровня Кетер, Хохма уровня АК (Адам Кадмон) и так далее. Здесь Алтер Ребе подчеркивает, что постижение Моше рабейну не достигало не только уровней категории Хохма, предшествующих миру Ацилут, но даже внутренней сути сфиры Хохма мира Ацилут (тот уровень Хохма илаа, которые зовется «Аба де-ацилут»).
В учении хасидизма сказано, что Хохма — доминирующая сфира в мире Ацилут, ее свет и влияние пронизывают все сфирот этого мира и передают им ее свойства в большей степени, чем в других мирах. Автор подчеркивает, что Хохма — «отец мира Ацилут», т. к. Б-жественная сущность ее присуща мирам и более высокого уровня, вплоть до бесконечного света Всевышнего — Эйн Соф.
וְכָל שֶׁכֵּן בִּסְפִירַת הַכֶּתֶר שֶׁלְּמַעְלָה מִמֶּנָּה, הַנִּקְרָא "אֲרִיךְ אַנְפִּין",
и уж тем более не мог проникнуть в [суть] сфиры Кетер, являющейся воплощением воли Творца, [даже во внешний ее аспект], именуемый Великим Ликом («Арих Анпин»),
Лик называется «Малым» по сравнению с «Великим Ликом» («Арих Анпин»), в котором выражается воля Творца управлять мирозданием. Чтобы реализовать Свою волю, Всевышний ограничил проявление Своих свойств, и Он представляется творениям в образе «Малого Лика», поскольку проявляет к ним милосердие, доброту, суровость, награждает и наказывает.
[Существует разделение на две духовные сущности, одна из которых представляет собой мужское начало и состоит из группы сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод, называемых «Малым Ликом» («Зеэр Анпин»), а другая — женское начало, и это сфира Малхут].
Таким образом, постижение Моше рабейну несомненно не распространялось на эти уровни, поскольку сфира Кетер еще ближе к скрытой сущности Создателя и более сложна, чем Хохма. Категория «Арих Анпин», «Великого лика» — указывает на «величие», на бесконечность этой категории, а ведь душа пребывает в теле, относящемся к области конечного, что не позволяет душе проникать в сущности выходящие за эти рамки.
כִּי אִם בִּבְחִינַת אֲחוֹרַיִם דְּחָכְמָה
Своим интеллектом он постигал лишь внешние элементы структуры [«ахораим» — буквально «сзади»] сфиры Хохма
Через эти внешние аспекты «ахораим» влияние сфиры Хохма распространяется на миры. Это уже не категориях Хохма в чистом виде, но ее внешние проявления на пути нисхождения к следующим ступеням.
הַמְּלֻבֶּשֶׁת בְּבִינָה,
То, как эти элементы воплощаются в сфире Бина,
[Здесь в тексте Тании, что перед нами написано «а-мелубешет» («воплощается») в единственном числе, но в своим примечаниях Любавичский Ребе Шлита указал, что должно быть написано «а-митлабшим» («воплощаются»), в соответствии с чем и выполнен русский перевод.]
הַמִּתְלַבֶּשֶׁת בְּשֶׁבַע סְפִירוֹת תַּחְתּוֹנוֹת שֶׁנִּקְרָאִים "זְעֵיר אַנְפִּין",
а та, [в свою очередь], воплощается в семь нижних сфирот, составляющих Малый Лик [«Зеэр Анпин»],
«Малый» в названии этой духовной категории указывает на Цимцум, сокращение и отношение к категориям конечного.
Семь нижних сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод, Малхут — они называются «мидот». В русском переводе мы переводим это, как «эмоциональные качества». Термин «мидот» происходит также от слова «мида» — «размер». Намек на то, что на этом уровне Б-жественный свет Эйн Соф облекается в конечные, ограниченные рамками и размерами аспекты «мидот», чтобы стать источником существования мира.
סוֹד הַתּוֹרָה,
Таинство Торы [«Сод а-Тора»]
В сфире Хохма мира Ацилут, как она через сфиру Бина нисходит, чтобы вызвать к жизни семь нижних сфирот, заключена скрытая суть законов Торы. В законах Торы воплощаются основные сфирот Малого Лика: Хесед (доброта) и Гвура (строгость). Когда Закон что-либо разрешает, считая это чистым, или оправдывает кого-либо, то в этом выражается сфира Хесед; когда он запрещает что-либо, считая это нечистым, или признает кого-либо виновным, в этом проявляется сфира Гвура. Шесть сфирот Малого Лика соответствуют шести разделам Мишны, а седьмая сфира — Малхут — Устной Торе в целом. Смотри об этом в Тании, часть 4, послание 26.
וּמִתְפַּשֶּׁטֶת עַד סוֹף אֲרְבָּע סְפִירוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת, שֶׁהֵן: נֶצַח הוֹד יְסֹוד מַלְכוּת,
[Сфира Хохма через сфиру Бина, кроме того,] изливает свой свет до самого нынешнего звена всей цепочки низших сфирот, которую составляют четыре сфиры НеХИМ [Нецах, Ход, Йесод и Малхут].
Эти сфирот не являют собой эмоциональные качества в чистом виде, но их производные. Они проводят вниз и способствуют воплощению основополагающих эмоций Хесед, Гвура, Тиферет.
וְשָׁם הָיְתָה הַשָּׂגַת נְבוּאָתוֹ בִּבְחִינַת פְּנִימִיּוּת,
На этой ступени духовности было постижение пророка на внутреннем уровне.
Несмотря на пророческий дар, позволявший Моше рабейну глубоко проникать в суть мира Ацилут, ему открывалась скрытая сущность сфирот лишь этой группы.
דְּהַיְנוּ מִבְּחִינַת פְּנִימִיּוּת דְּנֶצַח הוֹד יְסֹוד מַלְכוּת,
То есть внутреннюю суть сфирот НеХИМ [Нецах, Ход, Йесод и Малхут].
Именно в этих сфирот, назначение которых состоит в том, чтобы служить проводниками вниз влияния, исходящего из более высших сфирот в миры, которые следуют за Ацилутом, — до этого уровня распространялось постижение пророческого взора Моше рабейну, проникавшего в самую суть только этих сфирот.
אֲבָל לְמַעְלָה מִנֶצַח הוֹד יְסֹוד מַלְכוּת לֹא הָיְתָה לוֹ שׁוּם הַשָּׂגָה בַּפְּנִימִיּוּת,
Однако [Моше Рабейну] не было дано постичь скрытую сущность высших сфирот, [которые в большей степени раскрывают свойства Творца], нежели НеХИМ [Нецах, Ход, Йесод и Малхут].
כִּי אִם בִּבְחִינַת אֲחוֹרַיִם דְּחָכְמָה הַמְּלֻבֶּשֶׁת בַּבִּינָה הַמְּלֻבֶּשֶׁת וּמִתְפַּשֶּׁטֶת תּוֹךְ פְּנִימִיּוּת דְּנֶצַח הוֹד יְסֹוד מַלְכוּת,
Он постигал лишь категорию «Ахораим» [внешние их аспекты, посредством которых высшие сфирот связаны с низшими и друг с другом. Связь эта выглядит так☺ внешние аспекты сфиры Хохма воплотились в сфире Бина, которая, в свою очередь, воплотилась в сокровенную сущность сфирот НеХИМ [Нецах, Ход, Йесод и Малхут] и влияет на их эзотерические аспекты.
[Непонятно, почему автор повторяет сказанное выше, причем с некоторыми изменениями. Из заметок нынешнего Любавичского Ребе Шлита к перечню замеченных в книге Тания опечаток].
בְּסוֹד "נוֹבְלוֹת חָכְמָה שֶׁלְּמַעְלָה תּוֹרָה",
«Упавшие плоды» Высшей сфиры Хохма составляют таинство Торы [«сод а-Тора»]
В книге «Мидраш раба» наши учители образно назвали эти внешние элементы «Ахораим», подчеркивая их меньшую по сравнению с внутренними эзотерическими элементами ценность, «упавшими плодами» [«новлот»] сфиры Хохма. Поскольку после своего огромного нисхождения до нижайших ступеней духовности, она представляет собой уже только некое подобие сфире Хохма, которая была прежде. Именно эти «упавшие плоды» и являются сутью мудрости Торы, которую дано постичь людям. Смотри Мидраш раба к книге Берейшит, гл. 17, 7. В Мидраш раба мудрость Торы, которая открыта нам Вс
Tania 29 Elula
Holy message
Chapter 19
Foreword:
This message refers to the words of King David of Theilim (104: 2): “Shrouded in light like a cloak, he stretched out the heavens like a veil.” It is known from Hasidic interpretations (“Yael Torah” by Rebbe Tzemah-Zedek) that we are talking here about the Torah, which is the connecting link between the Infinite Divine Light and the created worlds. Indeed, since here on the one hand there is a concept related to absolute infinity, and on the other hand, there are elements of the finite region, a mediator is needed between them so that with its help infinite light can penetrate the worlds and cause their creation. Such an intermediary is the Torah.
It is also known from the teachings of Hasidism (Likutey Sikhot, vol. 19, p. 11) that in order to fulfill its function, any connecting link must have the properties of both elements that connect through it. Therefore, in the Torah, there is both the category “op” (“light”) and the category “salma” (“cloak”). “The light of the Torah” refers to the sacred meaning of the Torah - “they take the a-Torah” - this is the category of the infinite Ein Sof, as it is written about: “The measure of this is longer than the earth and wider than the sea” (Iyov, 11: 9). “Cloak”, “salma” is a robe, it represents the external, explicit aspects of the Torah - “Galia de Torah”. This concept, relating to the field of the finite and clearly defined, is connected with the worlds.
Below Alter Rebbe will explain that in the revealed part of the Torah there is also, but in a hidden form, the category “Light of the Torah”, internal, innermost aspects. This message also explains the difference between the realization of Divinity by the study of the Torah and between the understanding of the prophetic (“nevua”).
[Obviously, something was missing from the scribes or publishers in this message. Usually, in the messages that open with a verse from the Tanakh (if this verse is not an epigraph) or a quote from the Talmud, then one question or a series of questions follows regarding the meaning of the verse, and only then the author proceeds to the central theme of the message and in the course of its analysis gives it verse or this quote is interpreted in the spirit of the teachings of Hasidism. See, for example, Epistle 2, 8. In this Epistle we find neither questions nor a similar interpretation of the verse cited at the beginning of the text. For some reason they are missing].
יט. "עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה וְגוֹ '".
"Shrouded in light, like a cloak ...".
According to Theilim, 104: 2. “Shrouded in light like a cloak, stretched out the heavens like a veil.” Light is meant, which is clothed in robes hiding it. Alter Rebbe will explain that we are talking about the light of the Torah, which is higher than the possibility of disclosure.
הִנֵּה, בְּלִקּוּטֵי תּוֹרָה שֶׁל הָאֲרִ"י זַ"ל פָּרָשַׁת כִּי תִשָּׂא וּפָרָשַׁת וַיִּקְרָא כָּתַב,
In the book “The Delicatessen of the Torah”, Rabbi Yitzhak Luria, blessed is his memory [“Arizal”], a collection of cabalistic comments on all the chapters of the Torah, in the sections [where the chapters are interpreted] of “Ki-tis” and “Vaikra”, it is written,
כִּי הַשָּׂגַת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם לֹא הָיְתָה בִּבְחִינַת פְּנִימִיּוּת דְּחָכְמָה עִלָּאָה,
that the intellectual comprehension of our Divine Teacher Moshe did not affect the inner essence of the Sefira “Hochma ilaa” [“Upper Wisdom”],
הַנִּקְרָא "אַבָּא דַּאֲצִילוּת",
which is called in Kabbalah “Aba de Atzilut” [“father of the world of Atzilut”],
In the category “Hochma ilaa” there are many degrees that are higher than the Sefira of Hochma of the world of Atzilut, such as: Hochma of the Keter level, Hochma of the AK level (Adam Kadmon) and so on. Here Alter Rebbe emphasizes that comprehension of Moshe to the rabein did not reach not only the levels of the Hochma category preceding the world of Atzilut, but even the inner essence of the Sefira Hochma of the world of Atzilut (that level of Hochma ila called “Aba de Atzilut”).
The teachings of Hasidism say that Hochma is the dominant Sefira in the world of Atzilut, its light and influence permeate all the Sefirot of this world and convey to them its properties to a greater extent than in other worlds. The author emphasizes that Hochma is “the father of the world of Atzilut,” because her divine essence is inherent in worlds of a higher level, up to the infinite light of the Most High - Ein Sof.
וְכָל שֶׁכֵּן בִּסְפִירַת הַכֶּתֶר שֶׁלְּמַעְלָה מִמֶּנָּה, הַנִּקְרָא "אֲרִיךְ אַנְפִּין",
and even more so, he could not penetrate into the [essence] of the Sefira Keter, which is the embodiment of the will of the Creator, [even into its external aspect], called the Great Face (“Arich Anpin”),
The face is called “Small” in comparison with the “Great Face” (“Arich Anpin”), which expresses the Creator’s will to control the universe. In order to realize His will, the Almighty limited the manifestation of His properties, and He appears to creatures in the form of the “Small Face”, since he shows mercy, kindness, severity to them, rewards and punishes.
[There is a division into two spiritual entities, one of which is the masculine principle and consists of a group of Sefirot: Hesed, Gevura, Tipheret, Netzah, Hod and Yesod, called the “Small Face” (“Zeer Anpin”), and the other is the feminine , and this is the Sefira of Malchut].
Thus, the comprehension of Moshe by Rabein did not undoubtedly extend to these levels, since the Sefira Keter is even closer to the hidden essence of the Creator and more complex than Hochma. Category "Arich Anpin", "Great Face" - indicates
Holy message
Chapter 19
Foreword:
This message refers to the words of King David of Theilim (104: 2): “Shrouded in light like a cloak, he stretched out the heavens like a veil.” It is known from Hasidic interpretations (“Yael Torah” by Rebbe Tzemah-Zedek) that we are talking here about the Torah, which is the connecting link between the Infinite Divine Light and the created worlds. Indeed, since here on the one hand there is a concept related to absolute infinity, and on the other hand, there are elements of the finite region, a mediator is needed between them so that with its help infinite light can penetrate the worlds and cause their creation. Such an intermediary is the Torah.
It is also known from the teachings of Hasidism (Likutey Sikhot, vol. 19, p. 11) that in order to fulfill its function, any connecting link must have the properties of both elements that connect through it. Therefore, in the Torah, there is both the category “op” (“light”) and the category “salma” (“cloak”). “The light of the Torah” refers to the sacred meaning of the Torah - “they take the a-Torah” - this is the category of the infinite Ein Sof, as it is written about: “The measure of this is longer than the earth and wider than the sea” (Iyov, 11: 9). “Cloak”, “salma” is a robe, it represents the external, explicit aspects of the Torah - “Galia de Torah”. This concept, relating to the field of the finite and clearly defined, is connected with the worlds.
Below Alter Rebbe will explain that in the revealed part of the Torah there is also, but in a hidden form, the category “Light of the Torah”, internal, innermost aspects. This message also explains the difference between the realization of Divinity by the study of the Torah and between the understanding of the prophetic (“nevua”).
[Obviously, something was missing from the scribes or publishers in this message. Usually, in the messages that open with a verse from the Tanakh (if this verse is not an epigraph) or a quote from the Talmud, then one question or a series of questions follows regarding the meaning of the verse, and only then the author proceeds to the central theme of the message and in the course of its analysis gives it verse or this quote is interpreted in the spirit of the teachings of Hasidism. See, for example, Epistle 2, 8. In this Epistle we find neither questions nor a similar interpretation of the verse cited at the beginning of the text. For some reason they are missing].
יט. "עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה וְגוֹ '".
"Shrouded in light, like a cloak ...".
According to Theilim, 104: 2. “Shrouded in light like a cloak, stretched out the heavens like a veil.” Light is meant, which is clothed in robes hiding it. Alter Rebbe will explain that we are talking about the light of the Torah, which is higher than the possibility of disclosure.
הִנֵּה, בְּלִקּוּטֵי תּוֹרָה שֶׁל הָאֲרִ"י זַ"ל פָּרָשַׁת כִּי תִשָּׂא וּפָרָשַׁת וַיִּקְרָא כָּתַב,
In the book “The Delicatessen of the Torah”, Rabbi Yitzhak Luria, blessed is his memory [“Arizal”], a collection of cabalistic comments on all the chapters of the Torah, in the sections [where the chapters are interpreted] of “Ki-tis” and “Vaikra”, it is written,
כִּי הַשָּׂגַת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם לֹא הָיְתָה בִּבְחִינַת פְּנִימִיּוּת דְּחָכְמָה עִלָּאָה,
that the intellectual comprehension of our Divine Teacher Moshe did not affect the inner essence of the Sefira “Hochma ilaa” [“Upper Wisdom”],
הַנִּקְרָא "אַבָּא דַּאֲצִילוּת",
which is called in Kabbalah “Aba de Atzilut” [“father of the world of Atzilut”],
In the category “Hochma ilaa” there are many degrees that are higher than the Sefira of Hochma of the world of Atzilut, such as: Hochma of the Keter level, Hochma of the AK level (Adam Kadmon) and so on. Here Alter Rebbe emphasizes that comprehension of Moshe to the rabein did not reach not only the levels of the Hochma category preceding the world of Atzilut, but even the inner essence of the Sefira Hochma of the world of Atzilut (that level of Hochma ila called “Aba de Atzilut”).
The teachings of Hasidism say that Hochma is the dominant Sefira in the world of Atzilut, its light and influence permeate all the Sefirot of this world and convey to them its properties to a greater extent than in other worlds. The author emphasizes that Hochma is “the father of the world of Atzilut,” because her divine essence is inherent in worlds of a higher level, up to the infinite light of the Most High - Ein Sof.
וְכָל שֶׁכֵּן בִּסְפִירַת הַכֶּתֶר שֶׁלְּמַעְלָה מִמֶּנָּה, הַנִּקְרָא "אֲרִיךְ אַנְפִּין",
and even more so, he could not penetrate into the [essence] of the Sefira Keter, which is the embodiment of the will of the Creator, [even into its external aspect], called the Great Face (“Arich Anpin”),
The face is called “Small” in comparison with the “Great Face” (“Arich Anpin”), which expresses the Creator’s will to control the universe. In order to realize His will, the Almighty limited the manifestation of His properties, and He appears to creatures in the form of the “Small Face”, since he shows mercy, kindness, severity to them, rewards and punishes.
[There is a division into two spiritual entities, one of which is the masculine principle and consists of a group of Sefirot: Hesed, Gevura, Tipheret, Netzah, Hod and Yesod, called the “Small Face” (“Zeer Anpin”), and the other is the feminine , and this is the Sefira of Malchut].
Thus, the comprehension of Moshe by Rabein did not undoubtedly extend to these levels, since the Sefira Keter is even closer to the hidden essence of the Creator and more complex than Hochma. Category "Arich Anpin", "Great Face" - indicates
У записи 4 лайков,
0 репостов,
388 просмотров.
0 репостов,
388 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
