Продолжение Тании: מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּהִרְהוּר לֹא נִמְשָׁךְ...

Продолжение Тании:

מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּהִרְהוּר לֹא נִמְשָׁךְ כְּלוּם,
мысль же [без произнесенных слов] не привлекает в этот мир никакого света,
Таким образом, на том уровне, где происходит единение сфирот, вызванное Торой и заповедями, — только там мысль умножает количество духовного света.
וְלָכֵן לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ,
и потому человек не может исполнить возложенной на него Свыше обязанности
ежедневного прочтения утром и вечером отрывка «Шма Исраэль» из Письменной Торы, если делает это одними лишь глазами, мысленно, не проговаривая слова вслух.
מַה שֶּׁיָּרְדָה נִשְׁמָתוֹ לָעוֹלָם הַזֶּה
Ведь ради этого душа его была спущена в этот физический мир —
רַק לְהַמְשִׁיךְ אוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים לְמַטָּה,
только лишь для того, чтобы побудить свет высших миров излиться вниз,
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים שַׁעַר כו לְהַמְשִׁיךְ אוֹר.
как это написано в книге «Эц хаим», глава 26: «[Душа облеклась в материю,] чтобы привлечь в нее свет».
Но не ради самой души, поскольку душа сама по себе не нуждается в каком либо исправлении. Ее цель — исправление тела и животной души тем, что в нижний мир будет привлекаться высокий Б-жественный свет. Если же действия человека не привели к такому, то его предназначение не исполняется.
Все, о чем говорилось выше, касается именно привлечения высшего света вниз, к миру материального —
אֲבָל לְהַעֲלוֹת מִמַּטָּה לְמַעְלָה, הוּא דַּוְקָא עַל יְדֵי מַחֲשָׁבָה טוֹבָה,
Однако вознесение из низших миров в высшие [действий и речи человека при исполнении заповедей и изучении Торы] происходит только при помощи «доброго мысленного намерения» [«махшева това»],
Только лишь если действия человека пронизаны осознанием любви и трепета, направленных к Б-гу. Баал-Шем-Тов учил, что человек находится там, куда устремлена его воля, его мысль, а не там, где находится его тело. Ведь тело — это всего лишь придаток души, а воля и мысль — проявление ее сущности, и поэтому они переносят душу, для которой не существует ограничений физического мира, туда, куда устремлены воля и мысль. То же применимо и к действиям человека, совершаемым в физическом мире: по сути вещей они принадлежат тому миру, с которым связаны воля, мысль, эмоции, воплотившиеся в этом действии.
דִּבְלָא דְּחִילוּ וּרְחִימוּ לָא פָּרְחָא לְעֵילָּא,
ибо без любви и трепета [служение человека] не может подняться ввысь,
וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּשַׁעַר הַנְּבוּאָה פֶּרֶק ב: "וְהַמַּחֲשָׁבָה טוֹבָה כוּ'".
как об этом написано в «Шаар а-невуа», глава 2: «Добрая мысль [возносит Тору и заповеди ввысь]».
Смотри Тания, часть 1, гл. 16, 44. Как объясняется там, это изречение применяется прежде всего в том случае, когда любовь и трепет еще не охватили все существо человека, но остались на уровне мысли. В этой ситуации действия и эмоции находятся в различных, невзаимодействующих сферах и эмоции не могли бы вознести действие на уровень духовного без помощи Всевышнего.
וּמַה שֶׁכָּתוּב דְּ"בָקַע רְקִיעִין וְכוּ'",
Однако сказанное [в процитированном выше отрывке из книги «Зоар» о том, что слова Торы, произнесенные вслух], пронизывая небосводы, [поднимаются ввысь],
וְהַיְנוּ אֲפִלּוּ בְּלָא דְּחִילוּ וּרְחִימוּ,
следовательно — без трепета и любви
То есть получается, что они возносятся ввысь даже в том случае, когда человек, произнесший эти слова, не ощущал любви ко Всевышнему и трепета пред Ним
בְּמִכָּל שֶׁכֵּן מִדְבָּרִים בְּטֵלִים
а если даже пустые слова поднимаются ввысь, то тем более [это верно в отношении слов Торы],
Как это видно на примере разговоров о будничных вещах в субботу, которые не наносят ущерб, пока не будут выражены вслух, поскольку в этом случае они поднимаются в духовные миры, как сказано там в Зоаре. И если вознесение в духовность справедливо относительно пустословия, то что уж говорить о словах на тему святости — они несомненно возносятся к высшим мирам.
דְּמִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה,
ибо «награда всегда больше, чем наказание».
Это общее правило, означающее, что хотя всякое явление святости имеет свой антипод в сфере зла, добро всегда преобладает над злом, свет над тьмою, вознаграждение над наказанием. Поэтому если пустые слова оказывают неблагоприятное воздействие на высшие миры, то очевидно, что святые слова несомненно оказывают положительное воздействие на них, причем в еще большей степени.
[זֶה אֵינוֹ, דְּגָם שָׁם יֵשׁ אֵיזוֹ תַּאֲוָה (בְּנֻסָּח אַחֵר לֵיתָא תֵּבוֹת אֵלּוּ)],
[В некоторых вариантах текста в скобках следует такое примечание☺ Это не может служить аргументом, так как даже они, эти слова, вызваны каким-то желанием. В других рукописях эти слова отсутствуют.
Смысл этого замечания таков: было сказано, что если даже пустые слова поднимаются в духовные миры, то тем более это верно по отношению к словам Торы, пусть и не проникнутым духовностью. Однако можно возразить на это, что пустые слова проникнуты желанием — некой «отрицательной духовностью», которая возносит их в духовные миры, тогда как слова Торы, не проникнутые никакими эмоциями, возможно, не покидают пределов этого мира.
В каком же смысле сказано выше обратное, что слова Торы, произнесенные без любви и трепета, не могут подняться ввысь?
הַיְנוּ "רְקִיעִין" דַּוְקָא, שֶׁהֵן הַ"הֵיכָלוֹת" וְהַ"בָּתִּים",
Подразумевается, что слова Торы, не проникнутые любовью и трепетом,] пронизывают именно небосводы [«ракиа»], то есть проникают во дворцы [«эйхалот»] и духовные структуры «байтим» в высших мирах,
Дворцом («эйхаль») в некоторых случаях называется «ракиа» (небесная сфера), что указывает на его принадлежность к сферической структуре мироздания. В учении Аризала говорится о двух взаимопроникающих структурах сфирот: сферической и линейной — «игулим ва-йошер».
וְלֹא בְּגוּף הָ"אָדָם הָעֶלְיוֹן",
однако они не в состоянии проникнуть в Высшего Адама,
Эти категории «эйхалот» и «байтим» относятся к внешним аспектам прообраза человека Свыше — «Адам эльйон», в отличие от категории «тела» Адам эльйон — десять сфирот каждого из миров.
[«Высшим Человеком» («Адам эльйон») называют Б-жественный свет, облекшийся в сфирот, а также сами сфирот. Это название выражает двустороннюю связь между человеком на земле и сфирот в высших мирах.
С одной стороны, человек создан «по образу и подобию» сфирот в высших мирах. Конечно, эти слова не означают аналогии и сходства, но выражают ту мысль, что каждый элемент и аспект тела и души человека имеет свой особый источник в высших мирах. Например, мы говорим о высшей мудрости не в том смысле, что мир Ацилут обладает неким свойством, сходным в чем-то с постижимой для нас человеческой мудростью, но в том смысле, что постижимая мудрость имеет источник в мире Ацилут. Этот источник и называется высшей мудростью. Поэтому мы часто встречаем в Танахе, что пророкам Б-жественный свет открывается в образе человека: «...Над подобием трона было нечто, открывшееся мне как подобие человека» (Йехезкель, 1:26). В этом смысле Тора употребляет такие выражения как «десница Всевышнего» или «глаза Всевышнего» там, где речь идет о раскрытии в мирах высшего света, облекшегося в сфиру Хесед, соответствующую правой руке человека, или в сфирот Хохма и Бина, соответствующие глазам человека.
С другой стороны, Всевышний облекает Свой безграничный свет в сфирот только ради человека — истинной цели творения. С этой точки зрения высшие сфирот являются тенью и подобием человека и всякое, даже самое малозначительное действие человека вызывает отклик во всех мирах. Сказанное можно пояснить с помощью следующего образа. Подобно тому, как отец хранит образ любимого сына в глубинах своей души, так Всевышний хранит образ человека в глубинах высших миров. И так же как отец, даже если он великий мудрец, из любви к ребенку оставляет глубочайшую премудрость, которой он был занят, и сосредоточивает мысли на предметах, доступных его маленькому сыну, чтобы найти слова, которые тот сможет понять, Всевышний по великой любви к человеку ограничивает Свой безграничный, непостижимый свет, облекая его в сфирот, чтобы впоследствии человек мог его постичь.
Таким образом, в Б-жественном замысле идея человека является первопричиной всего сущего и лишь она дает начало всей иерархии духовных миров, которые являются «образом и подобием» человека; с другой стороны, на стадии осуществления замысла человек выступает как результат, следствие раскрытия духовных миров, и является их образом и подобием. В связи с этим сказано, что человек был первым в замысле, но последним при сотворении.
Этот положение обусловило двойственный характер взаимоотношений человека и мира: если принять во внимание внешнюю, материальную сторону мироздания, человек предстает низшим среди всех остальных творений, зависимым и подчиненным; с другой стороны, с точки зрения предназначения, человек — венец и господин всего сущего и все творения для него не более чем подручный инструмент в служении Всевышнему: «Все создано, чтобы служить мне, а я создан служить своему Творцу».
Иными словами, человек — воплощение сокровенной воли Всевышнего, в то время как все остальные творения порождены внешними аспектами этой воли. В связи с этим в сфере святости, бытия, где раскрывается воля Всевышнего, можно выделить два уровня: проявление глубинных аспектов воли, сфирот и Высшего Человека, и проявление внешних ее аспектов: ангелы, дворцы (души людей занимают промежуточное положение, связующее эти два уровня). Если человек не вкладывает в служение Всевышнему своей сущности, любви и трепета, и служит только по привычке, в его речь и действие не воплощается в явном виде сокровенная высшая воля — лишь ее внешние аспекты, и поэтому его слова и действия поднимаются во дворцы святости. (В скрытом виде, однако, она присутствует там, ибо во всяком действии человека присутствует в скрытом виде сущность его души.)
Итак, без любви и трепета служение человека не может достичь единства с самими сфирот. Хотя Тора и заповеди сами по себе едины с высшими сфирот, одеяние, в которое облекаются Тора и заповеди в этом мире, не дает раскрыться этому единству.
В связи с этим можно упомянуть сказанное выше о том, что сфира — это душа мироздания, ангелы — это речь, дворцы — действие. Таким об