Тания 4 кислева
Заключительный трактат
Дополнения к некоторым главам
глава 4
קונטרס אחרון, עמ' 310- והנה לקיום מצוה שא"א... עד עמ' קנו- אחורי כו'.
וְהִנֵּה, לְקִיּוּם מִצְוָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי אֲחֵרִים מְבַטְּלִין תַּלְמוּד תּוֹרָה, וַאֲפִלּוּ מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה
И поскольку мир создан ради заповедей, человек должен прервать свои занятия Торой, даже если он занят разделом Кабалы «Маасэ меркава» [«таинства колесницы»],
Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 9а. Исполнение предписывающих заповедей важнее изучения Торы и произнесения молитвы, потому что только непосредственно физическое действие служит цели творения, только оно превращает сотворенный мир в «жилище Всевышнего». Ранее говорилось, что лишь молитва может изменить естественный ход событий, однако эти изменения не приближают природу к Творцу, не приводят ее в соответствие с высшей волей — напротив, в молитве мы просим Всевышнего изменить Свою волю, сменить гнев на милость. Человек может излечиться благодаря молитве, однако освятить себя он может только конкретным действием. Тора проясняет и уточняет соответствие между высшими и низшими мирами, открывает в нашем мире образ высшего мира, создает в высшем мире образ земного мира, но не изменяет его. (Смотри подробнее о роли Торы в пятом отрывке этой части Тании). Следует отметить, что поскольку заповеди должны быть исполнены на всех трех уровнях — мысли, речи и действия, — изучение конкретной заповеди считается одновременно и ее исполнением. То же и о молитве: она сама по себе является исполнением одной заповеди, а также подготовкой к исполнению другой — любви ко Всевышнему. Это, однако, не меняет сказанного ранее об особом значении заповедей.
וְכָל שֶׁכֵּן תְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת מֹחִין וּדְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים,
а тем более [прерывают] молитву, смысл которой — воздействие разума «мохин» [на эмоциональный уровень души] и проявление чувств любви и трепета, порождаемых созерцанием [величия Творца].
Прерывают молитву, чтобы выполнить заповедь, если больше некому сделать это.
וְהַטַּעַם כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
Причина же этого в том, что было объяснено выше.
Поскольку существует необходимость в вознесении искр святости из клипы, которое происходит по воздействием практических заповедей. Ведь именно в этом конечная цель всей цепочки поступенного нисхождения миров.
וְעוֹד זֹאת, שֶׁבֶּאֱמֶת מְאֹד גָּדְלָה וְגָבְהָה מַעֲלַת הַמִּצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת, וְכֵן לִמּוּדָם, עַל מַעֲלַת הַמֹּחִין שֶׁהֵן דְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים.
Кроме того, есть еще одна причина, из-за которой исполнение практических заповедей и изучение их законов стоит гораздо выше, чем служение разумом, любовью и трепетом, рождаемыми в созерцании
Это чувства, которые возникают во время размышлений о величии Творца, их называют «дхилу у-рхиму сехлиим».
כִּי הֲגַם דִּכְתִיב: "וּלְדָבְקָה בוֹ" עַל יְדֵי מִדּוֹתָיו,
Хотя выражение «прилепиться ко Всевышнему», упомянутое в стихе «Если вы... прилепитесь к Нему», означает достижение единства с Его атрибутами [«мидот»],
Ибо, достигая единства с Его атрибутами, эмоциональными «мидот», достигаешь единства с Ним Самим. Смотри Дварим, 11:22: «Ибо, если строго соблюдать будете все заповеди эти, которые я заповедую вам для исполнения, чтобы любить Б-га Всесильного вашего, ходить всеми путями Его и прилепиться к Нему, то прогонит Б-г все народы эти от лица вашего, и овладеете вы народами, которые многочисленнее и сильнее вас». Объясняет Раши: «Можно ли так сказать «прилепиться к Нему»? А ведь Он – огонь испепеляющий! Однако в виду имеется следующее: держись ученых и мудрецов, и тебе вменится, как если бы ты держался Его. Он милосерден, и ты будь милосерден; Он воздает добром, и ты воздавай добром. И тогда: если вы исполнили на вас возложенное, Я также исполню возложенное на Меня». Благодаря качеству милосердия и любви, которые проявляет человек, он прикрепляется к качеству Хесед, относящемуся у к Высшим сфирот, которые представляют собой единое целое с Всевышним. Мудрецы толкуют веление Торы «прилепиться ко Всевышнему» как веление прилепиться к Его атрибутам, качествам. Сущность Всевышнего непостижима, однако Он явил Себя в различных качествах (мудрость, милосердие и т. д.) с тем, чтобы сотворенные Им существа могли постичь Его. Эти Его «мидот», атрибуты, соответствуют сосудам сфирот мира Ацилут, едины с Ним Самим (так, например, Он и Его мудрость — едины), поэтому тот, кто достигает единства с этими атрибутами, достигает тем самым единства с Самим Всевышним. Однако полное единение невозможно даже с атрибутами, как объясняется далее.
מִכָּל מָקוֹם אֵינֶנּוּ דָּבֵק אֲפִלּוּ בְּמִדּוֹתָיו הָעֶלְיוֹנוֹת אֶלָּא בִּמְצִיאוּתָן, וְלֹא בְּמַהוּתָן,
невозможно, тем не менее, полное единение даже с Его атрибутами, ибо достижимо единство лишь с внешним аспектом наличия их существования [«мециут»], но не с их внутренней сущностью [«маут»].
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר",
как написано: «Я прах [«афар»] и пепел [«эфер»]»
В сравнении с атрибутами Всевышнего. Авраам сказал, обращаясь ко Всевышнему: «Я прах и пепел» (Берейшит, 18:27). В четвертой части Тании, послание 15, Алтер Ребе объясняет смысл этой метафоры следующим образом: когда, например, сгорает кусок дерева, остается зола («эфер») — наиболее «тяжелое», тяготеющее к земле, начало «афар» («прах»); она может напоминать об очертаниях и размерах куска дерева, но не о его качествах. Подобно этому даже наивысшая достижимая для человека степень приближения к атрибутам Всевышнего состоит в единстве с их внешним аспектом существования, в имитации их проявлений, их образа, но не их сущности.
וְכָל שֶׁכֵּן בְּאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא, דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּיהּ
Тем более невозможно единение с Бесконечным Б-жественным светом Эйн Соф, благословен Он, ибо разум не в состоянии постичь в Нем
Как говорилось выше, каждый атрибут связан с определенным проявлением Всевышнего. Во всяком таком проявлении можно выделить два аспекта: «чистый» факт проявления как такового, вне зависимости от конкретных его форм, и сам атрибут — конкретная форма проявления. Первому аспекту соответствует понятие «света» — универсального символа проявления Всевышнего, второму — понятие «сосуда», очерчивающего, ограничивающего, конкретизирующего неуловимый «свет». Так атрибут «мудрость» соответствует сосуду сфиры Хохма, а контакт между ограниченным и бесконечным, позволяющий нам приписать этот атрибут Всевышнему и назвать Его «Мудрым», символически изображается как свет Светила — Всевышнего, — наполняющий сосуд. Характер взаимодействия света и сосуда является предметом детального изучения в Кабале Во всяком случае, поскольку самому свету не могут быть приписаны никакие атрибуты, его сущность («маут») принципиально не может быть постигнута — можно постичь лишь сам факт его существования («мециут»), проявляющегося в акте творения.
בְּאוֹרוֹ וְהִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרֵךְ,
[Не в состоянии постичь] Его свет и жизненную энергию [«итпаштут а-хают»], исходящую от Него;
Разуму сотворенного не за что «ухватиться» в этих абстрактных понятиях.
כִּי אִם בִּמְצִיאוּתוֹ, שֶׁהוּא שֶׁמְּחַיֶּה אֶת כֻּלָּם,
ему дано постичь лишь бытие [«мециут»] этого света, понять, что Он, [Творец] — Тот, Кто дает жизнь всем мирам,
וְלֹא בְּמַהוּתוֹ, אֲפִלּוּ לְעֶלְיוֹנִים
но постичь сущность [«маут» Его света] не дано даже разуму высших созданий,
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה' צְבָאוֹת כוּ'",
как написано: «Святой святой святой Б-г Воинств...».
Йехезкель, 3:12. «Кадош» («святой») означает также «непостижимый». Троекратное повторение этого эпитета высшими ангелами «срафим», относящимся к миру Бриа, означает как бы троекратную степень удаленности сущности Б-жественного света от сознания сотворенных.
לְבַד "עֲלוּלִים הַנֶּאֱצָלִים" מַשִּׂיגִים כָּל אֶחָד בְּ"עִלָּתוֹ" כְּפִי הַסֵּדֶר שֶׁבְּ"עֵץ חַיִּים" בְּהִתְלַבְּשׁוּת הַ"פַּרְצוּפִים",
Лишь выделенные из Б-жественного по принципу причинно-следственной связи сущности [«алул»] мира Ацилут постигают каждая свой источник [«ила»], в соответствии со сказанным в книге «Эц хаим» о том, как лики мира Ацилут облекаются один в другой.
Луч высшего света проникает в сосуды высших ликов мира Ацилут, не выходя за его пределы. В книге Эц хаим говорится о том, что низшие аспекты лика Абы облекаются в высшие аспекты лика Имы, низшие аспекты этого лика, в свою очередь, — в Малый Лик и т. д. Благодаря тому, что низшие аспекты (сфирот Нецах, Ход, Йесод) высших ликов облекаются в высшие аспекты (сфирот Хохма, Бина, Даат) низших ликов, все лики Ацилут охватывают собой и заключают в себе луч Б-жественного света. В переводе с языка Кабалы это означает, что лики мира Ацилут могут хотя бы частично постичь внешние аспекты высших ликов, в которых, в свою очередь, проявляется свет Всевышнего (смотри Тания, часть 4, послание 19, 20).
אֲבָל לֹא בְּנִבְרָאִים אֲפִלּוּ בִּנְשָׁמוֹת דַּאֲצִילוּת,
Однако не для сотворенных сущностей, даже для душ из мира Ацилут.
Для них свет Бесконечный Б-жественный свет Эйн Соф непостижим.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּמֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "וְרָאִיתָ אֶת אֲחוֹרַי כוּ'".
как Всевышний сказал Моше Рабейну, мир ему: «Ты увидишь Меня сзади, [но лик Мой не дано видеть]».
Шмот. 33:23. Понятие «паним» («лицо») связано с понятием «пнимиют» («внутренние аспекты»). «Ахор» («обратная сторона») — это внешние аспекты; другое значение этого слова — «следующее за чем-либо». Т. е. даже Моше Рабейну не было дано видеть сущность Б-жественного света, — лишь внешние его проявления и следствия, порождаемые им. Он во всей полноте ощутил Б-жественное происхождение мира, но не мог постичь Всевышнего безотносительно к Его проявлениям, ибо душа, даже обитающая в мире Ацилут не обладает единством с лучом бесконечного света.
Заключительный трактат
Дополнения к некоторым главам
глава 4
קונטרס אחרון, עמ' 310- והנה לקיום מצוה שא"א... עד עמ' קנו- אחורי כו'.
וְהִנֵּה, לְקִיּוּם מִצְוָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי אֲחֵרִים מְבַטְּלִין תַּלְמוּד תּוֹרָה, וַאֲפִלּוּ מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה
И поскольку мир создан ради заповедей, человек должен прервать свои занятия Торой, даже если он занят разделом Кабалы «Маасэ меркава» [«таинства колесницы»],
Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 9а. Исполнение предписывающих заповедей важнее изучения Торы и произнесения молитвы, потому что только непосредственно физическое действие служит цели творения, только оно превращает сотворенный мир в «жилище Всевышнего». Ранее говорилось, что лишь молитва может изменить естественный ход событий, однако эти изменения не приближают природу к Творцу, не приводят ее в соответствие с высшей волей — напротив, в молитве мы просим Всевышнего изменить Свою волю, сменить гнев на милость. Человек может излечиться благодаря молитве, однако освятить себя он может только конкретным действием. Тора проясняет и уточняет соответствие между высшими и низшими мирами, открывает в нашем мире образ высшего мира, создает в высшем мире образ земного мира, но не изменяет его. (Смотри подробнее о роли Торы в пятом отрывке этой части Тании). Следует отметить, что поскольку заповеди должны быть исполнены на всех трех уровнях — мысли, речи и действия, — изучение конкретной заповеди считается одновременно и ее исполнением. То же и о молитве: она сама по себе является исполнением одной заповеди, а также подготовкой к исполнению другой — любви ко Всевышнему. Это, однако, не меняет сказанного ранее об особом значении заповедей.
וְכָל שֶׁכֵּן תְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת מֹחִין וּדְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים,
а тем более [прерывают] молитву, смысл которой — воздействие разума «мохин» [на эмоциональный уровень души] и проявление чувств любви и трепета, порождаемых созерцанием [величия Творца].
Прерывают молитву, чтобы выполнить заповедь, если больше некому сделать это.
וְהַטַּעַם כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
Причина же этого в том, что было объяснено выше.
Поскольку существует необходимость в вознесении искр святости из клипы, которое происходит по воздействием практических заповедей. Ведь именно в этом конечная цель всей цепочки поступенного нисхождения миров.
וְעוֹד זֹאת, שֶׁבֶּאֱמֶת מְאֹד גָּדְלָה וְגָבְהָה מַעֲלַת הַמִּצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת, וְכֵן לִמּוּדָם, עַל מַעֲלַת הַמֹּחִין שֶׁהֵן דְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים.
Кроме того, есть еще одна причина, из-за которой исполнение практических заповедей и изучение их законов стоит гораздо выше, чем служение разумом, любовью и трепетом, рождаемыми в созерцании
Это чувства, которые возникают во время размышлений о величии Творца, их называют «дхилу у-рхиму сехлиим».
כִּי הֲגַם דִּכְתִיב: "וּלְדָבְקָה בוֹ" עַל יְדֵי מִדּוֹתָיו,
Хотя выражение «прилепиться ко Всевышнему», упомянутое в стихе «Если вы... прилепитесь к Нему», означает достижение единства с Его атрибутами [«мидот»],
Ибо, достигая единства с Его атрибутами, эмоциональными «мидот», достигаешь единства с Ним Самим. Смотри Дварим, 11:22: «Ибо, если строго соблюдать будете все заповеди эти, которые я заповедую вам для исполнения, чтобы любить Б-га Всесильного вашего, ходить всеми путями Его и прилепиться к Нему, то прогонит Б-г все народы эти от лица вашего, и овладеете вы народами, которые многочисленнее и сильнее вас». Объясняет Раши: «Можно ли так сказать «прилепиться к Нему»? А ведь Он – огонь испепеляющий! Однако в виду имеется следующее: держись ученых и мудрецов, и тебе вменится, как если бы ты держался Его. Он милосерден, и ты будь милосерден; Он воздает добром, и ты воздавай добром. И тогда: если вы исполнили на вас возложенное, Я также исполню возложенное на Меня». Благодаря качеству милосердия и любви, которые проявляет человек, он прикрепляется к качеству Хесед, относящемуся у к Высшим сфирот, которые представляют собой единое целое с Всевышним. Мудрецы толкуют веление Торы «прилепиться ко Всевышнему» как веление прилепиться к Его атрибутам, качествам. Сущность Всевышнего непостижима, однако Он явил Себя в различных качествах (мудрость, милосердие и т. д.) с тем, чтобы сотворенные Им существа могли постичь Его. Эти Его «мидот», атрибуты, соответствуют сосудам сфирот мира Ацилут, едины с Ним Самим (так, например, Он и Его мудрость — едины), поэтому тот, кто достигает единства с этими атрибутами, достигает тем самым единства с Самим Всевышним. Однако полное единение невозможно даже с атрибутами, как объясняется далее.
מִכָּל מָקוֹם אֵינֶנּוּ דָּבֵק אֲפִלּוּ בְּמִדּוֹתָיו הָעֶלְיוֹנוֹת אֶלָּא בִּמְצִיאוּתָן, וְלֹא בְּמַהוּתָן,
невозможно, тем не менее, полное единение даже с Его атрибутами, ибо достижимо единство лишь с внешним аспектом наличия их существования [«мециут»], но не с их внутренней сущностью [«маут»].
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר",
как написано: «Я прах [«афар»] и пепел [«эфер»]»
В сравнении с атрибутами Всевышнего. Авраам сказал, обращаясь ко Всевышнему: «Я прах и пепел» (Берейшит, 18:27). В четвертой части Тании, послание 15, Алтер Ребе объясняет смысл этой метафоры следующим образом: когда, например, сгорает кусок дерева, остается зола («эфер») — наиболее «тяжелое», тяготеющее к земле, начало «афар» («прах»); она может напоминать об очертаниях и размерах куска дерева, но не о его качествах. Подобно этому даже наивысшая достижимая для человека степень приближения к атрибутам Всевышнего состоит в единстве с их внешним аспектом существования, в имитации их проявлений, их образа, но не их сущности.
וְכָל שֶׁכֵּן בְּאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא, דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּיהּ
Тем более невозможно единение с Бесконечным Б-жественным светом Эйн Соф, благословен Он, ибо разум не в состоянии постичь в Нем
Как говорилось выше, каждый атрибут связан с определенным проявлением Всевышнего. Во всяком таком проявлении можно выделить два аспекта: «чистый» факт проявления как такового, вне зависимости от конкретных его форм, и сам атрибут — конкретная форма проявления. Первому аспекту соответствует понятие «света» — универсального символа проявления Всевышнего, второму — понятие «сосуда», очерчивающего, ограничивающего, конкретизирующего неуловимый «свет». Так атрибут «мудрость» соответствует сосуду сфиры Хохма, а контакт между ограниченным и бесконечным, позволяющий нам приписать этот атрибут Всевышнему и назвать Его «Мудрым», символически изображается как свет Светила — Всевышнего, — наполняющий сосуд. Характер взаимодействия света и сосуда является предметом детального изучения в Кабале Во всяком случае, поскольку самому свету не могут быть приписаны никакие атрибуты, его сущность («маут») принципиально не может быть постигнута — можно постичь лишь сам факт его существования («мециут»), проявляющегося в акте творения.
בְּאוֹרוֹ וְהִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרֵךְ,
[Не в состоянии постичь] Его свет и жизненную энергию [«итпаштут а-хают»], исходящую от Него;
Разуму сотворенного не за что «ухватиться» в этих абстрактных понятиях.
כִּי אִם בִּמְצִיאוּתוֹ, שֶׁהוּא שֶׁמְּחַיֶּה אֶת כֻּלָּם,
ему дано постичь лишь бытие [«мециут»] этого света, понять, что Он, [Творец] — Тот, Кто дает жизнь всем мирам,
וְלֹא בְּמַהוּתוֹ, אֲפִלּוּ לְעֶלְיוֹנִים
но постичь сущность [«маут» Его света] не дано даже разуму высших созданий,
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה' צְבָאוֹת כוּ'",
как написано: «Святой святой святой Б-г Воинств...».
Йехезкель, 3:12. «Кадош» («святой») означает также «непостижимый». Троекратное повторение этого эпитета высшими ангелами «срафим», относящимся к миру Бриа, означает как бы троекратную степень удаленности сущности Б-жественного света от сознания сотворенных.
לְבַד "עֲלוּלִים הַנֶּאֱצָלִים" מַשִּׂיגִים כָּל אֶחָד בְּ"עִלָּתוֹ" כְּפִי הַסֵּדֶר שֶׁבְּ"עֵץ חַיִּים" בְּהִתְלַבְּשׁוּת הַ"פַּרְצוּפִים",
Лишь выделенные из Б-жественного по принципу причинно-следственной связи сущности [«алул»] мира Ацилут постигают каждая свой источник [«ила»], в соответствии со сказанным в книге «Эц хаим» о том, как лики мира Ацилут облекаются один в другой.
Луч высшего света проникает в сосуды высших ликов мира Ацилут, не выходя за его пределы. В книге Эц хаим говорится о том, что низшие аспекты лика Абы облекаются в высшие аспекты лика Имы, низшие аспекты этого лика, в свою очередь, — в Малый Лик и т. д. Благодаря тому, что низшие аспекты (сфирот Нецах, Ход, Йесод) высших ликов облекаются в высшие аспекты (сфирот Хохма, Бина, Даат) низших ликов, все лики Ацилут охватывают собой и заключают в себе луч Б-жественного света. В переводе с языка Кабалы это означает, что лики мира Ацилут могут хотя бы частично постичь внешние аспекты высших ликов, в которых, в свою очередь, проявляется свет Всевышнего (смотри Тания, часть 4, послание 19, 20).
אֲבָל לֹא בְּנִבְרָאִים אֲפִלּוּ בִּנְשָׁמוֹת דַּאֲצִילוּת,
Однако не для сотворенных сущностей, даже для душ из мира Ацилут.
Для них свет Бесконечный Б-жественный свет Эйн Соф непостижим.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּמֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "וְרָאִיתָ אֶת אֲחוֹרַי כוּ'".
как Всевышний сказал Моше Рабейну, мир ему: «Ты увидишь Меня сзади, [но лик Мой не дано видеть]».
Шмот. 33:23. Понятие «паним» («лицо») связано с понятием «пнимиют» («внутренние аспекты»). «Ахор» («обратная сторона») — это внешние аспекты; другое значение этого слова — «следующее за чем-либо». Т. е. даже Моше Рабейну не было дано видеть сущность Б-жественного света, — лишь внешние его проявления и следствия, порождаемые им. Он во всей полноте ощутил Б-жественное происхождение мира, но не мог постичь Всевышнего безотносительно к Его проявлениям, ибо душа, даже обитающая в мире Ацилут не обладает единством с лучом бесконечного света.
Tania 4 Kislev
Final treatise
Additions to some chapters
chapter 4
קונטרס אחרון, עמ '310- והנה לקיום מצוה שא"א ... עד עמ' קנו- אחורי כו '.
וְהִנֵּה, לְקִיּוּם מִצְוָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי אֲחֵרִים מְבַטְּלִין תַּלְמוּד תּוֹרָה, וַאֲפִלּוּ מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה
And since the world was created for the sake of the commandments, a person must interrupt his studies of the Torah, even if he is busy with the section of the Kabbalah “Maase merkava” [“sacraments of the chariot”],
Babylonian Talmud, treatise Moed Katan, 9a. Fulfillment of the commandments is more important than studying the Torah and saying prayers, because only the physical action directly serves the purpose of creation, only it turns the created world into the “dwelling place of the Most High”. It was said earlier that only prayer can change the natural course of events, however, these changes do not bring nature closer to the Creator, do not bring it into line with the higher will - on the contrary, in prayer we ask the Almighty to change His will, to exchange anger with mercy. A person can be cured by prayer, but he can consecrate himself only with a specific action. The Torah clarifies and clarifies the correspondence between the higher and lower worlds, reveals the image of the higher world in our world, creates the image of the earthly world in the higher world, but does not change it. (See more details on the role of the Torah in the fifth passage of this part of Tania). It should be noted that since the commandments must be fulfilled at all three levels — thoughts, speeches, and actions — the study of a particular commandment is considered to be its fulfillment at the same time. The same is about prayer: it in itself is the fulfillment of one commandment, as well as the preparation for the fulfillment of another - love for the Almighty. This, however, does not change what was said earlier about the special meaning of the commandments.
וְכָל שֶׁכֵּן תְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת מֹחִין וּדְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים,
and even more so [they interrupt] a prayer, the meaning of which is the influence of the Mochin mind [on the emotional level of the soul] and the manifestation of feelings of love and awe generated by contemplation [of the greatness of the Creator].
Interrupt prayer to fulfill the commandment if there is no one else to do it.
וְהַטַּעַם כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
The reason for this is what was explained above.
Since there is a need for the ascension of sparks of holiness from the music video, which occurs by the influence of practical commandments. After all, this is the ultimate goal of the whole chain of descent of worlds.
וְעוֹד זֹאת, שֶׁבֶּאֱמֶת מְאֹד גָּדְלָה וְגָבְהָה מַעֲלַת הַמִּצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת, וְכֵן לִמּוּדָם, עַל מַעֲלַת הַמֹּחִין שֶׁהֵן דְּחִילוּ וּי.
In addition, there is another reason why the fulfillment of practical commandments and the study of their laws is much higher than the service of reason, love and awe, born in contemplation
These are feelings that arise during reflection on the greatness of the Creator; they are called “dhilu-rkhim sekhliim”.
כִּי הֲגַם דִּכְתִיב: "וּלְדָבְקָה בוֹ" עַל יְדֵי מִדּוֹתָיו,
Although the expression “cleave to the Almighty”, mentioned in the verse “If you ... cleave to Him,” means achieving unity with His attributes [“midot”],
For, achieving unity with His attributes, emotional "middot", you achieve unity with Himself. See Dvarim, 11:22: “For if you strictly abide by all these commandments that I command you to fulfill, in order to love Gd your Almighty, walk in all His ways and be cleaved to Him, Gd will drive away all these nations on behalf of you, and you will take possession of nations that are more numerous and stronger than you. ” Explains Rashi: "Is it possible to say," cleave to Him "? But He is a sizzling fire! However, this means the following: hold on to scientists and sages, and you will be counted as if you were holding on to Him. He is merciful, and you be merciful; He gives good, and you give good. And then: if you have fulfilled what is entrusted to you, I will also fulfill what has been entrusted to Me. ” Due to the quality of mercy and love that a person shows, he is attached to the quality of Hesed, which belongs to the Higher Sefirot, which are one with the Almighty. The sages interpret the command of the Torah “to cleave to the Almighty” as a command to cleave to His attributes, qualities. The essence of the Most High is incomprehensible, however, He revealed Himself in various qualities (wisdom, mercy, etc.) so that the creatures created by Him could comprehend Him. These His “middot”, attributes, correspond to the vessels of the Sefirot of the world of Atzilut, are one with Him (for example, He and His wisdom are one), therefore, one who attains unity with these attributes, thereby attains unity with the Most High Himself. However, complete unity is impossible even with attributes, as explained below.
מִכָּל מָקוֹם אֵינֶנּוּ דָּבֵק אֲפִלּוּ בְּמִדּוֹתָיו הָעֶלְיוֹנוֹת אֶלָּא בִּמְצִיאוּתָן, וְלֹא בְּמַהוּתָן,
nonetheless, complete unity even with His attributes is impossible, for unity is attainable only with the external aspect of their existence [“metsiut”], but not with their internal essence [“maut”].
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר",
as written: "I am dust [" afar "] and ashes [" ether "]"
In comparison with the attributes of the Almighty. Abraham Tale
Final treatise
Additions to some chapters
chapter 4
קונטרס אחרון, עמ '310- והנה לקיום מצוה שא"א ... עד עמ' קנו- אחורי כו '.
וְהִנֵּה, לְקִיּוּם מִצְוָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי אֲחֵרִים מְבַטְּלִין תַּלְמוּד תּוֹרָה, וַאֲפִלּוּ מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה
And since the world was created for the sake of the commandments, a person must interrupt his studies of the Torah, even if he is busy with the section of the Kabbalah “Maase merkava” [“sacraments of the chariot”],
Babylonian Talmud, treatise Moed Katan, 9a. Fulfillment of the commandments is more important than studying the Torah and saying prayers, because only the physical action directly serves the purpose of creation, only it turns the created world into the “dwelling place of the Most High”. It was said earlier that only prayer can change the natural course of events, however, these changes do not bring nature closer to the Creator, do not bring it into line with the higher will - on the contrary, in prayer we ask the Almighty to change His will, to exchange anger with mercy. A person can be cured by prayer, but he can consecrate himself only with a specific action. The Torah clarifies and clarifies the correspondence between the higher and lower worlds, reveals the image of the higher world in our world, creates the image of the earthly world in the higher world, but does not change it. (See more details on the role of the Torah in the fifth passage of this part of Tania). It should be noted that since the commandments must be fulfilled at all three levels — thoughts, speeches, and actions — the study of a particular commandment is considered to be its fulfillment at the same time. The same is about prayer: it in itself is the fulfillment of one commandment, as well as the preparation for the fulfillment of another - love for the Almighty. This, however, does not change what was said earlier about the special meaning of the commandments.
וְכָל שֶׁכֵּן תְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת מֹחִין וּדְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים,
and even more so [they interrupt] a prayer, the meaning of which is the influence of the Mochin mind [on the emotional level of the soul] and the manifestation of feelings of love and awe generated by contemplation [of the greatness of the Creator].
Interrupt prayer to fulfill the commandment if there is no one else to do it.
וְהַטַּעַם כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
The reason for this is what was explained above.
Since there is a need for the ascension of sparks of holiness from the music video, which occurs by the influence of practical commandments. After all, this is the ultimate goal of the whole chain of descent of worlds.
וְעוֹד זֹאת, שֶׁבֶּאֱמֶת מְאֹד גָּדְלָה וְגָבְהָה מַעֲלַת הַמִּצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת, וְכֵן לִמּוּדָם, עַל מַעֲלַת הַמֹּחִין שֶׁהֵן דְּחִילוּ וּי.
In addition, there is another reason why the fulfillment of practical commandments and the study of their laws is much higher than the service of reason, love and awe, born in contemplation
These are feelings that arise during reflection on the greatness of the Creator; they are called “dhilu-rkhim sekhliim”.
כִּי הֲגַם דִּכְתִיב: "וּלְדָבְקָה בוֹ" עַל יְדֵי מִדּוֹתָיו,
Although the expression “cleave to the Almighty”, mentioned in the verse “If you ... cleave to Him,” means achieving unity with His attributes [“midot”],
For, achieving unity with His attributes, emotional "middot", you achieve unity with Himself. See Dvarim, 11:22: “For if you strictly abide by all these commandments that I command you to fulfill, in order to love Gd your Almighty, walk in all His ways and be cleaved to Him, Gd will drive away all these nations on behalf of you, and you will take possession of nations that are more numerous and stronger than you. ” Explains Rashi: "Is it possible to say," cleave to Him "? But He is a sizzling fire! However, this means the following: hold on to scientists and sages, and you will be counted as if you were holding on to Him. He is merciful, and you be merciful; He gives good, and you give good. And then: if you have fulfilled what is entrusted to you, I will also fulfill what has been entrusted to Me. ” Due to the quality of mercy and love that a person shows, he is attached to the quality of Hesed, which belongs to the Higher Sefirot, which are one with the Almighty. The sages interpret the command of the Torah “to cleave to the Almighty” as a command to cleave to His attributes, qualities. The essence of the Most High is incomprehensible, however, He revealed Himself in various qualities (wisdom, mercy, etc.) so that the creatures created by Him could comprehend Him. These His “middot”, attributes, correspond to the vessels of the Sefirot of the world of Atzilut, are one with Him (for example, He and His wisdom are one), therefore, one who attains unity with these attributes, thereby attains unity with the Most High Himself. However, complete unity is impossible even with attributes, as explained below.
מִכָּל מָקוֹם אֵינֶנּוּ דָּבֵק אֲפִלּוּ בְּמִדּוֹתָיו הָעֶלְיוֹנוֹת אֶלָּא בִּמְצִיאוּתָן, וְלֹא בְּמַהוּתָן,
nonetheless, complete unity even with His attributes is impossible, for unity is attainable only with the external aspect of their existence [“metsiut”], but not with their internal essence [“maut”].
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב: "וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר",
as written: "I am dust [" afar "] and ashes [" ether "]"
In comparison with the attributes of the Almighty. Abraham Tale
У записи 5 лайков,
0 репостов,
300 просмотров.
0 репостов,
300 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
