Тания 4 Швата.
Книга Средних
Глава 17
Вступление
В предыдущей главе Алтер Ребе объяснил, каким должен быть порядок духовной работы «бейнони»:
Сосредоточенным размышлением о величии Всевышнего он пробуждает в своем сердце любовь к Всевышнему и страх перед Ним, которые помогают ему овладеть своим дурным началом «йецер а-ра». Страх не удержит его от нарушения запретов, а любовь подтолкнет к изучению Торы и исполнению заповедей. Если же он не в силах пробудить в себе чувства, чтобы они наполнили сердце, но только любовь и трепет на уровне рассудка и сокрытые в тайниках сердца - они также способны удерживать его на ступени «бейнони» и скрупулезно исполнять Волю Творца. При этом его Тора и заповеди возносятся к духовным мирам, как если бы они были действительно наполнены реальными чувствами любви и трепета, ощутимыми в сердце.
וּבָזֶה
И в связи с этим
В ситуации, когда человек не способен пробудить силой интеллекта сердечные чувства любви и страха, но только любовь и страх в тайниках мозга и сердца - все равно, они способны привести к полноценному исполнению всех 613 заповедей, наполнить их внутренней энергией и вознести к духовным мирам.
יוּבַן מַה שֶׁכָּתוּב: “כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד,
становится понятным написанное: «Ибо это тебе очень близко,
Дварим, 30:14. На этой цитате основана вся Тания. Ее смысл - полное обращение к Б-гу и любовь к Нему не есть нечто труднодостижимое, так как душа еврея самой сущностью своей связана с сущностью Б-га, со своим Источником.
בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ
[это] в устах твоих и в сердце твоем,
Сначала написано «в устах» - изучение Торы приводит к исполнению заповедей, так как и наверху и в душе человека разум предшествует эмоциям (мидот).
לַעֲשׂוֹתוֹ”
чтобы ты мог это сделать».
Итак, эти слова Торы учат, что еврею вполне доступно вовлечь в исполнение заповедей все три одеяния его души: мысль («махшева»), речь («дибур») и действие («маасе»). Однако, на более глубоком уровне, слова «в сердце» («ви-левавха») означают не только мысли человека, но также главную роль сердца - средоточие чувств: страха и любви. Тогда слова этой фразы принимают такое значение: «легко каждому еврею исполнять Тору и заповеди, исходя из наполняющих его чувств страха перед Всевышним любви к Нему». Но, в связи с этим, можно задать вопрос:
דִּלִכְאֹורָה, הוּא “בִּלְבָבְךָ” נֶגֶד הַחוּשׁ שֶׁלָּנוּ
На первый взгляд кажется, что такое противоречит нашему ощущению
Наши чувства нам подсказывают, что не так то легко достичь любви и страха перед Всевышним, чтобы они наполнили сердце.
[וְהַתּוֹרָה הִיא נִצְחִית],
(а ведь Тора вечна),
Все, что в ней сказано, происходит и действует во все времена. Поэтому неверно думать, что это было легко только для поколения Моше. Будто Моше сказал это только сыновьям Израиля в пустыне, поскольку они были особым поколением, вышедшим из Египта и воочию видевшим раскрытие высочайших аспектов Б-жественности, мол, им было легко достичь уровня любви и страха, но для нас это совсем не легко и не близко. Однако также и в наше дни чрезвычайно легко этого достичь, как утверждает вечная Тора.
שֶׁאֵין “קָרוֹב מְאֹד הַדָּבָר” לְהַפֵּךְ לִבּוֹ מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה לְאַהֲבַת ה’ בֶּאֱמֶת,
[Тем не менее, чувства наши говорят,] что вовсе не «очень близко» и легко отвратить сердце от желаний этого мира и истинно полюбить Всевышнего,
Ведь сердце, по самой своей природе, склоняется к страстным желаниям удовольствий этого мира. Для того же, чтобы пробудить любовь к Всевышнему, человек должен диаметрально изменить наклонности сердца - перенаправить их на любовь к Всевышнему. Наслаждения этого мира и любовь к Б-гу никак не могут совмещаться внутри одного сердца. Говорится в «Ховат а-левавот», что это подобно тому, как вода не может уживаться с огнем. Исходя из этого, мы видим, что не так легко, пробудить в сердце любовь и страх к Всевышнему.
וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא: “אַטּוּ יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא”?
и как написано в Талмуде: «Разве страх Б-га - это легкое дело [«мильта зутрати»]?»,
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 33 б; трактат Мегила, 25 а. Этот вопрос мудрецов в Талмуде вызван словами Моше в главе Торы «Экев» (10:12): «О чем еще просит тебя Б-г Всесильный твой, кроме, как бояться Его!». Ведь само это недоумение мудрецов, - замечает Любавичский Ребе Шлита, - указывает на то, что во всех поколениях, и даже в поколении Моше - исполнение заповедей, проникнутое страхом Небес, совсем не так уж легко достижимая вещь.
וְכָל שֶׁכֵּן אַהֲבָה.
а тем более любовь.
Если проникнуться страхом Небес не так уж просто, то что уж говорить о любви к Б-гу! Ибо, достичь внутреннего чувства любви труднее, чем испытывать страх. Тем самым, не только наше внутреннее ощущение подсказывает, что вовсе не так уже легко и доступно исполнять заповеди исходят из чувства любви и трепета к Б-гу, но мы также имеет подтверждение этому из Талмуда. Почему же Тора утверждает, что это «очень близко»?
וְגַם אָמְרוּ רַזַ”ל דְּ”צַדִּיקִים דַּוְקָא לִבָּם בִּרְשׁוּתָם”.
А также сказали наши мудрецы, что лишь праведники владеют своим сердцем.
Берейшит раба, 34:11, 67:7. То есть, только праведникам дано постоянно пробуждать в своем сердце любовь к Всевышнему и страх перед Ним. Средние же не владеют своим сердцем, оно не может ощутимо желать того, что понимает и желает мозг. Значит эти слова Торы, о том, что «очень близко к тебе» исполнять Тору и заповеди «в сердце твоем» могут относиться только к праведникам? Но ведь, как мы учили, праведников предельно мало в каждом поколении, и простой смысл фразы не оставляет сомнений, что в ней говориться о каждом еврее, ведь Тора дана не только одним праведникам! Каким же образом сказано, что каждый способен подчинить себе сердце и перенаправить его страстное влечение к наслаждениям этого мира на любовь к Всевышнему?
Но дело в том, что средние, хотя и способны подчинить себе сердце полностью, но, тем не менее, сами они не во власти сердца - во всем, что касается конкретных поступков на уровнях мысли, речи и действия, они собой владеют всегда. Таким образом, в чем-то они подобны праведникам.
В примечании к предыдущей главе сказано, что причина того, что некоторые не способны достичь ощутимой сердцем любви, в том, что их корень души на уровне зародившихся в категориях разума, но еще не порожденных им эмоций. Есть, однако, люди, корень души которых на уровне раскрывшихся эмоций. Такие люди способны достичь ощутимой любви к Б-гу. В отличие от средних, для праведников ощутимая любовь возможна всегда.
אֶלָּא דְּ”לַעֲשֹׂותֹו”,
Однако в словах «это сделать»
Ключ к объяснения этого кажущегося затруднения в словах о том, что легко исполнять заповеди с любовью в сердце (Ницавим, 30:14), находится в слове «сделать», «лаасото». То есть Тора подразумевает здесь такую любовь, которая относится к аспекту практического действия. Ибо, иначе непонятен порядок слов в этой фразе: «в устах твоих («бе-фиха») и в сердце твоем (в устах твоих и в сердце твоем,), сделать это («лаасото»). Ведь если начинать с высшей ступени, то порядок должен быть таков: мысль («би-левавха), затем речь и только в конце - действие. И так же, если начинать с нижней ступени. Однако действие написано сразу вслед за «сердцем», чтобы указать на то, что речь здесь идет о такой любви в сердце, которая связана с аспектом практического исполнения заповедей.
רֹוצֶה לֹומַר, הָאַהֲבָה הַמְּבִיאָה לִידֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת בִּלְבַד,
имеется в виду любовь, приводящая только к исполнению заповедей,
То есть, Тора говорит здесь о той любви, которая сокрыта «в тайниках сердца и разума» - о ней говорилось в предыдущей главе. В сущности, по сравнению с аспектами чистой любви - эту любовь вообще нельзя назвать чувством. Но в применении к исполнению заповедей - она называется продуктивной «любовью», поскольку способна привести человека к их исполнению.
שֶׁהִיא “רְעוּתָא דְּלִבָּא” שֶׁבְּתַעֲלוּמוֹת לֵב,
и это - желание сердца [«реута де-либа»], которое есть в тайниках его,
גַּם כִּי אֵינָהּ בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ.
хотя оно и не проявляется ощутимо, как раскаленные угли [«рашпей эш», ощутимая любовь].
Но, все же приводит человеку к исполнению заповедей.
וְדָבָר זֶה
И вот это
Возможность пробудить внутри себя такую любовь, которая сокрыта «в тайниках сердца и разума».
“קָרוֹב מְאֹד” וְנָקֵל לְכָל אָדָם אֲשֶׁר יֵשׁ לוֹ מֹחַ בְּקָדְקָדֹו,
«очень близко» и легко для каждого, у кого есть мозг в голове.
כִּי מֹחוֹ בִּרְשׁוּתוֹ,
Ибо мозгом своим каждый владеет
Даже если сердце не всегда в его власти.
וְיָכֹל לְהִתְבּוֹנֵן בּוֹ כְּכָל אֲשֶׁר יַחְפֹּץ,
и может с его помощью размышлять, сколько пожелает.
וּכְשֶׁיִּתְבּוֹנֵן בּוֹ בִּגְדֻלַּת אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא מִמֵּילָא יוֹלִיד, בְּמֹחוֹ עַל כָּל פָּנִים,
Когда же он станет размышлять своим мозгом о величии Бесконечного Б-жественного света Эйн Соф, благословен Он, он неизбежно породит в своем мозгу по крайней мере
Если он не способен породить любовь в сердце, то, по крайней мере, породит ее в мозгу.
הָאַהֲבָה לַה’ לְדָבְקָה בּוֹ
любовь, [выражающуюся в стремлении] прикрепиться к Нему,
בַּקִּיּוּם מִצִּוְתָיו וְתוֹרָתוֹ.
исполняя заповеди и изучая Тору,
Ибо это способ соединиться с Б-гом.
Книга Средних
Глава 17
Вступление
В предыдущей главе Алтер Ребе объяснил, каким должен быть порядок духовной работы «бейнони»:
Сосредоточенным размышлением о величии Всевышнего он пробуждает в своем сердце любовь к Всевышнему и страх перед Ним, которые помогают ему овладеть своим дурным началом «йецер а-ра». Страх не удержит его от нарушения запретов, а любовь подтолкнет к изучению Торы и исполнению заповедей. Если же он не в силах пробудить в себе чувства, чтобы они наполнили сердце, но только любовь и трепет на уровне рассудка и сокрытые в тайниках сердца - они также способны удерживать его на ступени «бейнони» и скрупулезно исполнять Волю Творца. При этом его Тора и заповеди возносятся к духовным мирам, как если бы они были действительно наполнены реальными чувствами любви и трепета, ощутимыми в сердце.
וּבָזֶה
И в связи с этим
В ситуации, когда человек не способен пробудить силой интеллекта сердечные чувства любви и страха, но только любовь и страх в тайниках мозга и сердца - все равно, они способны привести к полноценному исполнению всех 613 заповедей, наполнить их внутренней энергией и вознести к духовным мирам.
יוּבַן מַה שֶׁכָּתוּב: “כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד,
становится понятным написанное: «Ибо это тебе очень близко,
Дварим, 30:14. На этой цитате основана вся Тания. Ее смысл - полное обращение к Б-гу и любовь к Нему не есть нечто труднодостижимое, так как душа еврея самой сущностью своей связана с сущностью Б-га, со своим Источником.
בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ
[это] в устах твоих и в сердце твоем,
Сначала написано «в устах» - изучение Торы приводит к исполнению заповедей, так как и наверху и в душе человека разум предшествует эмоциям (мидот).
לַעֲשׂוֹתוֹ”
чтобы ты мог это сделать».
Итак, эти слова Торы учат, что еврею вполне доступно вовлечь в исполнение заповедей все три одеяния его души: мысль («махшева»), речь («дибур») и действие («маасе»). Однако, на более глубоком уровне, слова «в сердце» («ви-левавха») означают не только мысли человека, но также главную роль сердца - средоточие чувств: страха и любви. Тогда слова этой фразы принимают такое значение: «легко каждому еврею исполнять Тору и заповеди, исходя из наполняющих его чувств страха перед Всевышним любви к Нему». Но, в связи с этим, можно задать вопрос:
דִּלִכְאֹורָה, הוּא “בִּלְבָבְךָ” נֶגֶד הַחוּשׁ שֶׁלָּנוּ
На первый взгляд кажется, что такое противоречит нашему ощущению
Наши чувства нам подсказывают, что не так то легко достичь любви и страха перед Всевышним, чтобы они наполнили сердце.
[וְהַתּוֹרָה הִיא נִצְחִית],
(а ведь Тора вечна),
Все, что в ней сказано, происходит и действует во все времена. Поэтому неверно думать, что это было легко только для поколения Моше. Будто Моше сказал это только сыновьям Израиля в пустыне, поскольку они были особым поколением, вышедшим из Египта и воочию видевшим раскрытие высочайших аспектов Б-жественности, мол, им было легко достичь уровня любви и страха, но для нас это совсем не легко и не близко. Однако также и в наше дни чрезвычайно легко этого достичь, как утверждает вечная Тора.
שֶׁאֵין “קָרוֹב מְאֹד הַדָּבָר” לְהַפֵּךְ לִבּוֹ מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה לְאַהֲבַת ה’ בֶּאֱמֶת,
[Тем не менее, чувства наши говорят,] что вовсе не «очень близко» и легко отвратить сердце от желаний этого мира и истинно полюбить Всевышнего,
Ведь сердце, по самой своей природе, склоняется к страстным желаниям удовольствий этого мира. Для того же, чтобы пробудить любовь к Всевышнему, человек должен диаметрально изменить наклонности сердца - перенаправить их на любовь к Всевышнему. Наслаждения этого мира и любовь к Б-гу никак не могут совмещаться внутри одного сердца. Говорится в «Ховат а-левавот», что это подобно тому, как вода не может уживаться с огнем. Исходя из этого, мы видим, что не так легко, пробудить в сердце любовь и страх к Всевышнему.
וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא: “אַטּוּ יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא”?
и как написано в Талмуде: «Разве страх Б-га - это легкое дело [«мильта зутрати»]?»,
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 33 б; трактат Мегила, 25 а. Этот вопрос мудрецов в Талмуде вызван словами Моше в главе Торы «Экев» (10:12): «О чем еще просит тебя Б-г Всесильный твой, кроме, как бояться Его!». Ведь само это недоумение мудрецов, - замечает Любавичский Ребе Шлита, - указывает на то, что во всех поколениях, и даже в поколении Моше - исполнение заповедей, проникнутое страхом Небес, совсем не так уж легко достижимая вещь.
וְכָל שֶׁכֵּן אַהֲבָה.
а тем более любовь.
Если проникнуться страхом Небес не так уж просто, то что уж говорить о любви к Б-гу! Ибо, достичь внутреннего чувства любви труднее, чем испытывать страх. Тем самым, не только наше внутреннее ощущение подсказывает, что вовсе не так уже легко и доступно исполнять заповеди исходят из чувства любви и трепета к Б-гу, но мы также имеет подтверждение этому из Талмуда. Почему же Тора утверждает, что это «очень близко»?
וְגַם אָמְרוּ רַזַ”ל דְּ”צַדִּיקִים דַּוְקָא לִבָּם בִּרְשׁוּתָם”.
А также сказали наши мудрецы, что лишь праведники владеют своим сердцем.
Берейшит раба, 34:11, 67:7. То есть, только праведникам дано постоянно пробуждать в своем сердце любовь к Всевышнему и страх перед Ним. Средние же не владеют своим сердцем, оно не может ощутимо желать того, что понимает и желает мозг. Значит эти слова Торы, о том, что «очень близко к тебе» исполнять Тору и заповеди «в сердце твоем» могут относиться только к праведникам? Но ведь, как мы учили, праведников предельно мало в каждом поколении, и простой смысл фразы не оставляет сомнений, что в ней говориться о каждом еврее, ведь Тора дана не только одним праведникам! Каким же образом сказано, что каждый способен подчинить себе сердце и перенаправить его страстное влечение к наслаждениям этого мира на любовь к Всевышнему?
Но дело в том, что средние, хотя и способны подчинить себе сердце полностью, но, тем не менее, сами они не во власти сердца - во всем, что касается конкретных поступков на уровнях мысли, речи и действия, они собой владеют всегда. Таким образом, в чем-то они подобны праведникам.
В примечании к предыдущей главе сказано, что причина того, что некоторые не способны достичь ощутимой сердцем любви, в том, что их корень души на уровне зародившихся в категориях разума, но еще не порожденных им эмоций. Есть, однако, люди, корень души которых на уровне раскрывшихся эмоций. Такие люди способны достичь ощутимой любви к Б-гу. В отличие от средних, для праведников ощутимая любовь возможна всегда.
אֶלָּא דְּ”לַעֲשֹׂותֹו”,
Однако в словах «это сделать»
Ключ к объяснения этого кажущегося затруднения в словах о том, что легко исполнять заповеди с любовью в сердце (Ницавим, 30:14), находится в слове «сделать», «лаасото». То есть Тора подразумевает здесь такую любовь, которая относится к аспекту практического действия. Ибо, иначе непонятен порядок слов в этой фразе: «в устах твоих («бе-фиха») и в сердце твоем (в устах твоих и в сердце твоем,), сделать это («лаасото»). Ведь если начинать с высшей ступени, то порядок должен быть таков: мысль («би-левавха), затем речь и только в конце - действие. И так же, если начинать с нижней ступени. Однако действие написано сразу вслед за «сердцем», чтобы указать на то, что речь здесь идет о такой любви в сердце, которая связана с аспектом практического исполнения заповедей.
רֹוצֶה לֹומַר, הָאַהֲבָה הַמְּבִיאָה לִידֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת בִּלְבַד,
имеется в виду любовь, приводящая только к исполнению заповедей,
То есть, Тора говорит здесь о той любви, которая сокрыта «в тайниках сердца и разума» - о ней говорилось в предыдущей главе. В сущности, по сравнению с аспектами чистой любви - эту любовь вообще нельзя назвать чувством. Но в применении к исполнению заповедей - она называется продуктивной «любовью», поскольку способна привести человека к их исполнению.
שֶׁהִיא “רְעוּתָא דְּלִבָּא” שֶׁבְּתַעֲלוּמוֹת לֵב,
и это - желание сердца [«реута де-либа»], которое есть в тайниках его,
גַּם כִּי אֵינָהּ בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ.
хотя оно и не проявляется ощутимо, как раскаленные угли [«рашпей эш», ощутимая любовь].
Но, все же приводит человеку к исполнению заповедей.
וְדָבָר זֶה
И вот это
Возможность пробудить внутри себя такую любовь, которая сокрыта «в тайниках сердца и разума».
“קָרוֹב מְאֹד” וְנָקֵל לְכָל אָדָם אֲשֶׁר יֵשׁ לוֹ מֹחַ בְּקָדְקָדֹו,
«очень близко» и легко для каждого, у кого есть мозг в голове.
כִּי מֹחוֹ בִּרְשׁוּתוֹ,
Ибо мозгом своим каждый владеет
Даже если сердце не всегда в его власти.
וְיָכֹל לְהִתְבּוֹנֵן בּוֹ כְּכָל אֲשֶׁר יַחְפֹּץ,
и может с его помощью размышлять, сколько пожелает.
וּכְשֶׁיִּתְבּוֹנֵן בּוֹ בִּגְדֻלַּת אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא מִמֵּילָא יוֹלִיד, בְּמֹחוֹ עַל כָּל פָּנִים,
Когда же он станет размышлять своим мозгом о величии Бесконечного Б-жественного света Эйн Соф, благословен Он, он неизбежно породит в своем мозгу по крайней мере
Если он не способен породить любовь в сердце, то, по крайней мере, породит ее в мозгу.
הָאַהֲבָה לַה’ לְדָבְקָה בּוֹ
любовь, [выражающуюся в стремлении] прикрепиться к Нему,
בַּקִּיּוּם מִצִּוְתָיו וְתוֹרָתוֹ.
исполняя заповеди и изучая Тору,
Ибо это способ соединиться с Б-гом.
Tania 4 Shevat.
Book of Means
Chapter 17
Introduction
In the previous chapter, Alter Rebbe explained what the order of spiritual work of the Beynoni should be:
With a concentrated reflection on the greatness of the Almighty, he awakens in his heart a love for the Almighty and a fear of Him, which help him to master his evil beginning, "Yetzer ara". Fear will not deter him from violating the prohibitions, and love will encourage him to study the Torah and fulfill the commandments. If he is not able to arouse in himself feelings that they fill the heart, but only love and awe at the level of reason and hidden in the hiding places of hearts - they are also able to keep him on the level of “Beynoni” and meticulously fulfill the Will of the Creator. At the same time, his Torah and commandments rise to the spiritual worlds, as if they were really filled with real feelings of love and awe, felt in the heart.
וּבָזֶה
And in connection with this
In a situation when a person is not able to awaken the heart feelings of love and fear with the power of intelligence, but only love and fear in the recesses of the brain and heart - all the same, they can lead to the full fulfillment of all 613 commandments, fill them with inner energy and elevate them to the spiritual worlds.
יוּבַן מַה שֶׁכָּתוּב: “כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד,
what is written becomes clear: “For this is very close to you,
Dvarim, 30:14. All Tania is based on this quote. Its meaning is a complete appeal to Gd and love for Him is not something difficult to achieve, since the soul of a Jew by his very essence is connected with the essence of Gd, with his Source.
בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ
[it is] in your mouth and in your heart,
First, it is written “in the mouth” - the study of the Torah leads to the fulfillment of the commandments, since both above and in the soul of a person, the mind precedes emotions (middot).
לַעֲשׂוֹתוֹ ”
so you can do it. ”
So, these words of the Torah teach that it is quite possible for a Jew to engage in the fulfillment of the commandments of all three robes of his soul: thought ("Mahsheva"), speech ("Dibur") and action ("Maase"). However, on a deeper level, the words “in the heart” (“vi-levavha”) mean not only the thoughts of a person, but also the main role of the heart - the focus of feelings: fear and love. Then the words of this phrase take on the following meaning: “it is easy for every Jew to fulfill the Torah and the commandments, proceeding from his feelings of fear of the Most High God’s love for Him.” But, in this regard, you can ask a question:
דִּלִכְאֹורָה, הוּא “בִּלְבָבְךָ” נֶגֶד הַחוּשׁ שֶׁלָּנוּ
At first glance, it seems that this contradicts our feeling
Our feelings tell us that it is not so easy to achieve love and fear of the Almighty, so that they fill the heart.
[וְהַתּוֹרָה הִיא נִצְחִית],
(But the Torah is eternal)
Everything that is said in it happens and acts at all times. Therefore, it is incorrect to think that it was easy only for the Moshe generation. As if Moshe said this only to the sons of Israel in the wilderness, because they were a special generation who came out of Egypt and personally saw the disclosure of the highest aspects of Divinity, saying that it was easy for them to achieve the level of love and fear, but for us it is not at all easy and not close . However, also in our days it is extremely easy to achieve this, as the eternal Torah claims.
שֶׁאֵין “קָרוֹב מְאֹד הַדָּבָר” לְהַפֵּךְ לִבּוֹ מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה לְאַהֲבַת ה ’בֶּאֱמֶת,
[Nevertheless, our feelings say] that it’s not at all “very close” and it’s easy to turn your heart away from the desires of this world and truly love the Almighty,
After all, the heart, by its very nature, inclines toward the longing desires of the pleasures of this world. In order to awaken love for the Almighty, a person must diametrically change the inclinations of the heart - redirect them to love for the Almighty. The pleasures of this world and love for Gd cannot be combined within one heart. It is said in Hovat a-levavot that this is similar to how water cannot get along with fire. Based on this, we see that it is not so easy to awaken the love and fear of the Almighty in the heart.
וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא: “אַטּוּ יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא”?
and as it is written in the Talmud: “Is the fear of Gd an easy thing [“ milta zutrati ”]?”
Babylonian Talmud, treatise Brahot, 33 b; Megil's treatise, 25 a. This question of the sages in the Talmud is caused by the words of Moshe in the chapter of the Torah “Ekev” (10:12): “What else does your God Almighty ask you, except how to fear Him!” Indeed, this very bewilderment of the sages, says the Lubavitcher Rebbe Schlita, indicates that in all generations, and even in the Moshe generation, the fulfillment of the commandments, imbued with the fear of Heaven, is not at all an easy thing to achieve.
וְכָל שֶׁכֵּן אַהֲבָה.
and especially love.
If it is not so easy to be imbued with the fear of heaven, then what can we say about love for Gd! For it is more difficult to achieve an inner feeling of love than to experience fear. Thus, not only our inner sensation suggests that it is not so easy and accessible to keep the commandments from the feeling of love and awe of Gd, but we also have confirmation from the Talmud. Why does the Torah claim that it is "very close"?
וְגַם אָמְרוּ רַזַַזַ דְּ דְּדְּ צַדִּבִּ.. .ָם.. ָםִבָּם.
And also said
Book of Means
Chapter 17
Introduction
In the previous chapter, Alter Rebbe explained what the order of spiritual work of the Beynoni should be:
With a concentrated reflection on the greatness of the Almighty, he awakens in his heart a love for the Almighty and a fear of Him, which help him to master his evil beginning, "Yetzer ara". Fear will not deter him from violating the prohibitions, and love will encourage him to study the Torah and fulfill the commandments. If he is not able to arouse in himself feelings that they fill the heart, but only love and awe at the level of reason and hidden in the hiding places of hearts - they are also able to keep him on the level of “Beynoni” and meticulously fulfill the Will of the Creator. At the same time, his Torah and commandments rise to the spiritual worlds, as if they were really filled with real feelings of love and awe, felt in the heart.
וּבָזֶה
And in connection with this
In a situation when a person is not able to awaken the heart feelings of love and fear with the power of intelligence, but only love and fear in the recesses of the brain and heart - all the same, they can lead to the full fulfillment of all 613 commandments, fill them with inner energy and elevate them to the spiritual worlds.
יוּבַן מַה שֶׁכָּתוּב: “כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד,
what is written becomes clear: “For this is very close to you,
Dvarim, 30:14. All Tania is based on this quote. Its meaning is a complete appeal to Gd and love for Him is not something difficult to achieve, since the soul of a Jew by his very essence is connected with the essence of Gd, with his Source.
בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ
[it is] in your mouth and in your heart,
First, it is written “in the mouth” - the study of the Torah leads to the fulfillment of the commandments, since both above and in the soul of a person, the mind precedes emotions (middot).
לַעֲשׂוֹתוֹ ”
so you can do it. ”
So, these words of the Torah teach that it is quite possible for a Jew to engage in the fulfillment of the commandments of all three robes of his soul: thought ("Mahsheva"), speech ("Dibur") and action ("Maase"). However, on a deeper level, the words “in the heart” (“vi-levavha”) mean not only the thoughts of a person, but also the main role of the heart - the focus of feelings: fear and love. Then the words of this phrase take on the following meaning: “it is easy for every Jew to fulfill the Torah and the commandments, proceeding from his feelings of fear of the Most High God’s love for Him.” But, in this regard, you can ask a question:
דִּלִכְאֹורָה, הוּא “בִּלְבָבְךָ” נֶגֶד הַחוּשׁ שֶׁלָּנוּ
At first glance, it seems that this contradicts our feeling
Our feelings tell us that it is not so easy to achieve love and fear of the Almighty, so that they fill the heart.
[וְהַתּוֹרָה הִיא נִצְחִית],
(But the Torah is eternal)
Everything that is said in it happens and acts at all times. Therefore, it is incorrect to think that it was easy only for the Moshe generation. As if Moshe said this only to the sons of Israel in the wilderness, because they were a special generation who came out of Egypt and personally saw the disclosure of the highest aspects of Divinity, saying that it was easy for them to achieve the level of love and fear, but for us it is not at all easy and not close . However, also in our days it is extremely easy to achieve this, as the eternal Torah claims.
שֶׁאֵין “קָרוֹב מְאֹד הַדָּבָר” לְהַפֵּךְ לִבּוֹ מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה לְאַהֲבַת ה ’בֶּאֱמֶת,
[Nevertheless, our feelings say] that it’s not at all “very close” and it’s easy to turn your heart away from the desires of this world and truly love the Almighty,
After all, the heart, by its very nature, inclines toward the longing desires of the pleasures of this world. In order to awaken love for the Almighty, a person must diametrically change the inclinations of the heart - redirect them to love for the Almighty. The pleasures of this world and love for Gd cannot be combined within one heart. It is said in Hovat a-levavot that this is similar to how water cannot get along with fire. Based on this, we see that it is not so easy to awaken the love and fear of the Almighty in the heart.
וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא: “אַטּוּ יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא”?
and as it is written in the Talmud: “Is the fear of Gd an easy thing [“ milta zutrati ”]?”
Babylonian Talmud, treatise Brahot, 33 b; Megil's treatise, 25 a. This question of the sages in the Talmud is caused by the words of Moshe in the chapter of the Torah “Ekev” (10:12): “What else does your God Almighty ask you, except how to fear Him!” Indeed, this very bewilderment of the sages, says the Lubavitcher Rebbe Schlita, indicates that in all generations, and even in the Moshe generation, the fulfillment of the commandments, imbued with the fear of Heaven, is not at all an easy thing to achieve.
וְכָל שֶׁכֵּן אַהֲבָה.
and especially love.
If it is not so easy to be imbued with the fear of heaven, then what can we say about love for Gd! For it is more difficult to achieve an inner feeling of love than to experience fear. Thus, not only our inner sensation suggests that it is not so easy and accessible to keep the commandments from the feeling of love and awe of Gd, but we also have confirmation from the Talmud. Why does the Torah claim that it is "very close"?
וְגַם אָמְרוּ רַזַַזַ דְּ דְּדְּ צַדִּבִּ.. .ָם.. ָםִבָּם.
And also said
У записи 6 лайков,
0 репостов,
316 просмотров.
0 репостов,
316 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
