Тания 5 Швата.
Книга Средних
Глава 17
וְזֶה כָּל הָאָדָם,
а это - весь человек.
Хотя его постижение не достигает ступени любви, но если оно приводит к исполнению заповедей, этим достигается цель мироздания, цель сотворения человека - исполнять заповеди и изучать Тору.
כִּי “הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם” כְּתִיב,
Ибо написано: «сегодня, чтобы исполнять их»,
Дварим, 7:11. То есть, заповеди даны, чтобы исполнять их «сегодня».
שֶׁ”הַיּוֹם” הוּא עוֹלָם הַמַּעֲשֶׂה דַּוְקָא
поскольку слово «сегодня» указывает на [материальный] мир действия,
Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 22 а. Любовь к Всевышнему, как таковая, не является самоцелью. Главное - практическое исполнение заповедей. Любовь к Творцу необходимо испытывать ради полноценного исполнения заповедей, наполненных глубоким душевным чувством.
“וּלְמָחָר כוּ’”,
а «завтра» и т. д.,
...получат награду. «Завтра» - грядущий мир, мир воздаяния.
כְמוֹ שֶׁנִָּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר.
как написано в другом месте.
Истинная любовь к Всевышнему на самой высокой духовной ступени являет собой уже неким образом часть уготовленной в будущем награды. Сейчас она не так важна, как само физическое действие исполнения заповедей и посвящения себя изучению Торы. Но для этой цели вполне достаточно того уровня любви, которая сокрыта «в тайниках сердца и разума».
Ключ к объяснения этого кажущегося затруднения в словах о том, что легко исполнять заповеди с любовью в сердце (Ницавим, 30:14), находится в слове «сделать», «лаасото». То есть Тора подразумевает здесь такую любовь, которая относится к аспекту практического действия. Ибо, иначе непонятен порядок слов в этой фразе: «в устах твоих («бе-фиха») и в сердце твоем («левавха»), сделать это («лаасото»).
Таким образом, во фразе: «ибо весьма близко к тебе это - в устах твоих и в сердце твоем сделать это» - слово «сделать» является уточнением к «в сердце твоем». То есть, какая любовь под силу каждому человеку? - та, которая проявляется только в его рассудке (ибо не каждому дано вызывать в себе любовь, способную зажечь сердце), но ее достаточно, для того, чтобы подтолкнуть человека к конкретным действиям.
וְהַמֹּחַ שַׁלִּיט בְּטִבְעוֹ וְתוֹלַדְתּוֹ עַל חָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב,
Мозг по природе своей властен влиять на левую полость сердца,
Поскольку левая полость сердца - местонахождение животной души и дурного начала «йецер а-ра», где могут возникать животные желания и страсти, приводящие к дурным мыслям.
וְעַל פִּיו, וְעַל כָּל הָאֵבָרִים שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה.
а также на уста и все части тела, при помощи которых исполняются действия.
Все это подвластно мозгу.
И поскольку, по крайней мере на уровне разума, человек будет иметь желание изучать Тору и исполнять заповеди, то впоследствии мозг покорит вожделения сердца и повлияет на уста и остальные части тела изучать Тору и исполнять заповеди.
Поэтому, даже, когда сердце человека не в его власти, подобно праведнику, но он может воздействовать на сердце и на остальные органы силой своего интеллекта.
אִם לֹא מִי שֶׁהוּא רָשָׁע בֶּאֱמֶת,
Это невозможно лишь в том случае, если человек является истинным грешником [«раша»],
Если он не относится к категории средних, «бейнони» - которые лишь подобны грешникам («ке-раша», как упоминалось в гл. 13), Однако настоящий «раша» отличается тем, что разум у него не только не властен над сердцем, но - наоборот. Это относится к человеку, который совершил тяжкий грех, кара за который - «карет» (искоренение души, отделение ее от Источника жизни) или смерть, или же очень большое количество грехов, которое отдаляет его от Всевышнего так же, как и тяжкий грех.
כְּמַאֲמַר רַזַ”ל שֶׁ”הָרְשָׁעִים הֵם בִּרְשׁוּת לִבָּם”,
и, как сказали наши мудрецы, что грешники во власти своего сердца,
Они не способны совладать с собой, когда в их сердце рождается преступное вожделение.
וְאֵין לִבָּם בִּרְשׁוּתָם כְּלָל,
а сердце совершенно не в их власти.
Здесь Алтер Ребе объяснит еще один момент: на первый взгляд непонятно, ведь выше было сказано, что только праведнику дана полная власть над сердцем, бейнони же, занимающий ступень пониже, не властен над своим сердцем. С другой же стороны говорится, что именно грешники «во власти своего сердца», из чего следует понимать, что, тот, кто не относится к категории грешников, - а именно «бейнони», - имеет власть над сердцем?
Но теперь можно ответить на этот вопрос.
Мы имеем три типа людей: «праведники» («цадиким») - сердце полностью подвластно им и в любое время, когда только они захотят, они способны пробудить в себе любовь к Б-гу. Для этого им не нужно задействовать влияние разума на сердце; «грешники» («решаим») - разум не только не властен над их сердцем, но - наоборот, они во власти своего сердца; и средние («бейноним») - у них нет контроля над сердцем в такой степени как у праведников, но все же мозг имеет влияние на их сердца. Но только в определенных аспектах, связанных с влиянием на практическую деятельность на уровне мыслей, речи и действий. Теперь ясно, почему про грешников сказано, что «сердце совершенно не в их власти» - ибо даже при помощи разума они не способны воздействовать на чувства в сердце.
Выше мы учили, что мозг человека, по природе своей, имеет власть над сердцем («моах шалит аль а-лев»). Отчего же это положение мы не относим к грешникам? Ведь они также обладают всему качествами, присущими остальным людям?
וְזֶה עֹנֶשׁ עַל גֹּדֶל וְעֹוצֶם עֲוֹנָם.
И это - наказание за то, что грех их велик и тяжек.
Они лишаются способности властвовать разумом над сердцем. Но если так, то каким же образом к ним также возможно относить слова Торы «ибо очень близко тебе исполнять Тору и заповеди с любовью в сердце»? Ведь эта фраза относится к каждому еврею?
וְלֹא דִּבְּרָה תּוֹרָה בַּמֵּתִים אֵלּוּ שֶׁבְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִם מֵתִים.
Но Тора не говорит о мертвых - о тех, кто при жизни называются мертвыми,
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 18 б.
Любавичский Ребе Шлита отмечает здесь:
В соответствии с тем, что сердце по природе своей тянется к материальным удовольствиям тела, но не к любви и трепету перед Б-гом, даже в сокрытии, и у грешников сердце контролирует мозг, мы имеем следующее: 1) служение Всевышнему в их случае невозможно. 2) для них это навсегда, Б-же сохрани (ибо кто способен пробудить их!) Какой же выход? 1) Действительно, в их положении служение Б-гу невозможно, но, 2) в их власти все поменять (изменить природу своего сердца и его напористость). Для этого необходимо «сломать» сердце.
כִּי בֶּאֱמֶת, אִי אֶפְשָׁר לָרְשָׁעִים לְהַתְחִיל לַעֲבֹד ה’
ибо грешники на самом деле не могут начать служить Всевышнему,
Ведь это - исполнение Торы и заповедей с чувством любви и страха перед Б-гом.
בְּלִי שֶׁיַּעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה עַל הֶעָבָר תְּחִלָּה, לְשַׁבֵּר הַקְּלִיפֹּות,
не покаявшись сначала в грехах прошлого и не сломив «клипот»
Оболочки, скрывающие Б-жественный свет, созданные из их грехов человека.
שֶׁהֵם מָסָךְ מַבְדִּיל וּמְחִצָּה שֶׁל בַּרְזֶל הַמַּפְסֶקֶת בֵּינָם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם,
(ибо они [«клипот»] - занавес разделяющий и железная преграда, отделяющая их [грешников] от Отца их, Который в Небесах)
Каким же образом можно разрушить это железный занавес грехов?
עַל יְדֵי שְׁבִירַת לִבּוֹ וּמְרִירוּת נַפְשֹׁו עַל חֲטָאָיו,
сокрушенным сердцем и горечью души из-за грехов своих,
Сокрушенное сердце - «лев нишбар» и горечь души - «мерирут» - средства для разрушения «клипот», заслоняющих от человека Бесконечный Б-жественный свет.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר עַל פָּסוּק: “זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבְּרָה, לֵב נִשְׁבַּר וְגֹו’”,
как объясняется в книге «3oар» стих «жертвы Всесильному - дух сломленный, сердце сокрушенное и т. д.»:
Теилим, 51:18. Подношение, относящееся к категории Б-жественного Имени Элоким, это «сломленный дух» («руах нишбера»), когда дух изнанки святости «ситра ахра» сломлен. Каким оружием побеждают зло «ситра ахра»?
שֶׁעַל יְדֵי לֵב נִשְׁבַּר נִשְׁבְּרָה רוּחַ הַטֻּמְאָה דְּסִטְרָא אָחֳרָא
когда сердце разбито, разбивается дух нечистоты стороны «ситра ахра»
[עַיֵּן שָׁם פָּרָשַׁת פִּינְחָס דַּף רמ וּפָרָשַׁת וַיִּקְרָא דַּף ח’ וְדַּף ה’ עַמּוּד א’ וּבְפֵרוּשׁ הָרמ”ז שָׁם]
(см. там же комментарий к главе Пинхас, стр. 240 и комментарий к главе Ваикра, стр. 8 и 5а, а также комментарий раби Моше Закута - РаМаЗ, там же).
Там в книге Зоар сказано, что все жертвоприношения, упоминаемые в Торе, относятся к Б-жественному имени Авайе («Реах нихоах ле-Авайе», см. Ваикра, 1:13 и другое). О каком же подношении для Имени Элоким («Всесильный») говорится в Теилим? - крушение духа изнанки святости «ситра ахра».
Таким образом, мы видим, что грешники (по крайней мере) не могут приступить с духовному служению, без того, чтобы прежде сокрушить природу своего сердца.
Книга Средних
Глава 17
וְזֶה כָּל הָאָדָם,
а это - весь человек.
Хотя его постижение не достигает ступени любви, но если оно приводит к исполнению заповедей, этим достигается цель мироздания, цель сотворения человека - исполнять заповеди и изучать Тору.
כִּי “הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם” כְּתִיב,
Ибо написано: «сегодня, чтобы исполнять их»,
Дварим, 7:11. То есть, заповеди даны, чтобы исполнять их «сегодня».
שֶׁ”הַיּוֹם” הוּא עוֹלָם הַמַּעֲשֶׂה דַּוְקָא
поскольку слово «сегодня» указывает на [материальный] мир действия,
Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 22 а. Любовь к Всевышнему, как таковая, не является самоцелью. Главное - практическое исполнение заповедей. Любовь к Творцу необходимо испытывать ради полноценного исполнения заповедей, наполненных глубоким душевным чувством.
“וּלְמָחָר כוּ’”,
а «завтра» и т. д.,
...получат награду. «Завтра» - грядущий мир, мир воздаяния.
כְמוֹ שֶׁנִָּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר.
как написано в другом месте.
Истинная любовь к Всевышнему на самой высокой духовной ступени являет собой уже неким образом часть уготовленной в будущем награды. Сейчас она не так важна, как само физическое действие исполнения заповедей и посвящения себя изучению Торы. Но для этой цели вполне достаточно того уровня любви, которая сокрыта «в тайниках сердца и разума».
Ключ к объяснения этого кажущегося затруднения в словах о том, что легко исполнять заповеди с любовью в сердце (Ницавим, 30:14), находится в слове «сделать», «лаасото». То есть Тора подразумевает здесь такую любовь, которая относится к аспекту практического действия. Ибо, иначе непонятен порядок слов в этой фразе: «в устах твоих («бе-фиха») и в сердце твоем («левавха»), сделать это («лаасото»).
Таким образом, во фразе: «ибо весьма близко к тебе это - в устах твоих и в сердце твоем сделать это» - слово «сделать» является уточнением к «в сердце твоем». То есть, какая любовь под силу каждому человеку? - та, которая проявляется только в его рассудке (ибо не каждому дано вызывать в себе любовь, способную зажечь сердце), но ее достаточно, для того, чтобы подтолкнуть человека к конкретным действиям.
וְהַמֹּחַ שַׁלִּיט בְּטִבְעוֹ וְתוֹלַדְתּוֹ עַל חָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב,
Мозг по природе своей властен влиять на левую полость сердца,
Поскольку левая полость сердца - местонахождение животной души и дурного начала «йецер а-ра», где могут возникать животные желания и страсти, приводящие к дурным мыслям.
וְעַל פִּיו, וְעַל כָּל הָאֵבָרִים שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה.
а также на уста и все части тела, при помощи которых исполняются действия.
Все это подвластно мозгу.
И поскольку, по крайней мере на уровне разума, человек будет иметь желание изучать Тору и исполнять заповеди, то впоследствии мозг покорит вожделения сердца и повлияет на уста и остальные части тела изучать Тору и исполнять заповеди.
Поэтому, даже, когда сердце человека не в его власти, подобно праведнику, но он может воздействовать на сердце и на остальные органы силой своего интеллекта.
אִם לֹא מִי שֶׁהוּא רָשָׁע בֶּאֱמֶת,
Это невозможно лишь в том случае, если человек является истинным грешником [«раша»],
Если он не относится к категории средних, «бейнони» - которые лишь подобны грешникам («ке-раша», как упоминалось в гл. 13), Однако настоящий «раша» отличается тем, что разум у него не только не властен над сердцем, но - наоборот. Это относится к человеку, который совершил тяжкий грех, кара за который - «карет» (искоренение души, отделение ее от Источника жизни) или смерть, или же очень большое количество грехов, которое отдаляет его от Всевышнего так же, как и тяжкий грех.
כְּמַאֲמַר רַזַ”ל שֶׁ”הָרְשָׁעִים הֵם בִּרְשׁוּת לִבָּם”,
и, как сказали наши мудрецы, что грешники во власти своего сердца,
Они не способны совладать с собой, когда в их сердце рождается преступное вожделение.
וְאֵין לִבָּם בִּרְשׁוּתָם כְּלָל,
а сердце совершенно не в их власти.
Здесь Алтер Ребе объяснит еще один момент: на первый взгляд непонятно, ведь выше было сказано, что только праведнику дана полная власть над сердцем, бейнони же, занимающий ступень пониже, не властен над своим сердцем. С другой же стороны говорится, что именно грешники «во власти своего сердца», из чего следует понимать, что, тот, кто не относится к категории грешников, - а именно «бейнони», - имеет власть над сердцем?
Но теперь можно ответить на этот вопрос.
Мы имеем три типа людей: «праведники» («цадиким») - сердце полностью подвластно им и в любое время, когда только они захотят, они способны пробудить в себе любовь к Б-гу. Для этого им не нужно задействовать влияние разума на сердце; «грешники» («решаим») - разум не только не властен над их сердцем, но - наоборот, они во власти своего сердца; и средние («бейноним») - у них нет контроля над сердцем в такой степени как у праведников, но все же мозг имеет влияние на их сердца. Но только в определенных аспектах, связанных с влиянием на практическую деятельность на уровне мыслей, речи и действий. Теперь ясно, почему про грешников сказано, что «сердце совершенно не в их власти» - ибо даже при помощи разума они не способны воздействовать на чувства в сердце.
Выше мы учили, что мозг человека, по природе своей, имеет власть над сердцем («моах шалит аль а-лев»). Отчего же это положение мы не относим к грешникам? Ведь они также обладают всему качествами, присущими остальным людям?
וְזֶה עֹנֶשׁ עַל גֹּדֶל וְעֹוצֶם עֲוֹנָם.
И это - наказание за то, что грех их велик и тяжек.
Они лишаются способности властвовать разумом над сердцем. Но если так, то каким же образом к ним также возможно относить слова Торы «ибо очень близко тебе исполнять Тору и заповеди с любовью в сердце»? Ведь эта фраза относится к каждому еврею?
וְלֹא דִּבְּרָה תּוֹרָה בַּמֵּתִים אֵלּוּ שֶׁבְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִם מֵתִים.
Но Тора не говорит о мертвых - о тех, кто при жизни называются мертвыми,
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 18 б.
Любавичский Ребе Шлита отмечает здесь:
В соответствии с тем, что сердце по природе своей тянется к материальным удовольствиям тела, но не к любви и трепету перед Б-гом, даже в сокрытии, и у грешников сердце контролирует мозг, мы имеем следующее: 1) служение Всевышнему в их случае невозможно. 2) для них это навсегда, Б-же сохрани (ибо кто способен пробудить их!) Какой же выход? 1) Действительно, в их положении служение Б-гу невозможно, но, 2) в их власти все поменять (изменить природу своего сердца и его напористость). Для этого необходимо «сломать» сердце.
כִּי בֶּאֱמֶת, אִי אֶפְשָׁר לָרְשָׁעִים לְהַתְחִיל לַעֲבֹד ה’
ибо грешники на самом деле не могут начать служить Всевышнему,
Ведь это - исполнение Торы и заповедей с чувством любви и страха перед Б-гом.
בְּלִי שֶׁיַּעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה עַל הֶעָבָר תְּחִלָּה, לְשַׁבֵּר הַקְּלִיפֹּות,
не покаявшись сначала в грехах прошлого и не сломив «клипот»
Оболочки, скрывающие Б-жественный свет, созданные из их грехов человека.
שֶׁהֵם מָסָךְ מַבְדִּיל וּמְחִצָּה שֶׁל בַּרְזֶל הַמַּפְסֶקֶת בֵּינָם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם,
(ибо они [«клипот»] - занавес разделяющий и железная преграда, отделяющая их [грешников] от Отца их, Который в Небесах)
Каким же образом можно разрушить это железный занавес грехов?
עַל יְדֵי שְׁבִירַת לִבּוֹ וּמְרִירוּת נַפְשֹׁו עַל חֲטָאָיו,
сокрушенным сердцем и горечью души из-за грехов своих,
Сокрушенное сердце - «лев нишбар» и горечь души - «мерирут» - средства для разрушения «клипот», заслоняющих от человека Бесконечный Б-жественный свет.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר עַל פָּסוּק: “זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבְּרָה, לֵב נִשְׁבַּר וְגֹו’”,
как объясняется в книге «3oар» стих «жертвы Всесильному - дух сломленный, сердце сокрушенное и т. д.»:
Теилим, 51:18. Подношение, относящееся к категории Б-жественного Имени Элоким, это «сломленный дух» («руах нишбера»), когда дух изнанки святости «ситра ахра» сломлен. Каким оружием побеждают зло «ситра ахра»?
שֶׁעַל יְדֵי לֵב נִשְׁבַּר נִשְׁבְּרָה רוּחַ הַטֻּמְאָה דְּסִטְרָא אָחֳרָא
когда сердце разбито, разбивается дух нечистоты стороны «ситра ахра»
[עַיֵּן שָׁם פָּרָשַׁת פִּינְחָס דַּף רמ וּפָרָשַׁת וַיִּקְרָא דַּף ח’ וְדַּף ה’ עַמּוּד א’ וּבְפֵרוּשׁ הָרמ”ז שָׁם]
(см. там же комментарий к главе Пинхас, стр. 240 и комментарий к главе Ваикра, стр. 8 и 5а, а также комментарий раби Моше Закута - РаМаЗ, там же).
Там в книге Зоар сказано, что все жертвоприношения, упоминаемые в Торе, относятся к Б-жественному имени Авайе («Реах нихоах ле-Авайе», см. Ваикра, 1:13 и другое). О каком же подношении для Имени Элоким («Всесильный») говорится в Теилим? - крушение духа изнанки святости «ситра ахра».
Таким образом, мы видим, что грешники (по крайней мере) не могут приступить с духовному служению, без того, чтобы прежде сокрушить природу своего сердца.
Tania 5 Shevat.
Book of Means
Chapter 17
וְזֶה כָּל הָאָדָם,
and this is the whole person.
Although his comprehension does not reach the stage of love, but if it leads to the fulfillment of the commandments, this achieves the goal of the universe, the purpose of creating man is to fulfill the commandments and study the Torah.
כִּי “הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם” כְּתִיב,
For it is written, "today, to fulfill them,"
Dvarim, 7:11. That is, the commandments are given to fulfill them today.
שֶׁեהַיּוֹם ”הוּא עוֹלָם הַמַּעֲשֶׂה דַּוְקָא
since the word “today” refers to the [material] world of action,
Babylonian Talmud, treatise Heruvin, 22 a. Love for the Almighty, as such, is not an end in itself. The main thing is the practical fulfillment of the commandments. Love for the Creator must be experienced for the full fulfillment of the commandments, filled with deep emotional feeling.
“וּלְמָחָר כוּ’ ”,
but tomorrow, etc.
... will receive a reward. “Tomorrow” is the world to come, the world of retribution.
כְמוֹ שֶׁנִָּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר.
as written elsewhere.
True love for the Almighty at the highest spiritual level is already in some way a part of the award prepared in the future. Now it is not so important as the physical action of fulfilling the commandments and devoting oneself to the study of the Torah. But for this purpose, the level of love that is hidden "in the recesses of the heart and mind" is quite enough.
The key to explaining this apparent difficulty in the words that it is easy to fulfill the commandments with love in the heart (Nitsavim, 30:14) is in the words “to do,” “laasoto.” That is, the Torah here implies such love, which refers to the aspect of practical action. For, otherwise, the order of words in this phrase is incomprehensible: “in your mouth (“ Be-fiha ”) and in your heart (“ Levavha ”), do it (“ Laasoto ”).
Thus, in the phrase: “for it is very close to you — in your mouth and in your heart to do this” - the word “make” is a refinement to “in your heart”. That is, what love is within the power of each person? - one that is manifested only in his mind (for not everyone is given the ability to provoke a love within himself that can ignite a heart), but it is enough to push a person to specific actions.
וְהַמֹּחַ שַׁלִּיט בְּטִבְעוֹ וְתוֹלַדְתּוֹ עַל חָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב,
The brain is inherently capable of influencing the left heart cavity,
Since the left cavity of the heart is the location of the animal soul and the evil principle “Yetzer HaRa,” where animal desires and passions can arise, leading to bad thoughts.
וְעַל פִּיו, וְעַל כָּל הָאֵבָרִים שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה.
as well as on the mouth and all parts of the body by which actions are performed.
All this is subject to the brain.
And since, at least at the level of the mind, a person will have a desire to study the Torah and fulfill the commandments, then the brain will subsequently subdue the lusts of the heart and affect the mouth and other parts of the body to study the Torah and fulfill the commandments.
Therefore, even when a person’s heart is not in his power, he is like a righteous man, but he can influence the heart and other organs with the power of his intellect.
אִם לֹא מִי שֶׁהוּא רָשָׁע בֶּאֱמֶת,
This is impossible only if a person is a true sinner [“rush”],
If he does not belong to the category of middle ones, “Beynoni” - which are just like sinners (“ke-rasha”, as mentioned in Chapter 13), however, the real “rusha” is different in that his mind not only does not have power over the heart, but on the contrary. This refers to the person who committed a grave sin, the punishment for which is “carriage” (eradicating the soul, separating it from the Source of life) or death, or a very large number of sins that distance him from the Almighty in the same way as grave sin.
כְּמַאֲמַר רַזַַזַ שֶׁ שֶׁבִּ ִָבָּם ,בִּ ,בִּ ,בִּ ’,
and as our sages said that sinners are in the power of their hearts,
They are not able to control themselves when criminal lust is born in their heart.
וְאֵין לִבָּם בִּרְשׁוּתָם כְּלָל,
and the heart is completely out of their power.
Here Alter Rebbe will explain one more thing: at first glance it is not clear, because it was said above that only the righteous are given complete power over the heart, while Beynoni, who occupies a lower level, does not have power over his heart. On the other hand, it is said that it is sinners who are “in the power of their heart,” from which it should be understood that one who does not belong to the category of sinners, namely “Beynoni,” has power over the heart?
But now you can answer this question.
We have three types of people: the “righteous” (“tzadikim”) - the heart is completely subject to them and at any time, whenever they want, they are able to awaken in themselves the love of Gd. To do this, they do not need to use the influence of the mind on the heart; "Sinners" ("decide") - the mind is not only not dominant over their heart, but - on the contrary, they are in the grip of their heart; and middle ones (“bainonym”) - they have no control over the heart to the same extent as the righteous, but still the brain has an effect on their hearts. But only in certain aspects related to the impact on practical activities at the level of thoughts, speech and actions. Now it’s clear why it is said about sinners that “with
Book of Means
Chapter 17
וְזֶה כָּל הָאָדָם,
and this is the whole person.
Although his comprehension does not reach the stage of love, but if it leads to the fulfillment of the commandments, this achieves the goal of the universe, the purpose of creating man is to fulfill the commandments and study the Torah.
כִּי “הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם” כְּתִיב,
For it is written, "today, to fulfill them,"
Dvarim, 7:11. That is, the commandments are given to fulfill them today.
שֶׁեהַיּוֹם ”הוּא עוֹלָם הַמַּעֲשֶׂה דַּוְקָא
since the word “today” refers to the [material] world of action,
Babylonian Talmud, treatise Heruvin, 22 a. Love for the Almighty, as such, is not an end in itself. The main thing is the practical fulfillment of the commandments. Love for the Creator must be experienced for the full fulfillment of the commandments, filled with deep emotional feeling.
“וּלְמָחָר כוּ’ ”,
but tomorrow, etc.
... will receive a reward. “Tomorrow” is the world to come, the world of retribution.
כְמוֹ שֶׁנִָּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר.
as written elsewhere.
True love for the Almighty at the highest spiritual level is already in some way a part of the award prepared in the future. Now it is not so important as the physical action of fulfilling the commandments and devoting oneself to the study of the Torah. But for this purpose, the level of love that is hidden "in the recesses of the heart and mind" is quite enough.
The key to explaining this apparent difficulty in the words that it is easy to fulfill the commandments with love in the heart (Nitsavim, 30:14) is in the words “to do,” “laasoto.” That is, the Torah here implies such love, which refers to the aspect of practical action. For, otherwise, the order of words in this phrase is incomprehensible: “in your mouth (“ Be-fiha ”) and in your heart (“ Levavha ”), do it (“ Laasoto ”).
Thus, in the phrase: “for it is very close to you — in your mouth and in your heart to do this” - the word “make” is a refinement to “in your heart”. That is, what love is within the power of each person? - one that is manifested only in his mind (for not everyone is given the ability to provoke a love within himself that can ignite a heart), but it is enough to push a person to specific actions.
וְהַמֹּחַ שַׁלִּיט בְּטִבְעוֹ וְתוֹלַדְתּוֹ עַל חָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב,
The brain is inherently capable of influencing the left heart cavity,
Since the left cavity of the heart is the location of the animal soul and the evil principle “Yetzer HaRa,” where animal desires and passions can arise, leading to bad thoughts.
וְעַל פִּיו, וְעַל כָּל הָאֵבָרִים שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה.
as well as on the mouth and all parts of the body by which actions are performed.
All this is subject to the brain.
And since, at least at the level of the mind, a person will have a desire to study the Torah and fulfill the commandments, then the brain will subsequently subdue the lusts of the heart and affect the mouth and other parts of the body to study the Torah and fulfill the commandments.
Therefore, even when a person’s heart is not in his power, he is like a righteous man, but he can influence the heart and other organs with the power of his intellect.
אִם לֹא מִי שֶׁהוּא רָשָׁע בֶּאֱמֶת,
This is impossible only if a person is a true sinner [“rush”],
If he does not belong to the category of middle ones, “Beynoni” - which are just like sinners (“ke-rasha”, as mentioned in Chapter 13), however, the real “rusha” is different in that his mind not only does not have power over the heart, but on the contrary. This refers to the person who committed a grave sin, the punishment for which is “carriage” (eradicating the soul, separating it from the Source of life) or death, or a very large number of sins that distance him from the Almighty in the same way as grave sin.
כְּמַאֲמַר רַזַַזַ שֶׁ שֶׁבִּ ִָבָּם ,בִּ ,בִּ ,בִּ ’,
and as our sages said that sinners are in the power of their hearts,
They are not able to control themselves when criminal lust is born in their heart.
וְאֵין לִבָּם בִּרְשׁוּתָם כְּלָל,
and the heart is completely out of their power.
Here Alter Rebbe will explain one more thing: at first glance it is not clear, because it was said above that only the righteous are given complete power over the heart, while Beynoni, who occupies a lower level, does not have power over his heart. On the other hand, it is said that it is sinners who are “in the power of their heart,” from which it should be understood that one who does not belong to the category of sinners, namely “Beynoni,” has power over the heart?
But now you can answer this question.
We have three types of people: the “righteous” (“tzadikim”) - the heart is completely subject to them and at any time, whenever they want, they are able to awaken in themselves the love of Gd. To do this, they do not need to use the influence of the mind on the heart; "Sinners" ("decide") - the mind is not only not dominant over their heart, but - on the contrary, they are in the grip of their heart; and middle ones (“bainonym”) - they have no control over the heart to the same extent as the righteous, but still the brain has an effect on their hearts. But only in certain aspects related to the impact on practical activities at the level of thoughts, speech and actions. Now it’s clear why it is said about sinners that “with
У записи 6 лайков,
2 репостов,
494 просмотров.
2 репостов,
494 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
