Тания 9 адар-алеф
Книга Средних
Глава 29
אַךְ עוֹד אַחַת צָרִיךְ לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹת הַבֵּינֹונִים,
Но есть еще нечто, с чем средние должны бороться в своей душе.
אֲשֶׁר לִפְעָמִים וְעִתִּים רַבִּים יֵשׁ לָהֶם טִמְטוּם הַלֵּב שֶׁנַּעֲשֶׂה כְּאֶבֶן,
Иногда и даже часто сердце у них становится непробиваемым, как камень [«тимтум а-лев»]
וְלֹא יָכוֹל לִפְתֹּחַ לִבּוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לָעֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב זוֹ תְּפִלָּה,
и человек никоим образом не может его раскрыть для молитвы, которая является «служением сердца» [«авода ше-ба-лев»].
В примечаниях Сифри и Раши к Дварим 11:13 сказано, что «служение сердца» означает молитву. В учении хасидизма объясняется это тем, что молитва - это работа внутри сердца и с помощью сердца. Работа внутри сердца - стараться, чтобы все, до чего человек доходит своим разумом, засияло также в его сердце. В конечном итоге, задача в том, чтобы исправить чувства человека, чтобы естественную тягу к физическим наслаждениям заменила любовь к Всевышнему и страх перед Ним. Однако не возможно достичь этого и использовать сердце в молитве если оно запечатано и ничего не воспринимает.
וְגַם לִפְעָמִים לֹא יוּכַל לְהִלָּחֵם עִם הַיֵּצֶר, לְקַדֵּשׁ עָצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ, מִפְּנֵי כְּבֵדוֹת שֶׁבְּלִבּוֹ.
И иногда средний не может также бороться с дурным влечением [«йецер а-ра»], освящать себя в дозволенном, из-за инертности своего сердца [«кведут а-лев»].
В двадцать шестой главе мы учили, что работа «бейнони» над собой частично заключается в том, что он ограничивает себя даже в том, что хотя формально и не запрещено, но не направлено для святых целей. Для этого он должен воевать со своим дурным началом «йецер а-ра», желающим от жизни только лишь наслаждений. Если же сердце его закрыто и упрямо, то как он может воевать?
וְזֹאת הִיא עֵצָה הַיְעוּצָה בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, דְּאָמַר רַב מְתִיבְתָּא בְּגַן עֵדֶן,
В книге «Зоар» приводится для этого следующий совет главы йешивы Ган Эдена:
Йешива («метивта»), где души праведников в раю познают Б-жественность.
“אָעָא דְּלָא סָלִיק בֵּיהּ נְהוֹרָא מְבַטְשִׁין לֵיהּ כוּ’,
«Бревно, в котором не занимается огонь, нужно разбить...
Если полено слишком твердое и тяжелое и не занимается в огне, то нет необходимость пытаться еще добавлять огонь - нужно просто сделать полено доступным для огня, для чего разбить его в щепки.
גּוּפָא דְּלָא סָלִיק בֵּיהּ נְהֹורָא דְנִשְׁמָתָא מְבַטְּשִׁין לֵיהּ כוּ’”.
тело, в котором не загорается свет души, нужно разбить его и т. д.».
Зоар, часть 3, стр. 168 а. «...Тогда тело становится способным воспринимать свет души», - завершает свои слова Зоар.
פֵּרוּשׁ “נְהֹורָא דְּנִשְׁמָתָא”,
Выражение «[не загорается] свет души» означает,
שֶׁאוֹר הַנְּשָׁמָה וְהַשֵּׂכֶל אֵינוֹ מֵאִיר כָּל כָּךְ לִמְשֹׁל עַל חָמְרִיּוּת שֶׁבַּגּוּף.
что свет души и разум не светит настолько, чтобы торжествовать над вещественностью тела.
Поскольку разум души должен властвовать над физической материей тела и очищать ее. В данном же случае тело не поддается влиянию света души и разума.
וְאַף שֶׁמֵּבִין וּמִתְבּוֹנֵן בְּשִׂכְלוֹ בִּגְדֻלַּת ה’
И хотя он понимает и размышляет разумом своим о величии Всевышнего,
В интеллектуальном постижении у него нет недостатка.
אֵינוֹ נִתְפַּס וְנִדְבָּק בְּמֹחוֹ כָּל כָּךְ שֶׁיּוּכַל לִמְשֹׁל עַל חָמְרִיּוּת הַלֵּב,
это не схвачено и не усвоено его разумом настолько, чтобы он смог починить ему грубость своего сердца,
מֵחֲמַת חָמְרִיּוּתָן וְגַסּוּתָן.
и это происходит из-за природы их вещественности и грубости [- мозга и сердца].
Старые хасиды учили, что хотя в начале главы Алтер Ребе обращает наше внимание только на проблемы сердца, здесь же говорит об грубости обоих. В этом есть намек на то, что если сердце не такое, как должно быть, то это указывает на то, что и мозг не достаточно проникся учением. Но если мозг хорошо восприимчив к размышлениям, то это не может не повлиять и на сердце. Ведь известно, что эмоции являются следствием, а разум - их причиной и если причина в наличии, то следствие также не заставит себя долго ждать. Поэтому, если мы сталкиваемся с фактом, что учение не способно пробить грубость сердца, то значит эта мысль не достаточно засияла в самом мозгу. Причина недостатка - грубость материи самого мозга.
Замечает на эти слова Любавичский Ребе Шлита: Но если так, то почему уже в начале главы Алтер Ребе не упомянул, что причина непробиваемости сердца может скрываться также в черствости самих мозгов? Дело в том, что в начале главы Алтер Ребе говорил о ситуации в отношении «бейнони», а у них разум полностью исправлен, как объяснялось в семнадцатой главе. Здесь же в Тании, разъясняются слова книги Зоар, которые несомненно относятся также к грешникам. (Алтер Ребе приводи их, поскольку они касаются также и «бейнони»).
Книга Средних
Глава 29
אַךְ עוֹד אַחַת צָרִיךְ לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹת הַבֵּינֹונִים,
Но есть еще нечто, с чем средние должны бороться в своей душе.
אֲשֶׁר לִפְעָמִים וְעִתִּים רַבִּים יֵשׁ לָהֶם טִמְטוּם הַלֵּב שֶׁנַּעֲשֶׂה כְּאֶבֶן,
Иногда и даже часто сердце у них становится непробиваемым, как камень [«тимтум а-лев»]
וְלֹא יָכוֹל לִפְתֹּחַ לִבּוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לָעֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב זוֹ תְּפִלָּה,
и человек никоим образом не может его раскрыть для молитвы, которая является «служением сердца» [«авода ше-ба-лев»].
В примечаниях Сифри и Раши к Дварим 11:13 сказано, что «служение сердца» означает молитву. В учении хасидизма объясняется это тем, что молитва - это работа внутри сердца и с помощью сердца. Работа внутри сердца - стараться, чтобы все, до чего человек доходит своим разумом, засияло также в его сердце. В конечном итоге, задача в том, чтобы исправить чувства человека, чтобы естественную тягу к физическим наслаждениям заменила любовь к Всевышнему и страх перед Ним. Однако не возможно достичь этого и использовать сердце в молитве если оно запечатано и ничего не воспринимает.
וְגַם לִפְעָמִים לֹא יוּכַל לְהִלָּחֵם עִם הַיֵּצֶר, לְקַדֵּשׁ עָצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ, מִפְּנֵי כְּבֵדוֹת שֶׁבְּלִבּוֹ.
И иногда средний не может также бороться с дурным влечением [«йецер а-ра»], освящать себя в дозволенном, из-за инертности своего сердца [«кведут а-лев»].
В двадцать шестой главе мы учили, что работа «бейнони» над собой частично заключается в том, что он ограничивает себя даже в том, что хотя формально и не запрещено, но не направлено для святых целей. Для этого он должен воевать со своим дурным началом «йецер а-ра», желающим от жизни только лишь наслаждений. Если же сердце его закрыто и упрямо, то как он может воевать?
וְזֹאת הִיא עֵצָה הַיְעוּצָה בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, דְּאָמַר רַב מְתִיבְתָּא בְּגַן עֵדֶן,
В книге «Зоар» приводится для этого следующий совет главы йешивы Ган Эдена:
Йешива («метивта»), где души праведников в раю познают Б-жественность.
“אָעָא דְּלָא סָלִיק בֵּיהּ נְהוֹרָא מְבַטְשִׁין לֵיהּ כוּ’,
«Бревно, в котором не занимается огонь, нужно разбить...
Если полено слишком твердое и тяжелое и не занимается в огне, то нет необходимость пытаться еще добавлять огонь - нужно просто сделать полено доступным для огня, для чего разбить его в щепки.
גּוּפָא דְּלָא סָלִיק בֵּיהּ נְהֹורָא דְנִשְׁמָתָא מְבַטְּשִׁין לֵיהּ כוּ’”.
тело, в котором не загорается свет души, нужно разбить его и т. д.».
Зоар, часть 3, стр. 168 а. «...Тогда тело становится способным воспринимать свет души», - завершает свои слова Зоар.
פֵּרוּשׁ “נְהֹורָא דְּנִשְׁמָתָא”,
Выражение «[не загорается] свет души» означает,
שֶׁאוֹר הַנְּשָׁמָה וְהַשֵּׂכֶל אֵינוֹ מֵאִיר כָּל כָּךְ לִמְשֹׁל עַל חָמְרִיּוּת שֶׁבַּגּוּף.
что свет души и разум не светит настолько, чтобы торжествовать над вещественностью тела.
Поскольку разум души должен властвовать над физической материей тела и очищать ее. В данном же случае тело не поддается влиянию света души и разума.
וְאַף שֶׁמֵּבִין וּמִתְבּוֹנֵן בְּשִׂכְלוֹ בִּגְדֻלַּת ה’
И хотя он понимает и размышляет разумом своим о величии Всевышнего,
В интеллектуальном постижении у него нет недостатка.
אֵינוֹ נִתְפַּס וְנִדְבָּק בְּמֹחוֹ כָּל כָּךְ שֶׁיּוּכַל לִמְשֹׁל עַל חָמְרִיּוּת הַלֵּב,
это не схвачено и не усвоено его разумом настолько, чтобы он смог починить ему грубость своего сердца,
מֵחֲמַת חָמְרִיּוּתָן וְגַסּוּתָן.
и это происходит из-за природы их вещественности и грубости [- мозга и сердца].
Старые хасиды учили, что хотя в начале главы Алтер Ребе обращает наше внимание только на проблемы сердца, здесь же говорит об грубости обоих. В этом есть намек на то, что если сердце не такое, как должно быть, то это указывает на то, что и мозг не достаточно проникся учением. Но если мозг хорошо восприимчив к размышлениям, то это не может не повлиять и на сердце. Ведь известно, что эмоции являются следствием, а разум - их причиной и если причина в наличии, то следствие также не заставит себя долго ждать. Поэтому, если мы сталкиваемся с фактом, что учение не способно пробить грубость сердца, то значит эта мысль не достаточно засияла в самом мозгу. Причина недостатка - грубость материи самого мозга.
Замечает на эти слова Любавичский Ребе Шлита: Но если так, то почему уже в начале главы Алтер Ребе не упомянул, что причина непробиваемости сердца может скрываться также в черствости самих мозгов? Дело в том, что в начале главы Алтер Ребе говорил о ситуации в отношении «бейнони», а у них разум полностью исправлен, как объяснялось в семнадцатой главе. Здесь же в Тании, разъясняются слова книги Зоар, которые несомненно относятся также к грешникам. (Алтер Ребе приводи их, поскольку они касаются также и «бейнони»).
Tania 9 Adar Alef
Book of Means
Chapter 29
אַךְ עוֹד אַחַת צָרִיךְ לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹת הַבֵּינֹונִים,
But there is still something that the average must fight in their souls.
אֲשֶׁר לִפְעָמִים וְעִתִּים רַבִּים יֵשׁ לָהֶם טִמְטוּם הַלֵּב שֶׁנַּעֲשֶׂה כְּאֶבֶן,
Sometimes and even often their heart becomes impenetrable, like a stone [“timtum a-lion”]
וְלֹא יָכוֹל לִפְתֹּחַ לִבּוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לָעֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב זוֹ תְּפִלָּה,
and a person cannot in any way open it for prayer, which is “ministry of the heart” [“Avoda she-ba-lev”].
Sifri and Rashi's notes on Dvarim 11:13 say that “ministry of the heart” means prayer. The teaching of Hasidism explains this by the fact that prayer is work within the heart and with the help of the heart. The work inside the heart is to try so that everything that a person reaches with his mind shines also in his heart. Ultimately, the task is to correct a person’s feelings so that the love of God and fear of Him replace the natural craving for physical pleasures. However, it is not possible to achieve this and use the heart in prayer if it is sealed and does not perceive anything.
וְגַם לִפְעָמִים לֹא יוּכַל לְהִלָּחֵם עִם הַיֵּצֶר, לְקַדֵּשׁ עָצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ, מִפְּנֵי כְּבֵדוֹת שֶׁבְּלִבּוֹ.
And sometimes the middle one can also not fight the bad attraction [“Yetzer a-ra”], sanctify himself in the permissible, because of the inertness of his heart [“Leave a-lion”].
In the twenty-sixth chapter, we taught that the work of Beynoni on itself partially lies in the fact that it limits itself even to the fact that although it is not formally prohibited, it is not intended for holy purposes. To do this, he must fight with his bad beginning "Yetzer HaRa", who wants only pleasure from life. If his heart is closed and stubborn, then how can he fight?
וְזֹאת הִיא עֵצָה הַיְעוּצָה בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, דְּאָמַר רַב מְתִיבְתָּא בְּגַן עֵדֶן,
The Zohar provides the following advice for the head of Yeshiva Gan Eden:
Yeshiva (“metivta”), where the souls of the righteous in paradise know God’s divinity.
“אָעָא דְּלָא סָלִיק בֵּיהּ נְהוֹרָא מְבַטְשִׁין לֵיהּ כוּ’,
“A log in which fire does not engage must be broken ...
If the log is too hard and heavy and is not involved in the fire, then there is no need to try to add more fire - you just need to make the log available for fire, for which break it into chips.
גּוּפָא דְּלָא סָלִיק בֵּיהּ נְהֹורָא דְנִשְׁמָתָא מְבַטְּשִׁין לֵיהּ כוּ ’”.
a body in which the light of the soul does not light up, it is necessary to break it, etc. ”
The Zohar, part 3, p. 168 a. “... Then the body becomes able to perceive the light of the soul,” the Zohar concludes his words.
פֵּרוּשׁ “נְהֹורָא דְּנִשְׁמָתָא”,
The expression "[light does not light] the light of the soul" means
שֶׁאוֹר הַנְּשָׁמָה וְהַשֵּׂכֶל אֵינוֹ מֵאִיר כָּל כָּךְ לִמְשֹׁל עַל חָמְרִיּוּת שֶׁבַּגּוּף.
that the light of the soul and mind do not shine enough to triumph over the materiality of the body.
Because the mind of the soul must rule over the physical matter of the body and purify it. In this case, the body does not succumb to the influence of the light of the soul and mind.
וְאַף שֶׁמֵּבִין וּמִתְבּוֹנֵן בְּשִׂכְלוֹ בִּגְדֻלַּת ה ’
And although he understands and ponders with his mind the greatness of the Most High,
He has no shortage of intellectual comprehension.
אֵינוֹ נִתְפַּס וְנִדְבָּק בְּמֹחוֹ כָּל כָּךְ שֶׁיּוּכַל לִמְשֹׁל עַל חָמְרִיּוּת הַלֵּב,
it is not captured and absorbed by his mind so that he can fix the rudeness of his heart,
מֵחֲמַת חָמְרִיּוּתָן וְגַסּוּתָן.
and this is due to the nature of their materiality and rudeness [- brain and heart].
The old Hasidim taught that although at the beginning of the chapter Alter Rebbe draws our attention only to heart problems, here he talks about the rudeness of both. There is a hint in this that if the heart is not as it should be, then this indicates that the brain was not sufficiently imbued with teaching. But if the brain is well susceptible to reflection, then this cannot but affect the heart. After all, it is known that emotions are the consequence, and the mind is their cause, and if the reason is there, then the effect will not take long. Therefore, if we are faced with the fact that teaching is not able to break through the rudeness of the heart, then this thought did not shine enough in the brain itself. The reason for the lack is the coarseness of the matter of the brain itself.
The Lubavitcher Rebbe Schlit notes to these words: But if so, why didn’t Alter Rebbe mention at the beginning of the chapter that the reason for the impenetrability of the heart could also be hidden in the callousness of the brains themselves? The fact is that at the beginning of the chapter, Alter Rebbe talked about the situation with respect to “Beynoni,” and their minds were completely corrected, as explained in the seventeenth chapter. Here in Tania, the words of the Book of Zohar are explained, which undoubtedly also apply to sinners. (Alter Rebbe bring them, because they also concern “Beynoni”).
Book of Means
Chapter 29
אַךְ עוֹד אַחַת צָרִיךְ לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹת הַבֵּינֹונִים,
But there is still something that the average must fight in their souls.
אֲשֶׁר לִפְעָמִים וְעִתִּים רַבִּים יֵשׁ לָהֶם טִמְטוּם הַלֵּב שֶׁנַּעֲשֶׂה כְּאֶבֶן,
Sometimes and even often their heart becomes impenetrable, like a stone [“timtum a-lion”]
וְלֹא יָכוֹל לִפְתֹּחַ לִבּוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לָעֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב זוֹ תְּפִלָּה,
and a person cannot in any way open it for prayer, which is “ministry of the heart” [“Avoda she-ba-lev”].
Sifri and Rashi's notes on Dvarim 11:13 say that “ministry of the heart” means prayer. The teaching of Hasidism explains this by the fact that prayer is work within the heart and with the help of the heart. The work inside the heart is to try so that everything that a person reaches with his mind shines also in his heart. Ultimately, the task is to correct a person’s feelings so that the love of God and fear of Him replace the natural craving for physical pleasures. However, it is not possible to achieve this and use the heart in prayer if it is sealed and does not perceive anything.
וְגַם לִפְעָמִים לֹא יוּכַל לְהִלָּחֵם עִם הַיֵּצֶר, לְקַדֵּשׁ עָצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ, מִפְּנֵי כְּבֵדוֹת שֶׁבְּלִבּוֹ.
And sometimes the middle one can also not fight the bad attraction [“Yetzer a-ra”], sanctify himself in the permissible, because of the inertness of his heart [“Leave a-lion”].
In the twenty-sixth chapter, we taught that the work of Beynoni on itself partially lies in the fact that it limits itself even to the fact that although it is not formally prohibited, it is not intended for holy purposes. To do this, he must fight with his bad beginning "Yetzer HaRa", who wants only pleasure from life. If his heart is closed and stubborn, then how can he fight?
וְזֹאת הִיא עֵצָה הַיְעוּצָה בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, דְּאָמַר רַב מְתִיבְתָּא בְּגַן עֵדֶן,
The Zohar provides the following advice for the head of Yeshiva Gan Eden:
Yeshiva (“metivta”), where the souls of the righteous in paradise know God’s divinity.
“אָעָא דְּלָא סָלִיק בֵּיהּ נְהוֹרָא מְבַטְשִׁין לֵיהּ כוּ’,
“A log in which fire does not engage must be broken ...
If the log is too hard and heavy and is not involved in the fire, then there is no need to try to add more fire - you just need to make the log available for fire, for which break it into chips.
גּוּפָא דְּלָא סָלִיק בֵּיהּ נְהֹורָא דְנִשְׁמָתָא מְבַטְּשִׁין לֵיהּ כוּ ’”.
a body in which the light of the soul does not light up, it is necessary to break it, etc. ”
The Zohar, part 3, p. 168 a. “... Then the body becomes able to perceive the light of the soul,” the Zohar concludes his words.
פֵּרוּשׁ “נְהֹורָא דְּנִשְׁמָתָא”,
The expression "[light does not light] the light of the soul" means
שֶׁאוֹר הַנְּשָׁמָה וְהַשֵּׂכֶל אֵינוֹ מֵאִיר כָּל כָּךְ לִמְשֹׁל עַל חָמְרִיּוּת שֶׁבַּגּוּף.
that the light of the soul and mind do not shine enough to triumph over the materiality of the body.
Because the mind of the soul must rule over the physical matter of the body and purify it. In this case, the body does not succumb to the influence of the light of the soul and mind.
וְאַף שֶׁמֵּבִין וּמִתְבּוֹנֵן בְּשִׂכְלוֹ בִּגְדֻלַּת ה ’
And although he understands and ponders with his mind the greatness of the Most High,
He has no shortage of intellectual comprehension.
אֵינוֹ נִתְפַּס וְנִדְבָּק בְּמֹחוֹ כָּל כָּךְ שֶׁיּוּכַל לִמְשֹׁל עַל חָמְרִיּוּת הַלֵּב,
it is not captured and absorbed by his mind so that he can fix the rudeness of his heart,
מֵחֲמַת חָמְרִיּוּתָן וְגַסּוּתָן.
and this is due to the nature of their materiality and rudeness [- brain and heart].
The old Hasidim taught that although at the beginning of the chapter Alter Rebbe draws our attention only to heart problems, here he talks about the rudeness of both. There is a hint in this that if the heart is not as it should be, then this indicates that the brain was not sufficiently imbued with teaching. But if the brain is well susceptible to reflection, then this cannot but affect the heart. After all, it is known that emotions are the consequence, and the mind is their cause, and if the reason is there, then the effect will not take long. Therefore, if we are faced with the fact that teaching is not able to break through the rudeness of the heart, then this thought did not shine enough in the brain itself. The reason for the lack is the coarseness of the matter of the brain itself.
The Lubavitcher Rebbe Schlit notes to these words: But if so, why didn’t Alter Rebbe mention at the beginning of the chapter that the reason for the impenetrability of the heart could also be hidden in the callousness of the brains themselves? The fact is that at the beginning of the chapter, Alter Rebbe talked about the situation with respect to “Beynoni,” and their minds were completely corrected, as explained in the seventeenth chapter. Here in Tania, the words of the Book of Zohar are explained, which undoubtedly also apply to sinners. (Alter Rebbe bring them, because they also concern “Beynoni”).
У записи 5 лайков,
0 репостов,
260 просмотров.
0 репостов,
260 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
