Тания 7 Нисана. Книга средних Глава сороковая וּבַזֶּה...

Тания 7 Нисана.

Книга средних

Глава сороковая

וּבַזֶּה יוּבַן הֵיטֵב,

В свете этого совершенно понятно

Из того, что мы учили, любовь и трепет возносят Тору и заповеди ввысь, и там раскрывается Высшая Воля, и благодаря этому происходит единение высшего порядка

הָא דִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ נִקְרָאִים "גַּדְּפִין" דֶּרֶךְ מָשָׁל, כִּדְכִתְיב: "וּבִשְׁתַּיִם יְעוֹפֵף"

то, что страх и любовь иносказательно называются крыльями, как сказано: "двумя летает" [Йешаяу, 6:2]

[וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב הָרַב חַיִּים וִיטַאל זַ"ל בְּשַׁעַר הַיִּחוּדִים פֶּרֶק יא], שֶׁהַכְּנָפַיִם בָּעוֹף הֵן זְרוֹעוֹת הָאָדָם כוּ';

и как писал рабби Хаим Виталь, благословенной памяти, во "Вратах единений", раздел 11. Ибо крылья птицы - руки человека и т. д.

Подобно тому, как два эмоциональных качества трепет и любовь называются "руки человека": "Хесед (добро) – правая рука, Гвура (строгость) – левая рука, так же и "крылья" птицы названы любовь и трепет.

וּבַתִּקּוּנִים פֵּרֵשׁ, שֶׁהָעוֹסְקִים בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ נִקְרָאִים "בָּנִים", וְאִם לָאו נִקְרָאִים "אֶפְרוֹחִים", דְּלָא יָכְלִין לְפַרְחָא.

И в книге "Тикуней Зоар" объясняется, что те, кто занимается Торой и заповедями в страхе и любви, называются сыновьями, а без страха и любви - птенцами, так как они не могут летать*.

Птенцы не могут летать, потому что у них не хватает крыльев, а в нашем случае не достает любви и трепета.

Почему же любовь и трепет называются "крыльями"?

הגהה

Примечание.

Алтер Ребе называет здесь любовь и трепет "крыльями" ("гадфин"), исходя из следующей аналогии. Крылья не являются главным в птице, они выполняют вспомогательную функцию – с их помощью птица может взлететь. Точно так же любовь и трепет возносят Тору и заповеди. Алтер Ребе приводит этому подтверждение из книги "Тикуней Зоар". В этом примечании Алтер Ребе цитирует еще одно место из "Тикуней Зоар", где этой темы касаются более подробно:

(וּבְתִקּוּן מ"ה, דְּעוֹפָא הוּא מט"ט,

И в книге "Тикуней Зоар", гл. 45, объясняется: птица – [высший ангел] Метатрон,

Метат – это имя ангела, которое не упоминают в полном виде, как написано от имени каббалиста Аризал. Также упоминается в комментариях Раши к книге Шмот 23:21, глава Мишпатим: "ибо Имя Мое (несет он) в себе". Все, что он делает, он делает от Моего Имени. Наши мудрецы говорили, что это (ангел) Метат, ибо его имя подобно Имени его Властелина: его имя имеет то же числовое значение (314), что и Всесильный ("Ша-дай") (Раши)

"Птица" обозначает категорию Метат. Птица состоит из трех составляющих: голова, тело и крылья. Так же обстоит дело и с категорией Метат:

רֵישָׁא דִּלֵּיה י',

его голова - буква "йод" [Четырехбуквенного имени Авайе, состоящего из букв: Йод-Хей-Вав-Хей],

Это категория Хохма (мудрость), обозначаемая буквой "йод"

וְגוּפָא וָא"ו,

тело - "вав",

Это категория эмоциональных атрибутов, "мидот", количество которых – шесть. Поэтому на них указывает буква "вав", числовое значение которой – шесть.

וּתְרֵין גַּדְּפִין ה' ה' כוּ',

а две конечности - две буквы "хей" и т. д.

Две конечности ("гадфин") – два крыла. Это две буквы "хей" в Имени Б-га, они указывают на категории Бина (понимание) и Малхут (королевское владычество).

וְהַיְנוּ עוֹלָם הַיְּצִירָה שֶׁנִּקְרָא מט"ט,

То есть это мир Йецира, называемый Метат,

Как известно из Каббалы, категория Метат намекает на мир Йецира, который так и называют.

וּבוֹ הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת שֶׁבַּמִּשְׁנָה,

а в нем находятся "тела" законов, которые в Мишне

В мире Йецира

וְרֵישָׁא דִּלֵּיהּ הֵן הַמֹּחִין וּבְחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת,

Его голова – мозг и категория ХаБаД,

Таково понятие головы, "рош" в некоторых местах, что это категория интеллекта Хохма-Бина-Даат (Мудрость-Понимание-Знание). Касательно законов, записанных в Мишне, местоположение которых относится к миру Йецира, дело обстоит следующим образом:

שֶׁהֵן פְּנִימִיּוּת הַהֲלָכוֹת וְסוֹדָן וְטַעֲמֵיהֶן,

и это внутренний смысл законов, их тайны и обоснования.

Ведь Мишна включает в себя также эти вопросы

וּתְרֵין גַּדְּפִין דְּחִילוּ וּרְחִימוּ

А две конечности: страх и любовь –

Два крыла, назначение которых летать в разных местах, – подчеркнутые фразы из примечаний Любавичского Ребе шлита.

הֵן ה' עִלָּאָה, שֶׁהִיא רְחִימוּ,

верхняя буква "хей", с которой соотносится любовь,

Как это известно из некоторых книг. Верхняя буква "хей" – это первая из двух этих букв в Имени Б-га, которая намекает на "любовь".

וְה' תַּתָּאָה הִיא יִרְאָה תַּתָּאָה,

и нижняя буква "хей" - нижний страх,

Как это известно из некоторых книг. Вторая буква "хей" Имени намекает на нижний страх, нижняя ступень в страхе, которой является:

עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וּפַחַד ה', כְּפַחַד הַמֶּלֶךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁהִיא יִרְאָה חִיצוֹנִית וְנִגְלֵית;

бремя Владычества Небес и страх пред Всевышним - как, например, трепет перед королем, - внешний явный трепет.

Это страх поверхностный, его нижняя категория "ира тата".

מַה שֶּׁאֵין כֵּן יִרְאָה עִלָּאָה יָרֵא בֹּשֶׁת הִיא מֵ"הַנִּסְתָּרוֹת לַה' אֱלֹהֵינוּ",

Иное - верхний страх, страх стыда, он исходит от скрытых аспектов, касающихся [только] Б-га Всевышнего нашего,

Верхний страх, "ира илаа" – это высшее проявление трепета, когда человека охватывает стыд за свои поступки пред лицом величия Творца.

וְהִיא בְּחָכְמָה עִלָּאָה יוּ"ד שֶׁל שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא):

и Он [высший страх] - в высшей мудрости [категория "Хохма илаа", на которую намекает], буква "йод" [Четырехбуквенного] имени Авайе, благословен Он, как о том говорится в "Реая меэмна".

Из всего вышесказанного в примечании мы выучили, что любовь и трепет называются "крылья", "гадфин". И теперь, в свете того, что любовь и трепет возносят ввысь Тору и заповеди, нам станет лучше понятно следующее:
Tania 7 Nisan.

Book of secondary

40th chapter

וּבַזֶּה יוּבַן הֵיטֵב,

In light of this, it’s completely

From what we have taught, love and awe elevate the Torah and the commandments upwards, and the Higher Will is revealed there, and thanks to this, unity of a higher order occurs

הָא דִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ נִקְרָאִים "גַּדְּפִין" דֶּרֶךְ מָשָׁל, כִּדְכִתְיב: "וּבִשְׁתַּיִם יְעוֹפֵף"

that fear and love are allegorically called wings, as it is said: “flies by two” [Yeshayau, 6: 2]

[וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב הָרַב חַיִּים וִיטַאל זַ"ל בְּשַׁעַר הַיִּחוּדִים פֶּרֶק יא], שֶׁהַכְּנָפַיִם בָּעוֹף הֵן זְרוֹעוֹת הָאָדָם כוּ ';

and as Rabbi Chaim Vital, of blessed memory, wrote in “The Gate of Unity,” section 11. For the wings of a bird are the hands of man, etc.

Just as the two emotional qualities of awe and love are called “human hands”: “Hesed (good) - the right hand, Gevura (severity) - the left hand, so the bird’s“ wings ”are called love and awe.

וּבַתִּקּוּנִים פֵּרֵשׁ, שֶׁהָעוֹסְקִים בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ נִקְרָאִים "בָּנִים", וְאִם לָאו נִקְרָאִים "אֶפְרוֹחִיָ ָכְ ְחָ ְפְַפַ ָכְ ם ְפַ ָכְ ָכְ ָכְ ָכְ

And the book “Tikunei Zohar” explains that those who practice the Torah and the commandments in fear and love are called sons, and without fear and love, they are called chicks, since they cannot fly *.

Chicks cannot fly, because they lack wings, and in our case they lack love and awe.

Why is love and awe called “wings”?

הגהה

Note.

Here Alter Rebbe calls love and awe “wings” (“gadfin”), based on the following analogy. The wings are not the main thing in the bird, they perform an auxiliary function - with their help, the bird can fly up. In the same way, love and awe offer the Torah and commandments. Alter Rebbe gives this confirmation from the book “Tikkun Zohar”. In this note, Alter Rebbe quotes another passage from the Tikkun Zohar, where this topic is addressed in more detail:

(וּבְתִקּוּן מ"ה, דְּעוֹפָא הוּא מט"ט,

And in the book "Tikunei Zohar", ch. 45, explained: the bird - [supreme angel] Metatron,

Metat is the name of an angel that is not mentioned in its entirety, as written on behalf of Kabbalist Arizal. It is also mentioned in the comments of Rashi to the book of Shemot 23:21, the head of Mishpatim: "for My Name (he bears) in himself." Everything that he does, he does from My Name. Our sages said that it was (angel) Metat, for his name is like the Name of his Lord: his name has the same numerical value (314) as the Almighty ("Sha-dai") (Rashi)

“Bird” means the category Metat. The bird consists of three components: head, body and wings. The same is true for the Metat category:

רֵישָׁא דִּלֵּיה י ',

his head is the letter "iodine" [the four-letter name of Avaye, consisting of the letters: Yod-Hey-Vav-Hey],

This is the category of Hochma (wisdom), denoted by the letter "iodine"

וְגוּפָא וָא"ו,

the body is vav

This is a category of emotional attributes, "middot", the number of which is six. Therefore, they are indicated by the letter "vav", the numerical value of which is six.

וּתְרֵין גַּדְּפִין ה 'ה' כוּ ',

and two limbs - two letters "hey", etc.

Two limbs ("gadfin") - two wings. These are the two letters “Hey” in the Name of Gd; they indicate the categories of Bina (understanding) and Malchut (royal dominion).

וְהַיְנוּ עוֹלָם הַיְּצִירָה שֶׁנִּקְרָא מט"ט,

That is, this is the world of Yetzirah called Metat,

As is known from Kabbalah, the Metat category alludes to the world of Yetzirah, which they call it so.

וּבוֹ הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת שֶׁבַּמִּשְׁנָה,

and in it are the "bodies" of laws that are in the Mishnah

In the world of Yetzirah

וְרֵישָׁא דִּלֵּיהּ הֵן הַמֹּחִין וּבְחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת,

His head is the brain and the HaBaD category,

Such is the concept of the head, "Rosh" in some places, that it is the category of intelligence of Hochma-Bina-Daat (Wisdom-Understanding-Knowledge). Regarding the laws recorded in the Mishnah, the location of which relates to the world of Yetzirah, the situation is as follows:

שֶׁהֵן פְּנִימִיּוּת הַהֲלָכוֹת וְסוֹדָן וְטַעֲמֵיהֶן,

and this is the inner meaning of laws, their secrets and justifications.

After all, the Mishnah also includes these questions

וּתְרֵין גַּדְּפִין דְּחִילוּ וּרְחִימוּ

And two limbs: fear and love -

Two wings, the purpose of which is to fly in different places, are underlined phrases from the notes of the Lubavitcher Rebbe.

הֵן ה 'עִלָּאָה, שֶׁהִיא רְחִימוּ,

the upper letter "hey", which corresponds to love,

As it is known from some books. The upper letter "hey" is the first of these two letters in the Name of Gd, which alludes to "love."

וְה 'תַּתָּאָה הִיא יִרְאָה תַּתָּאָה,

and the lower letter "hey" is the lower fear,

As it is known from some books. The second letter “hey” of the Name hints at a lower fear, the lower step in fear, which is:

עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וּפַחַד ה ', כְּפַחַד הַמֶּלֶךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁהִיא יִרְאָה חִיצוֹנִית וְנִגְלֵית;

the burden of the Dominion of Heaven and the fear of the Almighty - like, for example, awe of the king - is an external apparent awe.

This is a superficial fear, its lower category is “Ira Tata”.

מַה שֶּׁאֵין כֵּן יִרְאָה עִלָּאָה יָרֵא בֹּשֶׁת הִיא מֵ"הַנִּסְתָּרוֹת לַה 'אֱלֹהֵינוּ ",

Other - upper fear, art.
У записи 3 лайков,
0 репостов,
271 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский

Понравилось следующим людям