Продолжение Тании: Подобно тому, как луч солнца теряет...

Продолжение Тании:

Подобно тому, как луч солнца теряет свое индивидуальное существование (битуль) будучи еще внутри самого солнца. Когда свет солнца выходит и распространяется за пределы солнца, то его существование представляет собой отдельную реальность, он получает даже свое название "света" или "луча". Но если рассмотреть его в момент, когда он еще не вышел за пределы солнца, то безусловно внутри "тела" солнца он должен находится, раз мы видим его последующий выход оттуда, но находясь внутри своего источника, его существование, как "нечто" полностью аннулируется. Внутри солнца исчезает сама реальность понятия "свет" или "луч" солнца, поскольку там существует только очевидная реальность самого источника. Таким же образом происходит исчезновение реальности всех творений в очевидной реальности их источника, "слово Б-га", которое творит их из Ничто в нечто ("ми-аин ле-еш"). Размышления об этом пробуждает в человеке осознание своего ИЗНАЧАЛЬНОГО "не существования" перед своим Творцом, "битуль бе-мециут".

וְאַל יוֹצִיא אָדָם עַצְמוֹ מֵהַכְּלָל,

И не должен человек считать себя исключением,

Исключением из всех творений, о которых он понимает, что они изначально не имеют своего отдельного существования относительно реальности Единства Всевышнего, "битуль бе-мециут". Он не исключение из этого.

שֶׁגַּם גּוּפוֹ וְנַפְשׁוֹ וְרוּחוֹ וְנִשְׁמָתוֹ בְּטֵלִים בַּמְּצִיאוּת בִּדְבַר ה',

его тело, и нефеш, и руах, и нешама также как совершенно не существующее в слове Всевышнего,

Нефеш, руах и нешама – названия разных уровней души. Они, а также тело его ничто перед оживляющей их силой Б-га.

וְדִבּוּרוֹ יִתְבָּרֵךְ מְיֻחָד בְּמַחֲשַׁבְתֹּו כוּ',

а речь Его, благословенного, едина с мыслью Его и т. д.,

А ведь мысль едина с Б-гом, поэтому "битуль" (не ощущение себя) происходит не только по отношению к "слову Б-га" ("двар Ашем"), но это изначальное не ощущение своего отдельного существования ("битуль бе-мециут") относительно Самого Б-га.

וְכַנִּזְכָּר לְעֵיל [פֶּרֶק כ' וְכ"א] בַּאֲרִיכוּת

как уже подробно говорилось (в гл. 20 и 21)

בְּדֶּרֶךְ מָשָׁל מִנֶּפֶשׁ הָאָדָם, שֶׁדִּבּוּר אֶחָד מִדִּבּוּרוֹ וּמַחֲשַׁבְתֹּו כְּלָא מַמָּשׁ כוּ',

при сравнении с душой человека - одно слово его речи и мысли – как абсолютное ничто и т. д.

Как абсолютное ничто по отношению к силе, наделяющей человека способностью к речи. Благодаря этой силе его речь может звучать бесконечно и относительно ее способность произнесения одного отдельного слова теряет свое собственное значение. Тем более по отношению к силе, наделяющей человека способностью мыслить, одно слово совершенно ничего не значит. Ведь мысль – это источник речи, поскольку человек говорит только то, что прежде он мысленно озвучил в своей голове. Ну и в еще большей степени это справедливо для силы интеллекта или силы эмоциональных качеств, которые являются источником рождающим мысль, ведь человек размышляет о том, к чему склонили его эмоциональные качества либо о том, что исследует его разум. Ну и само собой разумеется, что одно слово – абсолютное ничто, по отношению самой сущности души, ведь все, о чем мы до сих пор говорили (речь, мысль, эмоции, разум), являются только силами души, но не самой душой.

Разница состоит в том, что слово, которое вышло из уст человека – воздух (эвель), который превратил это слово в звук, был отделен от своего источника и поэтому стал представлять собой отдельную сущность этого слова. Однако, если мы вернемся от примера к обсуждаемой теме, то Высоко в духовности Б-жественное слово, которое вызывает к жизни творения НИКАК не отделено, не дай Б-г, от самого Всевышнего, ведь Он наполняет собой все пространство и внутри каждого слова присутствует также духовный источник этого слова. Таким образом становится еще яснее, что слово Б-га, источник Творения, полностью аннулировано само по себе и является единой сущностью со Святым, Благословен Он, и, как следствие, само Творение изначально не имеет своего отдельного существования ("битуль бе-мециут") по отношению к Б-гу.

וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: "הֵן יִרְאַת ה' הִיא חָכְמָה".

И об этом сказано: "Ведь страх пред Б-гом – мудрость".

Ийов, 28:28. Поскольку, как мы сказали, "высший трепет", "ира илаа" – это состояние изначального не ощущения себя чем-то отдельным от Б-га, "битуль бе-мециут". Это то понятие мудрости, "хохма", суть которого тоже осознание своего "битуль бе-мециут".

אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג לְיִרְאָה וְחָכְמָה זוֹ, אֶלָּא בְּקִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִצְוֹת, עַל יְדֵי יִרְאָה תַּתָּאָה הַחִיצוֹנִית,

Но невозможно достичь этого страха и мудрости иначе, как исполнением Торы и заповедей через нижний, внешний страх,

Через "ира тата" – "ира хицонит"

וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "אִם אֵין יִרְאָה אֵין חָכְמָה".

и об этом сказано: "Если нет страха, нет мудрости".

Т.е. вначале необходимо, чтобы была "ира тата" и исполнение Торы и заповедей, к которому она приводит и только затем возможно человеку достигнуть "мудрости" – "высшего страха" перед Б-гом ("ира илаа") и высшего состояния полного растворения в истинной реальности Единства Б-га, "битуль бе-мециут".

Далее Алтер Ребе продолжает объяснять, что такие же две общие ступени присутствуют и в любви к Всевышнему. Высшая ступень любви – та, что что достается человеку, как подарок Свыше. Когда человек достигает совершенства в чувстве страха перед Б-гом, то Свыше, в качестве подарка, он удостаивается высшего состояния любви к Б-гу. Сам же человек, своими ограниченными силами, через даже усиленные размышления и интеллектуальное постижение Б-жественных концепций никогда не смог бы достигнуть ТАКОГО высокого уровня любви к Б-гу. Другая ступень в любви к Б-гу – это та, что человек приобретает размышлениями о величии Творца. Первая ступень называется "ахава раба", "великая любовь". Вторая ступень – "ахават олам", "любовь мира". Такое название эта любовь носит, поскольку она вызвана размышлениями человека о величии Б-га, как оно проявляется в аспектах сотворенного мира, ее источник та жизнетворная сила, которая поддерживает жизненность мира.

Обратимся к словам Тании:

וְהִנֵּה, בָּאַהֲבָה יֵשׁ גַּם כֵּן שְׁתֵּי מַדְרֵגוֹת: "אַהֲבָה רַבָּה" וְ"אַהֲבַת עוֹלָם".

В любви также есть две ступени: великая любовь и вечная любовь.

Слово олам ("вечный") означает также "мир". И это - любовь этого мира. Исходя из размышления о мире, человек приходит к этой ступени любви ко Всевышнему.

"אַהֲבָה רַבָּה" הִיא "אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים",

Великая любовь - это любовь, [которая называется любовью] наслаждений,

Любовь наслаждений от Б-жественного, "ахава бе-таанугим". Не так, как обычная любовь, которая является стремлением к обладанию неким объектом любви. К примеру, стремление соединиться со Всевышним либо раствориться в Б-жественности. Но здесь сама любовь является наслаждением ("таануг") и слиянием ("двекут") с Б-гом.

וְהִיא שַׁלְהֶבֶת הָעוֹלָה מֵאֵלֶיהָ,

и она - пламя, само собой занимающееся

Не человек создает и зажигает внутри себя эту любовь, но она сама приходит к нему.

וּבָאָה מִלְּמַעְלָה בִּבְחִינַת מַתָּנָה לְמִי שֶׁהוּא שָׁלֵם בְּיִרְאָה,

и приходит свыше как дар тому, чей страх совершенен,

Тому, кто достиг совершенства в чувстве трепета перед Б-гом, дают Свыше возможность достичь "любви в наслаждении".

כַּנּוֹדָע עַל מַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זַ"ל "דַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר אַחַר אִשָּׁה",

как известно из сказанного нашими мудрецами, благословенна их память: "Мужчине свойственно ходить в поисках женщины",

Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 26. Также и любовь, которая, как об этом говорится далее, имеет связь с мужской категорией, следует за страхом, связанным с женской категорией.

שֶׁאַהֲבָה נִקְרֵאת "אִישׁ" וְ"זָכָר", כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "זָכַר חַסְדּוֹ",

ибо любовь называется муж ["иш"] и мужчина ["захар"], как сказано: "Память [зехер] любви Твоей".

Теилим 98, 3. То, что переведено как "любви", в оригинале – хесед, а Хесед – это категория любви. "Захар" (мужчина) и "зехер" (память) – в древнееврейском однокоренные слова. Таким образом это выражение из Теилим намекает , что милосердие Б-га, "Хесед" и любовь относятся к категории мужского.

וְ"אִשָּׁה יִרְאַת ה'", כַּנּוֹדָע;

А женщина – [аспект] страха пред Всевышним, как известно,

Мишлей 31:30. Эта фраза из книги короля Шломо намекает на связь между аспектом женского начала, "иша" и трепетом перед Б-гом. Как известно мудрецам.

Таким образом внутренний смысл фразы "Мужчине свойственно ходить в поисках женщины" таков: категория любви ("мужчина", "иш") приходит Свыше и раскрывается ("свойственно ходить") там, где аспект страха ("женщина", "иша") достиг совершенства.

וּבְלִי קְדִימַת הַיִּרְאָה אִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ לְאַהֲבָה רַבָּה זוֹ, כִּי אַהֲבָה זוֹ הִיא מִבְּחִינַת אֲצִילוּת, דְּלֵית תַּמָּן קִצּוּץ וּפֵרוּד חָס וְשָׁלוֹם.

и без предварения страха нельзя прийти к этой великой любви. Ибо эта любовь - от категории Ацилут, где нет разделения и разъединения, да сохранит Всевышний.

В мире Ацилут не существует никакого отдаления и разделения от Б-жественного, нет в нем ничего, что бы ощущало себя отдельной от Б-га реальностью, полное изначальное само аннулирование, "битуль бе-мециут", в истинно реальном Единстве Б-га. Ясно, поэтому, что также и любовь происходящая от уровня Ацилут не может пребывать в том, у кого трепет перед Б-гом не достиг своего высшего совершенства, кто еще считает себя действительно существующим наравне с существованием Б-га и не достиг уровня "битуль бе-мециут".

אַךְ "אַהֲבַת עוֹלָם" הִיא הַבָּאָה מֵהִתְבּוֹנְנוּת וְדַעַת בִּגְדֻלַּת ה' אֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא,

Но любовь мира – это та любовь, которая появляется от постижения и знания величия Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он,

Другая ступень любви, называемая "ахават олам".

הַמְּמַלֵּא כָּל עָלְמִין וְסוֹבֵב כָּל עָלְמִין, וְכֻלָּא קַמֵיהּ כְּלָא מַמָּשׁ חָשִׁיב,

наполняющего все миры и окружающего все миры, и все пред Ним как бы совершенно не существует,

Категория "наполняющий миры", "мемале коль альмин" – уровень Б-жественного света, оживляющего все миры внутренней жизненной силой, ограниченной соразмерно с возмо
Continuation of Tania:

Just as the ray of the sun loses its individual existence (bitul) while still inside the sun itself. When the light of the sun goes and extends beyond the sun, then its existence is a separate reality, it even gets its name "light" or "ray". But if we consider it at the moment when it has not yet gone beyond the sun, then unconditionally it should be located inside the "body" of the sun, since we see its subsequent exit from there, but being inside its source, its existence, as "something" is completely annulled . Inside the sun, the very reality of the concept of "light" or "ray" of the sun disappears, since there exists only the obvious reality of the source itself. In the same way, the reality of all creations disappears in the obvious reality of their source, the “word of Gd”, which creates them from Nothing into something (“mi-ain le-yes”). Reflections on this are awakened in man by the realization of his INITIAL “non-existence” in front of his Creator, “bitul be-meziut”.

וְאַל יוֹצִיא אָדָם עַצְמוֹ מֵהַכְּלָל,

And a person should not consider himself an exception,

An exception to all of the creations, about which he understands that they initially do not have their own separate existence with respect to the reality of the Oneness of the Most High, "Beatul Bezi Meziut." He is no exception to this.

שֶׁגַּם גּוּפוֹ וְנַפְשׁוֹ וְרוּחוֹ וְנִשְׁמָתוֹ בְּטֵלִים בַּמְּצִיאוּת בִּדְבַר ה ',

his body, and Nefesh, and Ruach, and Neshama, as well as completely non-existent in the word of the Most High,

Nefesh, Ruach and Neshama are the names of different levels of the soul. They, as well as his body, are nothing before the power of Gd that revives them.

וְדִבּוּרוֹ יִתְבָּרֵךְ מְיֻחָד בְּמַחֲשַׁבְתֹּו כוּ ',

but His blessed speech is one with His thought, etc.,

But the thought is one with Gd, therefore, “bitul” (not feeling oneself) occurs not only in relation to the “word of Gd” (“dvar Ashem”), but this is not the initial feeling of one’s separate existence (“bitul be Metsiut ") relative to Gd Himself.

וְכַנִּזְכָּר לְעֵיל [פֶּרֶק כ 'וְכ"א] בַּאֲרִיכוּת

as already described in detail (in chap. 20 and 21)

בְּדֶּרֶךְ מָשָׁל מִנֶּפֶשׁ הָאָדָם, שֶׁדִּבּוּר אֶחָד מִדִּבּוּרוֹ וּמַחֲשַׁבְתֹּו כְּלָא מַמָּשׁ כוּ ',

when compared with a person’s soul - one word of his speech and thought - as absolute nothing, etc.

As absolute nothing in relation to the force endowing a person with the ability to speak. Thanks to this power, his speech can sound endlessly and relative to her ability to pronounce one single word loses its own meaning. Especially in relation to the force that gives a person the ability to think, one word means absolutely nothing. After all, thought is a source of speech, since a person speaks only what he had previously mentally voiced in his head. Well, and even more so, this is true for the strength of the intellect or the strength of emotional qualities, which are the source that gives rise to thought, because a person thinks about what his emotional qualities are inclined to or what his mind examines. Well, it goes without saying that one word is absolutely nothing, in relation to the very essence of the soul, because everything that we have talked about so far (speech, thought, emotions, reason) are only forces of the soul, but not the soul itself.

The difference is that the word that came out of a person’s mouth - air (evel), which turned this word into sound, was separated from its source and therefore began to represent a separate essence of this word. However, if we return from the example to the topic discussed, then Highly in spirituality the Divine word that brings to life the creation is NEVER separated, God forbid, from the Almighty Himself, because He fills all the space and inside every word is present also the spiritual source of the word. Thus, it becomes even clearer that the word of Gd, the source of Creation, is completely annulled in itself and is a single entity with the Holy One, He is Blessed, and, as a result, the Creation itself does not initially have its own separate existence (“bitul be-meziut” ) in relation to Gd.

וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: "הֵן יִרְאַת ה 'הִיא חָכְמָה".

And this is said: "After all, fear of God is wisdom."

Iyov, 28:28. Since, as we said, “supreme awe”, “Ira ilaa” is a state of the initial non-feeling of something separate from Gd, “bitul be-metsiut”. This is the concept of wisdom, "Hochma", the essence of which is also the realization of one's "Beatul Be-Metsiut".

אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג לְיִרְאָה וְחָכְמָה זוֹ, אֶלָּא בְּקִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִצְוֹת, עַל יְדֵי יִרְאָה תַּתָּאָה ה

But it is impossible to achieve this fear and wisdom except by fulfilling the Torah and the commandments through lower, external fear,

Through "ira tata" - "ira hitsonit"

וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "אִם אֵין יִרְאָה אֵין חָכְמָה".

and this is said: "If there is no fear, there is no wisdom."

Those. First, it is necessary that there is an “Ira Tata” and the fulfillment of the Torah and the commandments, to which it leads and only then is it possible for a person to achieve “wisdom” - the “highest fear” of God (“Ira ilaa”) and the highest state of complete dissolution
У записи 2 лайков,
0 репостов,
332 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский

Понравилось следующим людям