Тания 28 Нисана. Книга средних Глава сорок четвёртая...

Тания 28 Нисана.

Книга средних

Глава сорок четвёртая

Вступление:

В предыдущей главе объяснил Алтер Ребе две общие ступени в чувстве любви к Б-гу.

"Великая любовь", "ахава раба" – любовь приходящая Свыше. Такого уровня любви невозможно достись своими силами, размышляя о величии Творца. Этого можно только удостоиться Свыше и получить "великую любовь" в качестве незаработанного подарка.

"Любовь мира", "ахават олам" – появляется в человеке в результате размышлений о величии Всевышнего. Когда он осознает по-настоящему истинное величие Творца – в нем просыпается любовь к Нему.

וְהִנֵּה, כָּל מַדְרֵגַת אַהֲבָה מִשְׁתֵּי מַדְרֵגוֹת אֵלּוּ: "אַהֲבָה רַבָּה" וְ"אַהֲבַת עוֹלָם" נֶחְלֶקֶת לְכַמָּה בְּחִינוֹת וּמַדְרֵגוֹת לְאֵין קֵץ,

И каждая ступень любви из двух этих ступеней, великой любви и вечной любви [любви мира], подразделяется на несколько категорий и ступеней до бесконечности

Существует бесконечное количество ступеней любви, как "вечной любви", "ахава раба", так и "любви мира", "ахават олам".

כָּל חַד לְפוּם שִׁעוּרָא דִּלֵּיהּ,

у каждого [человека] в соответствии с его уровнем,

Уровень любви каждого соответствует его духовному уровню. Или буквально: "согласно его шиуру"

כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ עַל פָּסוּק: "נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ "דָּא קֻדְשָׁא בָּרִיךְ הוּא,

как сказано в святой книге "Зоар" при объяснении стиха "Известен муж ее у ворот [шеарим]" – это Всевышний,

Зоар, часть 1, стр. 103б. Мишлей, 31:23. Всевышний называется "мужем" народа Израиля ("кнесет исраэль"). Шеарим (единственное число "шиур") – также переводится "значения" или "уровни". Таким образом фразу короля Шломо из Мишлей "Известен муж ее у ворот" можно перевести и растолковать также, как "Всевышний становится известен согласно уровней"

דְּאִיהוּ אִתְיַדַּע וְאִתְדַּבֵּק

ибо Он постижим и доступен

Он "становится известен" в "шеарим" (по уровням)

לְכָל חַד לְפוּם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּיהּ וְכוּ'".

каждому в соответствии с тем, что полагает [мешаэр] его сердце и т. д.

Б-г познается каждым согласно тому, как он "оценивает значение" ("мешаэр") и воспринимает своим с ердцем. Таким образом возможно, что два человека находятся на одном общем уровне любви к Б-гу, но в частном подуровне этой любви они будут отличаться.

וְלָכֵן נִקְרָאִים דְּחִילוּ וּרְחִימוּ "הַנִּסְתָּרוֹת לַה' אֱלֹהֵינוּ",

И потому о скрытых страхе и любви сказано: "Скрытое – Б-гу Всесильному нашему",

Дварим, 29:28. Страх и любовь Алтер Ребе называет тут по арамейски "дхилу" и "рхиму". Уровень "рхиму" одного еврея сокрыт от другого еврея, поскольку он не находится на той же ступеньке. Никто не знает степени страха и любви другого, но, какие заповеди он исполняет, всем известно, так как у всех одна Тора.

וְתוֹרָה וּמִצְוֹת הֵן "הַנִּגְלוֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ לַעֲשׂוֹת כוּ'",

а Тора и заповеди - то, что "явлено нам и сыновьям нашим, дабы их исполнять и т. д."

Дварим, 29:28. Однако Тора и заповеди очевидны и равны для каждого

כִּי תּוֹרָה אַחַת וּמִשְׁפָּט אֶחָד לְכֻלָּנוּ, בְּקִיּוּם כָּל הַתּוֹרָה וּמִצְוֹת בִּבְחִינַת מַעֲשֶׂה,

Ибо у всех нас одна Тора и один Закон, если речь идет об исполнении Торы и заповедей действием.

В отношении практического исполнения всей Торы и заповедей все евреи одинаковы. Все, от мудреца до простолюдина, имеют тфилин одной и той же формы, все одинокого выполняют заповедь накладывания его на руки и голову.

מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ שֶׁהֵם לְפִי הַדַּעַת אֶת ה' שֶׁבְּמֹחַ וָלֵב, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.

Но иначе в отношении страха и любви – они соразмерны с познанием [человеком] Всевышнего, а оно в мозгу и в сердце, как уже говорилось.

Этим один человек отличается от другого. У одного знание Б-жественного больше и глубже и поэтому страх и любовь к Б-гу больше. Эта тема подробно разбиралась в главах сорок второй и сорок третьей.

В предыдущей главе Алтер Ребе объяснил, что разница между двумя категориями любви: "ахават раба" и "ахават олам" в том, что первая приходит Свыше и сам человек ни в коем случае не мог бы своими усилиями заполучить ее. Второй – можно достичь путем собственных усилий, сосредоточенно размышляя о величии Творца. Здесь Алтер Ребе добавляет, что существует такая любовь, которая включает в себя две вышеуказанные категории. В ней присутствует "великая любовь", "ахава раба", поскольку она появляется в душе каждого еврея Свыше, в качестве наследия от праотцев. Однако для того, чтобы ее в себе раскрыть, необходимо понимание Б-жественного разумом и размышления о величии Творца. Таким образом – это также аспект любви исходящей от мира, "ахават олам", которая, как известно, появляется в следствие направленных на нее усилий человека. Обратимся к сказанному об этом в Тании:

אַךְ אַחַת הִיא אַהֲבָה הַכְּלוּלָה מִכָּל בִּבְחִינוֹת וּמַדְרֵגוֹת "אַהֲבָה רַבָּה" וְ"אַהֲבַת עוֹלָם",

Но одна ступень любви включает в себя все категории и ступени великой любви и вечной любви [любви мира],

Есть одна единственная любовь, которая включает в себя все категории и аспекты разных уровней любви, как "ахават раба", так и "ахават олам".

וְהִיא שָׁוָה לְכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, וִירֻשָּׁה לָנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ;

и она одинаково доступна всем душам евреев, будучи наследием нашим от праотцев,

Это наследие находится в святой душе, которую каждый еврей получил в наследие от праотцев, там есть эта любовь.

וְהַיְנוּ, מַה שֶׁכָּתַב הַזֹּהַר עַל פָּסוּק: "נַפְשִׁי אִוִּיתִךָ בַּלַּיְלָה וְגוֹ'"

а именно, как сказано в книге "Зоар" о стихе "Душой моей Тебя я жажду в ночи и т. д.":

Йешаяу, 26:9.

[Зоар (ч. 3, стр. 68а) делает уточнение, что согласно буквальному пониманию этой фразы, ее написание не точно: если о душе здесь говорится в третьем лице, как написано "нафши", т.е. "душа моя", то глагол "жажду" тоже должен стоять в третьем лице – "душа жаждет". Но вместо этого глагол неожиданно написан в первом лице "жажду Тебя", как бы "я жажду Тебя". Как же получается такая путаница в одном предложении: "Душа моя жажду (-ет) Тебя в ночи"? Объясняется в Зоаре, что слово "душа" подразумевает Всевышнего, который является душой всего. И это к Нему еврей обращается словами: "Душа моя", поскольку Ты – это моя душа. Поэтому сказано "жажду" – "Душа моя! (т.е. Б-г) Тебя я жажду"].

"דִּירָחִים לְקֻדְשָׁא בָּרִיךְ הוּא רְחִימוּתָא דְּנַפְשָׁא וְרוּחָא כְּמַה דְּאִתְדַּבְּקוּ אִילֵין בְּגוּפָא וְגוּפָא רָחִים לוֹן וְכוּ'".

"Должно любить Всевышнего любовью души [нефеш] и духа [руах], так же, как они телесным единством скреплены с телом и как тело их любит и т. д.".

Зогар, часть 3, стр. 67а.

וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב "נַפְשִׁי אִוִּיתִךָ", כְּלוֹמַר מִפְּנֵי שֶׁאַתָּה ה' "נַפְשִׁי" וְחַיַּי הָאֲמִתִּיִּים לְכָךְ "אִוִּיתִךָ",

И об этом сказано: "Душа моя, Тебя я жаждал", то есть - так как Ты, Всевышний, - моя истинная душа и жизнь, потому "Тебя я жаждал",

פֵּרוּשׁ שֶׁאֲנִי מִתְאַוֶּה וְתָאֵב לְךָ כְּאָדָם הַמִּתְאַוֶּה לְחַיֵּי נַפְשׁוֹ, וּכְשֶׁהוּא חָלָשׁ וּמְעֻנֶּה מִתְאַוֶּה וְתָאֵב שֶׁתָּשׁוּב נַפְשׁוֹ אֵלָיו,

что означает: я жажду и желаю Тебя как тот, кто желает жизни своей души, и, когда он слаб и измучен, он жаждет и желает возвращения души его к нему.

Ведь на самом деле, наслаждение жизнью – это величайшее из наслаждений, доступных человеку. В чем можно воочию убедиться, когда человек отказывается от всех удовольствий ради жизни. Поэтому ясно, что жажда жизни и наслаждение жизнью больше и сильнее всех наслаждений. Однако, учитывая, что "постоянное наслаждение – не наслаждение", человек не ощущает и не замечает наслаждений, который присутствуют в нем постоянно, поэтому наибольшее наслаждение жизни ускользает от него. Однако в моменты, когда он слаб или устал, и жизненная сила, поддерживающая его жизнь не раскрыта а должной мере – тогда он ощущает жажду жизни.

וְכֵן כְּשֶׁהוּא הוֹלֵךְ לִישֹׁן

Также и отходя ко сну

В состоянии сна жизненность тела находится в состоянии сокрытия. Сказано в Вавилонском Талмуде в трактате Брахот 57б: "Сон – одна шестидесятая часть смерти". Поэтому человек тогда:

מִתְאַוֶּה וְחָפֵץ שֶׁתָּשׁוּב אֵלָיו כְּשֶׁיֵּעוֹר מִשְּׁנָתוֹ

он жаждет и хочет, чтобы душа его к нему возвратилась с пробуждением его ото сна,

כָּךְ אֲנִי מִתְאַוֶּה וְתָאֵב לְאוֹר אֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא, חַיֵּי הַחַיִּים הָאֲמִתִּיִּים, לְהַמְשִׁיכוֹ בְּקִרְבִּי עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בַּהֲקִיצִי מִשְּׁנָתִי בַּלַּיְלָה,

– так я жажду и желаю света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, истинной жизни жизней, дабы привлечь Его в нутро мое через занятие Торой, просыпаясь ночью ото сна,

Бесконечный Б-жественный свет, истинную жизнь жизни жажду я привлечь внутрь меня учением Торы.

דְּאוֹרָיְתָא וְקֻדְשָׁא בָּרִיךְ הוּא כֻּלָּא חַד,

ибо Тора и Всевышний едины –

Поэтому благодаря изучению Торы я привлеку к себе Бесконечный свет Б-га. Т.е. та любовь, которая здесь рассматривается, приводит человека к изучению Торы, благодаря чему соединяются и прикрепляются к Всевышнему. В отношении Б-жественной жизненности, которая оживляет мир вообще, существует постоянное обновление ("Обновляет по милости Своей изо дня в день всегда процесс Творения"). Также в отношении Торы в частности происходит непрерывное обновление, как сказано: "Изо дня в день, да будут они (слова Торы) для тебя будто новые". Поэтому любовь и жажда Б-жественной жизненности, которую человек приобретает внутри себя, благодаря изучению Торы, должны быть такими, как у человека, который чувствует, что ему нужны новые силы жить, поскольку в такой критический момент жажда жизни самая сильная и очевидная.

כְּמֹו שֶׁכָּתַב הַזֹּהַר שָׁם: "דְּבָעֵי בַּר נַשׁ מֵרְחִימוּתָא דְּקֻדְשָׁא בָּרִיךְ הוּא לְמֵיקַם בְּכָל לַיְלָא, לְאִשְׁתַּדְּלָא בְּפֻלְחָנֵהּ עַד צַפְרָא כוּ'".

как сказано в книге "Зогар", там же, что "из любви ко Всевышнему следует вставать каждую ночь и предаваться служению Ему до утра и т. д.".

Из-за любви к Б-гу, человек обязан вставать каждую ночь и заниматься своей работой, духовной работой служения Творцу вплоть до утра.

В этом смысл любви, сформулированной в словах "Душа моя жаждет Тебя": Любовь к Б-гу, которой обладает еврей, когда он ощущ