Продолжение Тании:
Существование мироздания, в котором люди служат Творцу, исполняют Его волю, постигают Его Тору, приносит наслаждение Творцу, если только такое возможно сказать про Него. Саму суть этого наслаждения скрывает сфира Хохма. Наслаждение, которое доставляют Всевышнему добрые дела людей вообще и исполнение Его заповедей в частности, не постижимо разумом творений. Однако, по мнению автора, существует причинно-следственная связь между такими деяниями человека как исполнение заповедей и изучение им Торы и наградой за них. Смотри об этом в Тании, часть 1, гл. 39. Деяния человека доставляют наслаждение Творцу, поэтому и награда за них — постижение этого наслаждения; блаженство душ в раю — отражение этого наслаждения. Однако они могут его постичь лишь в самой наименьшей степени, благодаря сокрытию его сущности.
Однако после всех сокращений света это все же остается сущностью Б-жественного («маут элокут»), ведь это то, что душа постигает в Ган Эден, как было указано выше.
וְלָכֵן נִקְרָא בְּשֵׁם "נְקֻדָּה בְּהֵיכָלָא" בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ,
и в святой книге «Зоар» сказано, что [даже душе, находящейся в раю], так же трудно уловить и постичь суть Б-жественного сияния, как трудно найти отдельный точечный объект в огромном дворце.
Дворец («эйхаль») — символ духовного пространства. Хохма — первый проблеск еще не развившейся идеи, рожденной интеллектом. Эта идея не имеет еще «пространственных» характеристик, она подобна геометрической точке («некуда»). Бина — это развитие идеи по трем измерениям пространства. Эти три параметра духовного пространства сфиры Бина подробно описаны в трудах сына автора этой книги, второго Любавичского Ребе р. Дова-Бера (Мителер Ребе). Смотри об этом также в конце послания пятнадцатого. Бина, развивая идею, рожденную в сфире Хохма, скрывает ее суть, Б-жественное сияние, которое было ей присуще на уровне сфиры Хохма. Подобно человеку, углубившемуся в обдумывание какой-либо мысли, он, развивая ее, далеко уходит от первоначальной ее сущности, забывает суть дела и ему трудно вспомнить самое существенное в ней.
Здесь в Зоаре говорится, что даже находясь в категории Бина, Хохма там все еще пребывает в состоянии «точки», которая выше детализирования, необходимого для постижения.
וְזוֹ הִיא תְּמוּנַת יוּ"ד שֶׁל שֵׁם הֲוָיָה בָּרוּךְ הוּא.
На этот аспект сфиры Хохма, [который книга «Зоар» сравнивает с точкой во дворце («некуда бе-эйхаль], намекает форма буквы «йод» — первой в четырехбуквенном имени Всевышнего Авайе, благословен Он;
Каждая из четырех букв этого Имени воплощает в себе одну из сфирот или какую-либо группу сфирот, входящих в структуру десяти, и указывает на них.
[Сказано во втором разделе «Врата Единства и вверы», что каждая из двадцати двух букв Торы есть проистечение особой частной жизнетворности и силы, которую не может продолжить другая буква и письменная форма ее — есть особая частная форма, указывающая на формальный рисунок каким образом и происходит нисхождение и раскрытие данного Б-жественного влияния – Любавичский Ребе Шлита].
Таким же образом все десять сфирот включены в Имя Авайе, как сказано в Игерет а-Тшува. Буква «йод» указывает на сфиру Хохма до того, как она достигает категории распространения и понимания Бина. А острие вверху буквы «йод» указывает на высшее желание Б-га которое несравнимо выше категории высшей мудрости — это категория Кетер (корона). И когда эта точка достигает уровня распространения и раскрытия, то ее можно «ухватить» постижением и пониманием, которое является сфирой Бина. На нее намекает вторая буква «хей», в ней есть распространение вширь, указывающее на расширенное объяснение и понимание. Следующая буква «вав» указывает на продолжение Б-жественного влияния сверху вниз. Графическое изображение буквы «вав» — вертикальная линия протянувшаяся сверху вниз. Оно нисходит вниз при участии шести эмоциональных атрибутов «мидот», в соответствии с числовым значением шесть буквы «вав». Атрибут Малхут называется «Словом Всевышнего» — эта категория относиться к аспекту речи и подразумевается в последней букве «хей» имени Авайе.
וְנִקְרָא "עֵדֶן", אֲשֶׁר עָלָיו נֶאֱמַר: "עַיִן לֹא רָאֲתָה כוּ'".
Также называется Эден, о чем сказано: «...Ничьи глаза не видели его...».
То же проявление сфиры Хохма является источником всех видов духовного наслаждения, именуемым Эден. О нем сказано: «И никогда не слышали, не внимали, глаз не видел Б-га, кроме Тебя, сделавшего такое для ожидающего Его». По Йешаяу, 64:3; Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34б. Это уровень света, совершенно недоступный разуму, поскольку в принципе бесконечно выше его.
[Духовное наслаждение в самой высшей форме человек получает от интеллектуального постижения существующих идей или открытия новых. Духовное наслаждение связано с интеллектуальным постижением в большей степени, чем с какой-либо творческой деятельностью человека. Это можно представить, если вникнуть в суть дискуссий между мудрецами Талмуда или светскими учеными. Логические обоснования своей точки зрения у каждого из них безукоризненны. Никто из спорящих не допускает ошибки в логических расчетах. Можно найти все более и более глубокие объяснения сути их позиций. По поводу каждого объяснения задать вопрос: «Почему он так считает?». Более глубокое объяснение даст на него ответ, по поводу этого объяснения можно задать тот же вопрос — и так до бесконечности. В конце концов мы придем к мысли, что суть позиции каждого не объяснима логикой, а выражает сверхлогическую индивидуальную сущность его личности. Точно так же, как нельзя объяснить вкусы людей, — почему кому-либо нравится тот или иной человек, произведение искусства и т. п., — невозможно объяснить, почему мудрец понимает какую-либо идею так, а не иначе. Единственный ответ, который можно дать на подобный вопрос: «Ему так нравится» или «Он получает наслаждение, видя постигаемый объект или идею именно такой, какой она представляется его разуму». Первичная причина его точки зрения на что-либо и есть «вкус», отличающий его личность от других индивидуумов. Основное и начальное выражение этого «вкуса» — в интеллекте, и в особенности — в сфире Хохма. Поэтому и наибольшее наслаждение приносит человеку интеллектуальное созерцание и постижение. Всевышнему доставляет наслаждение существование физического мира, в котором люди могут совершать добрые дела. На вопрос, почему это так, есть один ответ: таков Его «вкус», выражающий ни с чем не сравнимую сущность Создателя. В сфире Хохма это наслаждение находит свое первичное и основное воплощение, в ней раскрывается идея Творения. Поэтому и сказано выше в этом послании, что Хохма заключает в себе тайный смысл бытия].
וְנִקְרָא "אַבָּא יָסַד בְּרַתָּא".
Также [сфира Хохма] уподобляется отцу, у которого появилась на свет дочь
Каббалистический термин «Аба ясад барта» («отец произвел дочь»), где дочь — это сфира Малхут, буквально — «Владычество Всевышнего». Здесь — реализация Б-жественного замысла посредством духовного аналога речи. Смотри Тания, часть 2, гл. 12; часть 4, посл. 25.
Сфира Хохма («отец») — это основа для букв, которые называются «барта». Ниже будет показано, что «барта» — это категория «бат» («дочь») и «малхут» («владычество»).
Какая же связь между сфирой Хохма и «барта» — словами, образованными путем сочетания разных звуков? Ведь, казалось бы, буквы речи имеют отношение к эмоциональным силам и к интеллектуальной категории Бина? Подобно речи человека, которая состоит из слов — она является либо следствием его эмоций либо — мыслей. Однако к категории Хохма буквы речи не имеют никакого отношения, поскольку Хохма, как было показано выше, бесконечно выше постижимого разумом?! Ниже Алтер Ребе объясняет каким образом буквы речи возникают именно из категории Хохма.
פֵרוּשׁ, כִּי הִנֵּה הִתְהַוּוּת אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר הַיּוֹצְאוֹת מֵה' מוֹצְאוֹת הַפֶּה
В образовании звуков, из которых состоят слова, принимают участие, [согласно Кабале], пять органов речи.
Гортань, небо, язык, зубы, губы. Современная фонетика насчитывает семь органов речи, однако Кабала объединяет некоторые из них в один.
אֵינָן דָּבָר מֻשְׂכָּל
Это происходит вне зависимости от сознания
Мы знаем, что одни органы человеческого тела функционируют под контролем разума, например руки, другие — вне зависимости от сознания, в соответствии с изначально заложенной в них программой, например кишечник.
Автор пользуется терминологией, разработанной в учении Хабада. «Функционирует под контролем разума» («давар мускаль») — перевод термина «мускаль», — то, что может быть осознано разумом и объяснено. Иными словами, то, что может быть логически обосновано и относительно чего можно задать вопрос «почему?».
Здесь выход букв души через пять органов речи происходит вне контроля разума.
וְלֹא מֻטְבָּע בְּטֶבַע מוֹצָאוֹת הַלָּלוּ,
Также изначально не заложено в природу этих звукоизвлечений
Это происходит также не в соответствии с изначально заложенной в них программой — перевод термина «мутба», что буквально означает «данность природная или духовная». О ней нельзя спросить «почему?», ибо на это, в сущности, нет ответа. Можно лишь задать вопрос «как?», т. е. можно исследовать свойства объекта и явления. Например, нельзя задать вопрос: «Почему существует закон всемирного тяготения?». Мы можем только выявлять законы, но единственным, в сущности, исчерпывающим ответом на вопрос, почему эти законы действуют, будет следующий: так пожелал Творец природы. Однако мы не можем сказать, что свойство органов речи — образовывать звуки, и это разъясняется ниже.
Таким образом некоторые вещи не обусловлены разумом, но они заложены в самой природе. Здесь же мы имеем дело с нечто, что также и в природе не заложено.
לְהוֹצִיא מִבְטָא הָאוֹתִיּוֹת עַל יְדֵי הַהֶבֶל וְהַקּוֹל הַמַּכֶּה בָּהֶן עַל פִּי דֶּרֶךְ הַטֶּבַע וְלֹא עַל פִּי דֶּרֶךְ הַשֵּׂכֶל
Звукообразование же, происходящее с помощью голоса и шумов, возникающих при прохождении воздушной струи через речевой аппарат человека, имеет совсем иную природу — не заложен в инстинктах и не контролируется разумом.
[Философы-идеалисты считали, что речь человека, как и многие д
Существование мироздания, в котором люди служат Творцу, исполняют Его волю, постигают Его Тору, приносит наслаждение Творцу, если только такое возможно сказать про Него. Саму суть этого наслаждения скрывает сфира Хохма. Наслаждение, которое доставляют Всевышнему добрые дела людей вообще и исполнение Его заповедей в частности, не постижимо разумом творений. Однако, по мнению автора, существует причинно-следственная связь между такими деяниями человека как исполнение заповедей и изучение им Торы и наградой за них. Смотри об этом в Тании, часть 1, гл. 39. Деяния человека доставляют наслаждение Творцу, поэтому и награда за них — постижение этого наслаждения; блаженство душ в раю — отражение этого наслаждения. Однако они могут его постичь лишь в самой наименьшей степени, благодаря сокрытию его сущности.
Однако после всех сокращений света это все же остается сущностью Б-жественного («маут элокут»), ведь это то, что душа постигает в Ган Эден, как было указано выше.
וְלָכֵן נִקְרָא בְּשֵׁם "נְקֻדָּה בְּהֵיכָלָא" בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ,
и в святой книге «Зоар» сказано, что [даже душе, находящейся в раю], так же трудно уловить и постичь суть Б-жественного сияния, как трудно найти отдельный точечный объект в огромном дворце.
Дворец («эйхаль») — символ духовного пространства. Хохма — первый проблеск еще не развившейся идеи, рожденной интеллектом. Эта идея не имеет еще «пространственных» характеристик, она подобна геометрической точке («некуда»). Бина — это развитие идеи по трем измерениям пространства. Эти три параметра духовного пространства сфиры Бина подробно описаны в трудах сына автора этой книги, второго Любавичского Ребе р. Дова-Бера (Мителер Ребе). Смотри об этом также в конце послания пятнадцатого. Бина, развивая идею, рожденную в сфире Хохма, скрывает ее суть, Б-жественное сияние, которое было ей присуще на уровне сфиры Хохма. Подобно человеку, углубившемуся в обдумывание какой-либо мысли, он, развивая ее, далеко уходит от первоначальной ее сущности, забывает суть дела и ему трудно вспомнить самое существенное в ней.
Здесь в Зоаре говорится, что даже находясь в категории Бина, Хохма там все еще пребывает в состоянии «точки», которая выше детализирования, необходимого для постижения.
וְזוֹ הִיא תְּמוּנַת יוּ"ד שֶׁל שֵׁם הֲוָיָה בָּרוּךְ הוּא.
На этот аспект сфиры Хохма, [который книга «Зоар» сравнивает с точкой во дворце («некуда бе-эйхаль], намекает форма буквы «йод» — первой в четырехбуквенном имени Всевышнего Авайе, благословен Он;
Каждая из четырех букв этого Имени воплощает в себе одну из сфирот или какую-либо группу сфирот, входящих в структуру десяти, и указывает на них.
[Сказано во втором разделе «Врата Единства и вверы», что каждая из двадцати двух букв Торы есть проистечение особой частной жизнетворности и силы, которую не может продолжить другая буква и письменная форма ее — есть особая частная форма, указывающая на формальный рисунок каким образом и происходит нисхождение и раскрытие данного Б-жественного влияния – Любавичский Ребе Шлита].
Таким же образом все десять сфирот включены в Имя Авайе, как сказано в Игерет а-Тшува. Буква «йод» указывает на сфиру Хохма до того, как она достигает категории распространения и понимания Бина. А острие вверху буквы «йод» указывает на высшее желание Б-га которое несравнимо выше категории высшей мудрости — это категория Кетер (корона). И когда эта точка достигает уровня распространения и раскрытия, то ее можно «ухватить» постижением и пониманием, которое является сфирой Бина. На нее намекает вторая буква «хей», в ней есть распространение вширь, указывающее на расширенное объяснение и понимание. Следующая буква «вав» указывает на продолжение Б-жественного влияния сверху вниз. Графическое изображение буквы «вав» — вертикальная линия протянувшаяся сверху вниз. Оно нисходит вниз при участии шести эмоциональных атрибутов «мидот», в соответствии с числовым значением шесть буквы «вав». Атрибут Малхут называется «Словом Всевышнего» — эта категория относиться к аспекту речи и подразумевается в последней букве «хей» имени Авайе.
וְנִקְרָא "עֵדֶן", אֲשֶׁר עָלָיו נֶאֱמַר: "עַיִן לֹא רָאֲתָה כוּ'".
Также называется Эден, о чем сказано: «...Ничьи глаза не видели его...».
То же проявление сфиры Хохма является источником всех видов духовного наслаждения, именуемым Эден. О нем сказано: «И никогда не слышали, не внимали, глаз не видел Б-га, кроме Тебя, сделавшего такое для ожидающего Его». По Йешаяу, 64:3; Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34б. Это уровень света, совершенно недоступный разуму, поскольку в принципе бесконечно выше его.
[Духовное наслаждение в самой высшей форме человек получает от интеллектуального постижения существующих идей или открытия новых. Духовное наслаждение связано с интеллектуальным постижением в большей степени, чем с какой-либо творческой деятельностью человека. Это можно представить, если вникнуть в суть дискуссий между мудрецами Талмуда или светскими учеными. Логические обоснования своей точки зрения у каждого из них безукоризненны. Никто из спорящих не допускает ошибки в логических расчетах. Можно найти все более и более глубокие объяснения сути их позиций. По поводу каждого объяснения задать вопрос: «Почему он так считает?». Более глубокое объяснение даст на него ответ, по поводу этого объяснения можно задать тот же вопрос — и так до бесконечности. В конце концов мы придем к мысли, что суть позиции каждого не объяснима логикой, а выражает сверхлогическую индивидуальную сущность его личности. Точно так же, как нельзя объяснить вкусы людей, — почему кому-либо нравится тот или иной человек, произведение искусства и т. п., — невозможно объяснить, почему мудрец понимает какую-либо идею так, а не иначе. Единственный ответ, который можно дать на подобный вопрос: «Ему так нравится» или «Он получает наслаждение, видя постигаемый объект или идею именно такой, какой она представляется его разуму». Первичная причина его точки зрения на что-либо и есть «вкус», отличающий его личность от других индивидуумов. Основное и начальное выражение этого «вкуса» — в интеллекте, и в особенности — в сфире Хохма. Поэтому и наибольшее наслаждение приносит человеку интеллектуальное созерцание и постижение. Всевышнему доставляет наслаждение существование физического мира, в котором люди могут совершать добрые дела. На вопрос, почему это так, есть один ответ: таков Его «вкус», выражающий ни с чем не сравнимую сущность Создателя. В сфире Хохма это наслаждение находит свое первичное и основное воплощение, в ней раскрывается идея Творения. Поэтому и сказано выше в этом послании, что Хохма заключает в себе тайный смысл бытия].
וְנִקְרָא "אַבָּא יָסַד בְּרַתָּא".
Также [сфира Хохма] уподобляется отцу, у которого появилась на свет дочь
Каббалистический термин «Аба ясад барта» («отец произвел дочь»), где дочь — это сфира Малхут, буквально — «Владычество Всевышнего». Здесь — реализация Б-жественного замысла посредством духовного аналога речи. Смотри Тания, часть 2, гл. 12; часть 4, посл. 25.
Сфира Хохма («отец») — это основа для букв, которые называются «барта». Ниже будет показано, что «барта» — это категория «бат» («дочь») и «малхут» («владычество»).
Какая же связь между сфирой Хохма и «барта» — словами, образованными путем сочетания разных звуков? Ведь, казалось бы, буквы речи имеют отношение к эмоциональным силам и к интеллектуальной категории Бина? Подобно речи человека, которая состоит из слов — она является либо следствием его эмоций либо — мыслей. Однако к категории Хохма буквы речи не имеют никакого отношения, поскольку Хохма, как было показано выше, бесконечно выше постижимого разумом?! Ниже Алтер Ребе объясняет каким образом буквы речи возникают именно из категории Хохма.
פֵרוּשׁ, כִּי הִנֵּה הִתְהַוּוּת אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר הַיּוֹצְאוֹת מֵה' מוֹצְאוֹת הַפֶּה
В образовании звуков, из которых состоят слова, принимают участие, [согласно Кабале], пять органов речи.
Гортань, небо, язык, зубы, губы. Современная фонетика насчитывает семь органов речи, однако Кабала объединяет некоторые из них в один.
אֵינָן דָּבָר מֻשְׂכָּל
Это происходит вне зависимости от сознания
Мы знаем, что одни органы человеческого тела функционируют под контролем разума, например руки, другие — вне зависимости от сознания, в соответствии с изначально заложенной в них программой, например кишечник.
Автор пользуется терминологией, разработанной в учении Хабада. «Функционирует под контролем разума» («давар мускаль») — перевод термина «мускаль», — то, что может быть осознано разумом и объяснено. Иными словами, то, что может быть логически обосновано и относительно чего можно задать вопрос «почему?».
Здесь выход букв души через пять органов речи происходит вне контроля разума.
וְלֹא מֻטְבָּע בְּטֶבַע מוֹצָאוֹת הַלָּלוּ,
Также изначально не заложено в природу этих звукоизвлечений
Это происходит также не в соответствии с изначально заложенной в них программой — перевод термина «мутба», что буквально означает «данность природная или духовная». О ней нельзя спросить «почему?», ибо на это, в сущности, нет ответа. Можно лишь задать вопрос «как?», т. е. можно исследовать свойства объекта и явления. Например, нельзя задать вопрос: «Почему существует закон всемирного тяготения?». Мы можем только выявлять законы, но единственным, в сущности, исчерпывающим ответом на вопрос, почему эти законы действуют, будет следующий: так пожелал Творец природы. Однако мы не можем сказать, что свойство органов речи — образовывать звуки, и это разъясняется ниже.
Таким образом некоторые вещи не обусловлены разумом, но они заложены в самой природе. Здесь же мы имеем дело с нечто, что также и в природе не заложено.
לְהוֹצִיא מִבְטָא הָאוֹתִיּוֹת עַל יְדֵי הַהֶבֶל וְהַקּוֹל הַמַּכֶּה בָּהֶן עַל פִּי דֶּרֶךְ הַטֶּבַע וְלֹא עַל פִּי דֶּרֶךְ הַשֵּׂכֶל
Звукообразование же, происходящее с помощью голоса и шумов, возникающих при прохождении воздушной струи через речевой аппарат человека, имеет совсем иную природу — не заложен в инстинктах и не контролируется разумом.
[Философы-идеалисты считали, что речь человека, как и многие д
Continuation of Tania:
The existence of a universe in which people serve the Creator, fulfill His will, comprehend His Torah, bring pleasure to the Creator, if only this can be said about Him. The very essence of this pleasure is hidden by the Sefira Hochma. The pleasure that the Supreme delivers to the good deeds of people in general and the fulfillment of His commandments in particular is not comprehensible by the mind of creation. However, according to the author, there is a causal relationship between such human actions as the fulfillment of the commandments and the study of the Torah by him and the reward for them. Look at this in Tania, part 1, chap. 39. Human actions give pleasure to the Creator, therefore, the reward for them is the comprehension of this pleasure; the bliss of souls in paradise is a reflection of this pleasure. However, they can only comprehend it to the smallest degree, thanks to the concealment of its essence.
However, after all the contractions of light, this still remains the essence of the Divine (“Maut Elokut”), because this is what the soul comprehends in Gan Eden, as indicated above.
וְלָכֵן נִקְרָא בְּשֵׁם "נְקֻדָּה בְּהֵיכָלָא" בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ,
and in the holy book The Zohar it is said that [even to a soul located in paradise] it is just as difficult to grasp and comprehend the essence of the Divine radiance as it is difficult to find a separate point object in a huge palace.
The palace (“eihal”) is a symbol of spiritual space. Hochma is the first glimpse of an undeveloped idea born of intellect. This idea does not yet have “spatial” characteristics, it is similar to a geometric point (“nowhere”). Bina is the development of an idea in three dimensions of space. These three parameters of the spiritual space of the Sefira Bina are described in detail in the writings of the son of the author of this book, the second Lubavitcher Rebbe r. Dova-Bera (Miteler Rebbe). See this also at the end of the message of the fifteenth. Bina, developing an idea born in the Sefira of Hochma, hides its essence, the Divine radiance, which was inherent in it at the level of the Sefira of Hochma. Like a person who delved into thinking about a thought, he, developing it, goes far from its original essence, forgets the essence of the matter and it is difficult for him to remember the most essential in it.
Here in the Zohar it is said that even in the category of Bin, Hochma is still in a state of “point”, which is higher than the detail necessary for comprehension.
וְזוֹ הִיא תְּמוּנַת יוּ"ד שֶׁל שֵׁם הֲוָיָה בָּרוּךְ הוּא.
This aspect of the Sefira Hochma [which the Zohar compares to a point in the palace (“nowhere be-eihal]] is hinted at by the shape of the letter“ iodine ”- the first in the four-letter name of the Most High Avaya, He is blessed;
Each of the four letters of this Name embodies one of the Sefirot or any group of Sefirot included in the structure of ten, and points to them.
[It is said in the second section of the “Gate of Unity and Faith” that each of the twenty-two letters of the Torah is the expiration of a special private life and force that the other letter and its writing cannot continue - there is a special particular form indicating how and the descent and disclosure of this Divine influence occurs - the Lubavitcher Rebbe Schlit].
In the same way, all ten Sefirot are included in the Name of Avaye, as stated in Igeret a-Tshuva. The letter “iodine” refers to the Sefira of Hochma before it reaches the category of the dissemination and understanding of Bina. And the point at the top of the letter “iodine” indicates the highest desire of God, which is incomparably higher than the category of higher wisdom - this is the category of Keter (crown). And when this point reaches the level of distribution and disclosure, then it can be “grasped” by comprehension and understanding, which is the Sefira of Bina. The second letter “hey” hints at her; there is a spread in breadth in it, indicating an extended explanation and understanding. The next letter “Vav” indicates the continuation of the Divine influence from top to bottom. The graphic image of the letter “Vav” is a vertical line stretching from top to bottom. It descends with the participation of the six emotional attributes of midot, in accordance with the numerical value of the six letters vav. The attribute of Malchut is called the “Word of the Most High” - this category refers to the aspect of speech and is implied in the last letter “hey” of the name Avaye.
וְנִקְרָא "עֵדֶן", אֲשֶׁר עָלָיו נֶאֱמַר: "עַיִן לֹא רָאֲתָה כוּ '".
Also called Eden, which is said: "... No one's eyes did not see him ...".
The same manifestation of the Sefira of Hochma is the source of all kinds of spiritual enjoyment, called Eden. It is said of him: "And they never heard, did not heed, the eye did not see Gd, except for You, who did such a thing for those who wait for Him." According Yeshayu, 64: 3; Babylonian Talmud, treatise Brahot 34b. This is the level of light, completely inaccessible to the mind, because in principle it is infinitely higher than it.
[A person receives spiritual pleasure in the highest form from the intellectual comprehension of existing ideas or the discovery of new ones. Spiritual pleasure is associated with intellectual comprehension to a greater extent than with any creative activity of man. This can be imagined if you delve into the essence of the discussions between the sages of the Talmud or secular scholars. The rationale for their point of view, each of them is impeccable
The existence of a universe in which people serve the Creator, fulfill His will, comprehend His Torah, bring pleasure to the Creator, if only this can be said about Him. The very essence of this pleasure is hidden by the Sefira Hochma. The pleasure that the Supreme delivers to the good deeds of people in general and the fulfillment of His commandments in particular is not comprehensible by the mind of creation. However, according to the author, there is a causal relationship between such human actions as the fulfillment of the commandments and the study of the Torah by him and the reward for them. Look at this in Tania, part 1, chap. 39. Human actions give pleasure to the Creator, therefore, the reward for them is the comprehension of this pleasure; the bliss of souls in paradise is a reflection of this pleasure. However, they can only comprehend it to the smallest degree, thanks to the concealment of its essence.
However, after all the contractions of light, this still remains the essence of the Divine (“Maut Elokut”), because this is what the soul comprehends in Gan Eden, as indicated above.
וְלָכֵן נִקְרָא בְּשֵׁם "נְקֻדָּה בְּהֵיכָלָא" בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ,
and in the holy book The Zohar it is said that [even to a soul located in paradise] it is just as difficult to grasp and comprehend the essence of the Divine radiance as it is difficult to find a separate point object in a huge palace.
The palace (“eihal”) is a symbol of spiritual space. Hochma is the first glimpse of an undeveloped idea born of intellect. This idea does not yet have “spatial” characteristics, it is similar to a geometric point (“nowhere”). Bina is the development of an idea in three dimensions of space. These three parameters of the spiritual space of the Sefira Bina are described in detail in the writings of the son of the author of this book, the second Lubavitcher Rebbe r. Dova-Bera (Miteler Rebbe). See this also at the end of the message of the fifteenth. Bina, developing an idea born in the Sefira of Hochma, hides its essence, the Divine radiance, which was inherent in it at the level of the Sefira of Hochma. Like a person who delved into thinking about a thought, he, developing it, goes far from its original essence, forgets the essence of the matter and it is difficult for him to remember the most essential in it.
Here in the Zohar it is said that even in the category of Bin, Hochma is still in a state of “point”, which is higher than the detail necessary for comprehension.
וְזוֹ הִיא תְּמוּנַת יוּ"ד שֶׁל שֵׁם הֲוָיָה בָּרוּךְ הוּא.
This aspect of the Sefira Hochma [which the Zohar compares to a point in the palace (“nowhere be-eihal]] is hinted at by the shape of the letter“ iodine ”- the first in the four-letter name of the Most High Avaya, He is blessed;
Each of the four letters of this Name embodies one of the Sefirot or any group of Sefirot included in the structure of ten, and points to them.
[It is said in the second section of the “Gate of Unity and Faith” that each of the twenty-two letters of the Torah is the expiration of a special private life and force that the other letter and its writing cannot continue - there is a special particular form indicating how and the descent and disclosure of this Divine influence occurs - the Lubavitcher Rebbe Schlit].
In the same way, all ten Sefirot are included in the Name of Avaye, as stated in Igeret a-Tshuva. The letter “iodine” refers to the Sefira of Hochma before it reaches the category of the dissemination and understanding of Bina. And the point at the top of the letter “iodine” indicates the highest desire of God, which is incomparably higher than the category of higher wisdom - this is the category of Keter (crown). And when this point reaches the level of distribution and disclosure, then it can be “grasped” by comprehension and understanding, which is the Sefira of Bina. The second letter “hey” hints at her; there is a spread in breadth in it, indicating an extended explanation and understanding. The next letter “Vav” indicates the continuation of the Divine influence from top to bottom. The graphic image of the letter “Vav” is a vertical line stretching from top to bottom. It descends with the participation of the six emotional attributes of midot, in accordance with the numerical value of the six letters vav. The attribute of Malchut is called the “Word of the Most High” - this category refers to the aspect of speech and is implied in the last letter “hey” of the name Avaye.
וְנִקְרָא "עֵדֶן", אֲשֶׁר עָלָיו נֶאֱמַר: "עַיִן לֹא רָאֲתָה כוּ '".
Also called Eden, which is said: "... No one's eyes did not see him ...".
The same manifestation of the Sefira of Hochma is the source of all kinds of spiritual enjoyment, called Eden. It is said of him: "And they never heard, did not heed, the eye did not see Gd, except for You, who did such a thing for those who wait for Him." According Yeshayu, 64: 3; Babylonian Talmud, treatise Brahot 34b. This is the level of light, completely inaccessible to the mind, because in principle it is infinitely higher than it.
[A person receives spiritual pleasure in the highest form from the intellectual comprehension of existing ideas or the discovery of new ones. Spiritual pleasure is associated with intellectual comprehension to a greater extent than with any creative activity of man. This can be imagined if you delve into the essence of the discussions between the sages of the Talmud or secular scholars. The rationale for their point of view, each of them is impeccable
У записи 5 лайков,
0 репостов,
289 просмотров.
0 репостов,
289 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
