Тания 4 Элула.
Святое послание
Глава одиннадцатая
יא "לְהַשְׂכִּילְךָ בִּינָה",
Я хотел бы научить тебя [правильно] понимать,
В чем состоит смысл человеческой жизни.
Это послание Алтер Ребе начинает обращением в единственном числе: «Я хотел бы научить тебя» («леаскильха бина»). (Он цитирует слова, которыми ангел Гавриэль обращается к пророку Даниэлю. Даниэль 9:22.) Такое обращение уместно было бы в частном письме, но послание было разослано всем. Дело в том, что здесь Алтер Ребе требует такого уровня духовного служения, которое, казалось бы, имеет отношение лишь к малому числу избранных, у которых полностью отсутствует какое-либо желание в сфере материальности мира. Отвергается тут даже минимальное желание физического, подобно здоровью тела и тому подобное, необходимое для полноценного духовного служения. То есть желание таких людей должно находиться совершенно вне сферы материального. Все их стремление направлено только к духовности и к той Б-жественной силе, которая является внутренним содержанием всех материальных вещей. Причем, даже если, не дай Б-г, возникнет физический недостаток или такой человек лишится того, что необходимо ему для жизни, то это его не огорчит. Наоборот, он будет радоваться, поскольку знает, что на самом деле — это есть добро (как будет подробно объяснено в самом послании). Такой уровень духовности, казалось бы, может иметь отношение только к избранным.
Поэтому свое послание Алтер Ребе начинает обращением в единственном числе, адресуя его как-бы каждому в отдельности, чтобы показать, что на самом деле такое доступно буквально каждому еврею. Ведь такое состояние духа главным образом приходит из веры, когда она истинна, а ведь вера обязательно присутствует в каждом еврее, нужно лишь раскрыть ее, оживить в себе.
כִּי לֹא זוֹ הַדֶּרֶךְ יִשְׁכֹּן אוֹר ה' לִהְיוֹת חָפֵץ בְּחַיֵּי בְּשָׂרִים וּבָנֵי וּמְזֹונֵי,
Если человек ищет в жизни лишь возможность удовлетворять свои плотские потребности, родительский инстинкт и материальные запросы, то это не приведет к тому, что свет Всевышнего будет озарять его жизнь.
Здесь речь идет о таком желании человека, которое на языке Торы называется «хафец» и обозначает желание, связанное с наслаждением. В отличие от просто желания «рацон», когда желают нечто, поскольку нуждаются в нем самом, либо в том действии, которое оно выполняет. Однако желание «хафец» направлено на то наслаждение, которое получают от предмета вожделения. Для того, чтобы в еврее «поселился» свет Б-га («ишкон ор Ашем») не верный путь отдаваться желанию физической и материальной жизни. Не правильно ставить своей конечной целью физическое наслаждение от детей и заработанных денег.
[На первый взгляд, утверждение автора тривиально: если человека интересуют лишь материальные стороны жизни, то понятно, что он далек от света Всевышнего. Почему же Алтер Ребе говорит: «Я хотел бы научить... понимать...»? В учении хасидизма сказано, что существуют две стадии в борьбе человека с влечением к материальному: первый называется «иткафья» — буквально, «подчиниться», «заставить себя». На этой стадии человек должен лишь заставить себя не реализовать свои устремления к плотским удовольствиям, от него не требуется прилагать духовные усилия для изменения природы своей животной души до такой степени, чтобы вообще не испытывать плотских влечений. Про это сказали наши учители: «Пусть человек не говорит: «Я не люблю свинину», [если действительно он ее любит]. Пусть он [честно] скажет: «Я хотел бы есть ее, но что я могу поделать — ведь мой Небесный Отец запретил это!?»» (объяснения Раши к Ваикра, 20:26; см. также Тания, часть 1, гл. 15, 27). Вторая стадия в борьбе со стремлениями к материальному заключается в том, что человек подавляет их, воспитывает в себе отвращение к плотским наслаждениям, начинает желать лишь того, чего ожидает от него Творец. Об этом и говорит Алтер Ребе: лишь после того, как человек достигнет такого духовного уровня, свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Чтобы это произошло, у него не должно быть иных желаний кроме желания быть вместилищем для Б-жественного света. См. Тания, часть 1, гл. 6. Из объяснений нынешнего Любавичского Ребе Шлита к этому посланию].
כִּי עַל זֶה אָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "בָּטֵל רְצוֹנְךָ כוּ'",
Как сказали наши учители, благословенна их память: «Подчини свои стремления...»,
Авот, 2:4. «Исполняй Его волю как свою собственную, чтобы Он исполнял твою волю как Свою. Подчини свои желания Его воле, чтобы Он подчинил твоей воле желания других».
[Очевидно, что еврей обладает этим желанием, направленным в сторону Торы и заповедей, поскольку связан с этим самой своей природой. Смотри об этом подробно в сорок девятой главе. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
דְּהַיְנוּ,
Имеется в виду следующее
Слова «подчини свою волю» («батель рецонха» — буквально «отмени свою волю») не подразумевают, что человек обладает неким желанием, но перебарывает его, поскольку это не является желанием Всевышнего. Но, как будет показано ниже, у него изначально отсутствует всякое желание вне желания Всевышнего.
שֶׁיִּהְיֶה רְצוֹנוֹ בָּטֵל בַּמְּצִיאוּת, וְלֹא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם רָצוֹן כְּלָל בְּעִנְיְנֵי עוֹלָם הַזֶּה כֻּלָּם, הַנִּכְלָלִים בְּבָנֵי חַיֵּי וּמְזֹונֵי,
желания человека должны быть желаниями Самого Всевышнего; для него не должно стать самоцелью бытовое благополучие, складывающееся, в основном, из трех компонентов: удачное потомство [«баней»], здоровье и долголетие [«хаей»], достаток в доме [«мезоней»].
Хотя все эти три компонента необходимы человеку в жизни и непосредственно связаны с его полноценным служением Б-гу. Тем не менее, у него не должно быть желания направленного на эти вещи сами по себе, но только лишь на то значение, которое они имеют для духовной работы.
[Из слов Алтер Ребе здесь можно сделать вывод, что указание «батель рецонха» («подчини волю») имеет непосредственное отношение к уровню служения «ишкон ор Ашем», пребывание света Всевышнего. Но почему же в Тании такое название духовного служения больше не встречается, но только «ишкон Ашем», без «ор» («свет»), хотя сама эта тема освещалась многократно? Можно предположить следующее: просто «пребывание Всевышнего» возможно, когда человек, хотя бы потенциально, готов отменить свои желания перед Творцом (смотри шестую главу Тании). Но чтобы пребывал СВЕТ Всевышнего, то есть чтобы Б-жественность в нем стала очевидна, нужна и отмена своих материальных желаний совершенно реальная и очевидная. Для того же, чтобы про свет этот можно было сказать, что он «поселился» там, то есть что он проник внутрь и закрепился в человеке постоянным образом — необходимо чтобы отмена своих материальных желаний перед Всевышним была тоже явная и непрекращающаяся, чтобы вообще не существовало у еврея желаний вне Высшего Желания Творца. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
Именно таким образом нужно понимать слова «батель рецонха» («отмени желание свое») — свое личное желание должно приобрести статус «битуль», т. е. полной самоотмены и исчезновения в свете истинной реальности Высшего Желания Творца. Не подобно тому, как не очень умный человек соглашается с доводами более умного и принимает их к сведению. Тогда тоже можно было бы сказать, что мнение менее умного получило статус «битуль» и самоаннулировалось перед более умным. Но такой «битуль» не является всеохватывающим, поскольку первое мнение, все же существовало изначально, но было подавлено другим. Такое называется «битуль йеш» («отмена того, что уже есть»). Но совершенным «битулем», так называемым «битуль бе-мециут», называется такое состояние, когда изначально ничего не существовало. Таким образом нужно не подчинять свою волю, воле Творца, но дойди до такого уровня, когда этой своей воли, отличной от Высшей, просто не существует по определению — она находится в состоянии «битуль бе-мециут».
וּכְמַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה שֶׁ"עַל כָּרְחֲךָ אַתָּה חַי":
Как считали наши учители, благословенна их память, что по неволе ты живешь.
Авот, 4:22. Человеку не следует придавать слишком большое значение материальной стороне жизни, но жить так, будто тебя принуждают к этому. Поскольку материальная сторона жизни вообще не должна для него существовать. То же относится к материальному наслаждению от детей («баней») и хорошей зарплаты («мезоней»).
Но каким же образом можно добиться того, чтобы у еврея вообще не было никакой заинтересованности в материальной стороне мира, даже в самых насущных вещах?
Алтер Ребе объясняет это ниже. Из его слов следует, что интерес человека настолько лежит вне области материального, что даже если у него есть в недостаток в чем либо материальном и от страдает от этого (не дай Б-г!), то это вовсе не огорчает его, поскольку он умеет смотреть в суть вещей и у него ведь никогда не было наслаждения ни от чего материального.
На самом деле это и есть проверка истинности его духовного положения. Иногда бывает, что человек не испытывает от чего-либо наслаждения. Например в случае если наслаждение постоянное, о котором сказано, что оно «не наслаждение». В любом случае, это еще не доказывает, что в самой глубине своей, в завуалированном состоянии это не доставляет ему удовольствия. Такое можно выяснить только в случае, если он вдруг лишится этой вещи. Страдание — чувство противоположное наслаждению. Значит, если отсутствие чего-либо печалит человека, то следовательно раньше он испытывал от этого наслаждение (даже если это не было очевидным для него самого). И наоборот.
Обратимся непосредственно к словам Алтер Ребе.
וּבֵאוּר הָעִנְיָן,
Объяснение этому следующее:
Как именно можно выработать в себе равнодушие к материальным благам и стойкость перед всеми невзгодами?
הוּא רַק אֱמוּנָה אֲמִתִּית בְּ"יוֹצֵר בְּרֵאשִׁית",
Главное в жизни — искренняя вера в Творца, по воле Которого сформировалось все [«йоцер берейшит»]:
Формирование всего, от самых высших форм бытия до самых низших, заложено в первом слове Торы «Берейшит» («В начале»). Это слово намекает также на суть творения — категория «рейшит», что объясняется ниже.
דְּהַיְנוּ שֶׁהַבְּרִיאָה "יֵשׁ" מֵ"אַיִן", ה
Святое послание
Глава одиннадцатая
יא "לְהַשְׂכִּילְךָ בִּינָה",
Я хотел бы научить тебя [правильно] понимать,
В чем состоит смысл человеческой жизни.
Это послание Алтер Ребе начинает обращением в единственном числе: «Я хотел бы научить тебя» («леаскильха бина»). (Он цитирует слова, которыми ангел Гавриэль обращается к пророку Даниэлю. Даниэль 9:22.) Такое обращение уместно было бы в частном письме, но послание было разослано всем. Дело в том, что здесь Алтер Ребе требует такого уровня духовного служения, которое, казалось бы, имеет отношение лишь к малому числу избранных, у которых полностью отсутствует какое-либо желание в сфере материальности мира. Отвергается тут даже минимальное желание физического, подобно здоровью тела и тому подобное, необходимое для полноценного духовного служения. То есть желание таких людей должно находиться совершенно вне сферы материального. Все их стремление направлено только к духовности и к той Б-жественной силе, которая является внутренним содержанием всех материальных вещей. Причем, даже если, не дай Б-г, возникнет физический недостаток или такой человек лишится того, что необходимо ему для жизни, то это его не огорчит. Наоборот, он будет радоваться, поскольку знает, что на самом деле — это есть добро (как будет подробно объяснено в самом послании). Такой уровень духовности, казалось бы, может иметь отношение только к избранным.
Поэтому свое послание Алтер Ребе начинает обращением в единственном числе, адресуя его как-бы каждому в отдельности, чтобы показать, что на самом деле такое доступно буквально каждому еврею. Ведь такое состояние духа главным образом приходит из веры, когда она истинна, а ведь вера обязательно присутствует в каждом еврее, нужно лишь раскрыть ее, оживить в себе.
כִּי לֹא זוֹ הַדֶּרֶךְ יִשְׁכֹּן אוֹר ה' לִהְיוֹת חָפֵץ בְּחַיֵּי בְּשָׂרִים וּבָנֵי וּמְזֹונֵי,
Если человек ищет в жизни лишь возможность удовлетворять свои плотские потребности, родительский инстинкт и материальные запросы, то это не приведет к тому, что свет Всевышнего будет озарять его жизнь.
Здесь речь идет о таком желании человека, которое на языке Торы называется «хафец» и обозначает желание, связанное с наслаждением. В отличие от просто желания «рацон», когда желают нечто, поскольку нуждаются в нем самом, либо в том действии, которое оно выполняет. Однако желание «хафец» направлено на то наслаждение, которое получают от предмета вожделения. Для того, чтобы в еврее «поселился» свет Б-га («ишкон ор Ашем») не верный путь отдаваться желанию физической и материальной жизни. Не правильно ставить своей конечной целью физическое наслаждение от детей и заработанных денег.
[На первый взгляд, утверждение автора тривиально: если человека интересуют лишь материальные стороны жизни, то понятно, что он далек от света Всевышнего. Почему же Алтер Ребе говорит: «Я хотел бы научить... понимать...»? В учении хасидизма сказано, что существуют две стадии в борьбе человека с влечением к материальному: первый называется «иткафья» — буквально, «подчиниться», «заставить себя». На этой стадии человек должен лишь заставить себя не реализовать свои устремления к плотским удовольствиям, от него не требуется прилагать духовные усилия для изменения природы своей животной души до такой степени, чтобы вообще не испытывать плотских влечений. Про это сказали наши учители: «Пусть человек не говорит: «Я не люблю свинину», [если действительно он ее любит]. Пусть он [честно] скажет: «Я хотел бы есть ее, но что я могу поделать — ведь мой Небесный Отец запретил это!?»» (объяснения Раши к Ваикра, 20:26; см. также Тания, часть 1, гл. 15, 27). Вторая стадия в борьбе со стремлениями к материальному заключается в том, что человек подавляет их, воспитывает в себе отвращение к плотским наслаждениям, начинает желать лишь того, чего ожидает от него Творец. Об этом и говорит Алтер Ребе: лишь после того, как человек достигнет такого духовного уровня, свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Чтобы это произошло, у него не должно быть иных желаний кроме желания быть вместилищем для Б-жественного света. См. Тания, часть 1, гл. 6. Из объяснений нынешнего Любавичского Ребе Шлита к этому посланию].
כִּי עַל זֶה אָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "בָּטֵל רְצוֹנְךָ כוּ'",
Как сказали наши учители, благословенна их память: «Подчини свои стремления...»,
Авот, 2:4. «Исполняй Его волю как свою собственную, чтобы Он исполнял твою волю как Свою. Подчини свои желания Его воле, чтобы Он подчинил твоей воле желания других».
[Очевидно, что еврей обладает этим желанием, направленным в сторону Торы и заповедей, поскольку связан с этим самой своей природой. Смотри об этом подробно в сорок девятой главе. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
דְּהַיְנוּ,
Имеется в виду следующее
Слова «подчини свою волю» («батель рецонха» — буквально «отмени свою волю») не подразумевают, что человек обладает неким желанием, но перебарывает его, поскольку это не является желанием Всевышнего. Но, как будет показано ниже, у него изначально отсутствует всякое желание вне желания Всевышнего.
שֶׁיִּהְיֶה רְצוֹנוֹ בָּטֵל בַּמְּצִיאוּת, וְלֹא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם רָצוֹן כְּלָל בְּעִנְיְנֵי עוֹלָם הַזֶּה כֻּלָּם, הַנִּכְלָלִים בְּבָנֵי חַיֵּי וּמְזֹונֵי,
желания человека должны быть желаниями Самого Всевышнего; для него не должно стать самоцелью бытовое благополучие, складывающееся, в основном, из трех компонентов: удачное потомство [«баней»], здоровье и долголетие [«хаей»], достаток в доме [«мезоней»].
Хотя все эти три компонента необходимы человеку в жизни и непосредственно связаны с его полноценным служением Б-гу. Тем не менее, у него не должно быть желания направленного на эти вещи сами по себе, но только лишь на то значение, которое они имеют для духовной работы.
[Из слов Алтер Ребе здесь можно сделать вывод, что указание «батель рецонха» («подчини волю») имеет непосредственное отношение к уровню служения «ишкон ор Ашем», пребывание света Всевышнего. Но почему же в Тании такое название духовного служения больше не встречается, но только «ишкон Ашем», без «ор» («свет»), хотя сама эта тема освещалась многократно? Можно предположить следующее: просто «пребывание Всевышнего» возможно, когда человек, хотя бы потенциально, готов отменить свои желания перед Творцом (смотри шестую главу Тании). Но чтобы пребывал СВЕТ Всевышнего, то есть чтобы Б-жественность в нем стала очевидна, нужна и отмена своих материальных желаний совершенно реальная и очевидная. Для того же, чтобы про свет этот можно было сказать, что он «поселился» там, то есть что он проник внутрь и закрепился в человеке постоянным образом — необходимо чтобы отмена своих материальных желаний перед Всевышним была тоже явная и непрекращающаяся, чтобы вообще не существовало у еврея желаний вне Высшего Желания Творца. Примечание Любавичского Ребе Шлита].
Именно таким образом нужно понимать слова «батель рецонха» («отмени желание свое») — свое личное желание должно приобрести статус «битуль», т. е. полной самоотмены и исчезновения в свете истинной реальности Высшего Желания Творца. Не подобно тому, как не очень умный человек соглашается с доводами более умного и принимает их к сведению. Тогда тоже можно было бы сказать, что мнение менее умного получило статус «битуль» и самоаннулировалось перед более умным. Но такой «битуль» не является всеохватывающим, поскольку первое мнение, все же существовало изначально, но было подавлено другим. Такое называется «битуль йеш» («отмена того, что уже есть»). Но совершенным «битулем», так называемым «битуль бе-мециут», называется такое состояние, когда изначально ничего не существовало. Таким образом нужно не подчинять свою волю, воле Творца, но дойди до такого уровня, когда этой своей воли, отличной от Высшей, просто не существует по определению — она находится в состоянии «битуль бе-мециут».
וּכְמַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה שֶׁ"עַל כָּרְחֲךָ אַתָּה חַי":
Как считали наши учители, благословенна их память, что по неволе ты живешь.
Авот, 4:22. Человеку не следует придавать слишком большое значение материальной стороне жизни, но жить так, будто тебя принуждают к этому. Поскольку материальная сторона жизни вообще не должна для него существовать. То же относится к материальному наслаждению от детей («баней») и хорошей зарплаты («мезоней»).
Но каким же образом можно добиться того, чтобы у еврея вообще не было никакой заинтересованности в материальной стороне мира, даже в самых насущных вещах?
Алтер Ребе объясняет это ниже. Из его слов следует, что интерес человека настолько лежит вне области материального, что даже если у него есть в недостаток в чем либо материальном и от страдает от этого (не дай Б-г!), то это вовсе не огорчает его, поскольку он умеет смотреть в суть вещей и у него ведь никогда не было наслаждения ни от чего материального.
На самом деле это и есть проверка истинности его духовного положения. Иногда бывает, что человек не испытывает от чего-либо наслаждения. Например в случае если наслаждение постоянное, о котором сказано, что оно «не наслаждение». В любом случае, это еще не доказывает, что в самой глубине своей, в завуалированном состоянии это не доставляет ему удовольствия. Такое можно выяснить только в случае, если он вдруг лишится этой вещи. Страдание — чувство противоположное наслаждению. Значит, если отсутствие чего-либо печалит человека, то следовательно раньше он испытывал от этого наслаждение (даже если это не было очевидным для него самого). И наоборот.
Обратимся непосредственно к словам Алтер Ребе.
וּבֵאוּר הָעִנְיָן,
Объяснение этому следующее:
Как именно можно выработать в себе равнодушие к материальным благам и стойкость перед всеми невзгодами?
הוּא רַק אֱמוּנָה אֲמִתִּית בְּ"יוֹצֵר בְּרֵאשִׁית",
Главное в жизни — искренняя вера в Творца, по воле Которого сформировалось все [«йоцер берейшит»]:
Формирование всего, от самых высших форм бытия до самых низших, заложено в первом слове Торы «Берейшит» («В начале»). Это слово намекает также на суть творения — категория «рейшит», что объясняется ниже.
דְּהַיְנוּ שֶׁהַבְּרִיאָה "יֵשׁ" מֵ"אַיִן", ה
Tania 4 Elula.
Holy message
Chapter eleven
יא "לְהַשְׂכִּילְךָ בִּינָה",
I would like to teach you to [correctly] understand
What is the meaning of human life.
This message to Alter Rebbe begins with a singular address: “I would like to teach you” (“Leaskilha Bina”). (He quotes the words by which the angel Gabriel addresses the prophet Daniel. Daniel 9:22.) Such an appeal would be appropriate in a private letter, but the message was sent to everyone. The fact is that here Alter Rebbe requires a level of spiritual service which, it would seem, is related only to a small number of the elect, who completely lack any desire in the sphere of materiality of the world. Here, even the minimal desire of the physical, like the health of the body and the like, necessary for full spiritual service, is rejected. That is, the desire of such people should be completely outside the realm of material. All their aspiration is directed only to spirituality and to that Divine power, which is the internal content of all material things. Moreover, even if, God forbid, a physical handicap arises or such a person loses what he needs to live, this will not upset him. On the contrary, he will rejoice, because he knows that in fact - this is good (as will be explained in detail in the message itself). Such a level of spirituality, it would seem, can be relevant only to the elite.
Therefore, Alter Rebbe begins his message with a singular address, addressing it, as it were, to everyone individually, to show that, in fact, this is available to literally every Jew. After all, such a state of mind mainly comes from faith, when it is true, and yet faith is necessarily present in every Jew, you only need to open it, to revive in yourself.
כִּי לֹא זוֹ הַדֶּרֶךְ יִשְׁכֹּן אוֹר ה 'לִהְיוֹת חָפֵץ בְּחַיֵּי בְּשָׂרִים וּבָנֵי וּמְזֹונֵי,
If a person seeks in life only the opportunity to satisfy his carnal needs, parental instinct and material needs, then this will not lead to the fact that the light of the Almighty will illuminate his life.
Here we are talking about such a person’s desire, which is called “hafets” in the language of the Torah and denotes a desire associated with pleasure. In contrast to just desire, “Ratson”, when they want something, because they need it, or the action that it performs. However, the Khafets desire is aimed at the pleasure that is received from the object of desire. In order for the light of Gd (“Ishkon or Ashem”) to “settle” in the Jew, it is not the right way to surrender to the desire for physical and material life. It is not right to set physical enjoyment of children and money earned as their ultimate goal.
[At first glance, the author’s statement is trivial: if a person is only interested in the material aspects of life, then it is clear that he is far from the light of the Most High. Why does Alter Rebbe say: "I would like to teach ... understand ..."? The teaching of Hasidism says that there are two stages in a person’s struggle with the attraction to the material: the first is called “itkafya” - literally, “submit”, “force yourself”. At this stage, a person should only force himself not to realize his aspirations for carnal pleasures, he is not required to exert spiritual efforts to change the nature of his animal soul to such an extent that he does not experience carnal drives at all. Our teachers said about this: “Let the person not say:“ I do not like pork, ”[if he really loves it]. Let him [honestly] say: “I would like to eat it, but what can I do - my Heavenly Father forbade it !?” ”(Rashi's explanations to Vaikra, 20:26; see also Taniya, part 1, chap. 15, 27). The second stage in the struggle against aspirations for the material is that a person suppresses them, instills in himself an aversion to carnal pleasures, begins to desire only what the Creator expects of him. This is what Alter Rebbe says: only after a person reaches such a spiritual level, the light of the Almighty will illuminate his life. For this to happen, he should have no other desires than the desire to be a receptacle for the Divine light. See Tania, part 1, chap. 6. From the explanations of the current Lubavitcher Rebbe Schlit to this message].
כִּי עַל זֶה אָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "בָּטֵל רְצוֹנְךָ כוּ '",
As our teachers said, their memory is blessed: “Subjugate your aspirations ...”,
Avot, 2: 4. “Do His will as His own, so that He will do your will as His. Submit your desires to His will, so that He submits to your will the desires of others. "
[It is obvious that the Jew possesses this desire, directed towards the Torah and the commandments, since he is connected with this by his very nature. See this in detail in chapter forty-nine. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit].
דְּהַיְנוּ,
I mean the following
The words “submit your will” (“the recipient of the retsonch” - literally “cancel your will”) do not imply that a person has a certain desire, but goes over it, because this is not the desire of the Almighty. But, as will be shown below, it is initially absent in
Holy message
Chapter eleven
יא "לְהַשְׂכִּילְךָ בִּינָה",
I would like to teach you to [correctly] understand
What is the meaning of human life.
This message to Alter Rebbe begins with a singular address: “I would like to teach you” (“Leaskilha Bina”). (He quotes the words by which the angel Gabriel addresses the prophet Daniel. Daniel 9:22.) Such an appeal would be appropriate in a private letter, but the message was sent to everyone. The fact is that here Alter Rebbe requires a level of spiritual service which, it would seem, is related only to a small number of the elect, who completely lack any desire in the sphere of materiality of the world. Here, even the minimal desire of the physical, like the health of the body and the like, necessary for full spiritual service, is rejected. That is, the desire of such people should be completely outside the realm of material. All their aspiration is directed only to spirituality and to that Divine power, which is the internal content of all material things. Moreover, even if, God forbid, a physical handicap arises or such a person loses what he needs to live, this will not upset him. On the contrary, he will rejoice, because he knows that in fact - this is good (as will be explained in detail in the message itself). Such a level of spirituality, it would seem, can be relevant only to the elite.
Therefore, Alter Rebbe begins his message with a singular address, addressing it, as it were, to everyone individually, to show that, in fact, this is available to literally every Jew. After all, such a state of mind mainly comes from faith, when it is true, and yet faith is necessarily present in every Jew, you only need to open it, to revive in yourself.
כִּי לֹא זוֹ הַדֶּרֶךְ יִשְׁכֹּן אוֹר ה 'לִהְיוֹת חָפֵץ בְּחַיֵּי בְּשָׂרִים וּבָנֵי וּמְזֹונֵי,
If a person seeks in life only the opportunity to satisfy his carnal needs, parental instinct and material needs, then this will not lead to the fact that the light of the Almighty will illuminate his life.
Here we are talking about such a person’s desire, which is called “hafets” in the language of the Torah and denotes a desire associated with pleasure. In contrast to just desire, “Ratson”, when they want something, because they need it, or the action that it performs. However, the Khafets desire is aimed at the pleasure that is received from the object of desire. In order for the light of Gd (“Ishkon or Ashem”) to “settle” in the Jew, it is not the right way to surrender to the desire for physical and material life. It is not right to set physical enjoyment of children and money earned as their ultimate goal.
[At first glance, the author’s statement is trivial: if a person is only interested in the material aspects of life, then it is clear that he is far from the light of the Most High. Why does Alter Rebbe say: "I would like to teach ... understand ..."? The teaching of Hasidism says that there are two stages in a person’s struggle with the attraction to the material: the first is called “itkafya” - literally, “submit”, “force yourself”. At this stage, a person should only force himself not to realize his aspirations for carnal pleasures, he is not required to exert spiritual efforts to change the nature of his animal soul to such an extent that he does not experience carnal drives at all. Our teachers said about this: “Let the person not say:“ I do not like pork, ”[if he really loves it]. Let him [honestly] say: “I would like to eat it, but what can I do - my Heavenly Father forbade it !?” ”(Rashi's explanations to Vaikra, 20:26; see also Taniya, part 1, chap. 15, 27). The second stage in the struggle against aspirations for the material is that a person suppresses them, instills in himself an aversion to carnal pleasures, begins to desire only what the Creator expects of him. This is what Alter Rebbe says: only after a person reaches such a spiritual level, the light of the Almighty will illuminate his life. For this to happen, he should have no other desires than the desire to be a receptacle for the Divine light. See Tania, part 1, chap. 6. From the explanations of the current Lubavitcher Rebbe Schlit to this message].
כִּי עַל זֶה אָמְרוּ רַבֹּותֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "בָּטֵל רְצוֹנְךָ כוּ '",
As our teachers said, their memory is blessed: “Subjugate your aspirations ...”,
Avot, 2: 4. “Do His will as His own, so that He will do your will as His. Submit your desires to His will, so that He submits to your will the desires of others. "
[It is obvious that the Jew possesses this desire, directed towards the Torah and the commandments, since he is connected with this by his very nature. See this in detail in chapter forty-nine. Note of the Lubavitcher Rebbe Schlit].
דְּהַיְנוּ,
I mean the following
The words “submit your will” (“the recipient of the retsonch” - literally “cancel your will”) do not imply that a person has a certain desire, but goes over it, because this is not the desire of the Almighty. But, as will be shown below, it is initially absent in
У записи 4 лайков,
0 репостов,
179 просмотров.
0 репостов,
179 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
