Танин 18 Тишрея.
Святое послание
Глава двадцать третья
וְהַהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּין הַשְׁרָאָה לִקְבִיעוּת שָׂכָר מוּבָן לִמְבִינֵי מַדָּע.
Различие между присутствием святости и постоянным дарованием награды очевидно для тех, кто в состоянии мыслить отвлеченными категориями [«мада»].
Разница между пребыванием Шхины, вызванным коллективным изучением Торы в миньяне и вознаграждением для того, кто изучает Тору в одиночестве.
כִּי קְבִיעַת שָׂכָר הוּא, שֶׁמֵּאִיר ה' לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֵׁנוּ, בְּאוֹר תּוֹרָתוֹ, שֶׁהוּא מַעֲטֵה לְבוּשׁוֹ מַמָּשׁ,
Постоянное дарование награды означает, что Всевышний постоянно посылает свет Своей Торы стремящейся к Нему душе. Тора же — настоящее облачение Самого Творца,
Благодаря этому одеянию Всевышний озаряет Своим светом душ евреев, стремящихся к Нему. Это стремление может быть выражено в духовной работе молитвой, предшествующей изучению Торы, либо же самой Торой, как об этом сказано в первой части Ликутей амарим в тридцать седьмой главе: «Читающий («корэ») в Торе, подобен сыну, который зовет («корэ») своего отца быть рядом с ним». Человек изучающий Тору называется «Корэ бе-Тора», что можно перевести двояко: «Читает Тору», но также «зовет Торой», т.е. он привлекает к низу «сущность», того, к кому обращен его зов.
В том свете, который привлекается книзу изучением Торы, мы находим нечто новое, что получило название «криа» («зов») и чего нет в исполнении заповедей. Подобно тому, как человек зовет товарища, чтобы тот подошел к нему, причем подошел «весь», со всей своей сущностью. Точно также при помощи Торы мы «зовем» и привлекаем книзу сущность бесконечного Б-жественного света (который выше света, привлекаемого заповедями). Но не только это. Сам «зов» может быть просто «зовом», это когда зовут Всевышнего, обращаясь к Нему в молитве. Однако «зов», который вызван изучением Торы намного более выше, поскольку называется настоящим, истинным «зовом». Об этом сказано намеком в Теилим (145:18): «Близок Б-г ко всем, кто его зовет» — тут речь идет о просто «зове», но в продолжении этой фразы уже говорится о «зове» более высокого порядка, «зове» истинном – «...к каждому, кто зовет его по-настоящему». Такой «зов» достигается изучением Торы. В чем же разница между просто «зовом» и «зовом» настоящим? Разница в действии, которое этот «зов» производит, в том, какой уровень света привлекается книзу в результате «зова». В результате просто «зова», т.е. молитвы привлекается Б-жественный свет к аспектам физического мира: выздоровление больных, благословение хорошего года и т. п., но благодаря «зову» истинному, через изучение Торы, привлекается свет в духовные аспекты и к внутренней сущности души.
וְלָכֵן נִקְרֵאת הַתּוֹרָה "אוֹר", שֶׁנֶּאֱמַר: "עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה"
поэтому «светом» [«ор»] называется и сама Тора, как сказано: «Окутан светом, словно плащом...
По Теилим, 104:2. Подобно тому, как формы тела угадываются под облегающей одеждой, формы бытия Творца угадываются в свете Его Торы.
Обычно под светом Торы подразумевают свет заповедей, однако здесь свет — это форма, через которую Тора может быть выражена и раскрыта, подобно облегающему одеянию. Одеяние имеет отношение к реалиям конечного.
וְהַנֶּפֶשׁ הִיא בַּעֲלַת גְּבוּל וְתַכְלִית בְּכָל כֹּחוֹתֶיהָ,
У души, при всей ее бесконечности, есть ограничения и пределы в отношении сил, через которые она выражается;
Эти силы души ограничены, как в количественном, так и качественном отношении. А ведь свет Торы должен быть воспринят душой на внутреннем уровне, быть воспринятым всеми ее силами. Следовательно этот свет также должен относиться к реалиям ограниченного.
Обратимся непосредственно к словам Алтер Ребе:
לָכֵן גַּם אוֹר ה' הַמֵּאִיר בָּהּ הוּא גְּבוּלִי, מְצֻמְצָם, וּמִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָהּ,
так же и свет Всевышнего изливается в нее будучи сокращен и сжат до соотношения с реалиями конечного и ограниченного, становясь тем самым доступным для облачения душу на внутреннем уровне.
וְעַל כֵּן יִתְפַּעֵל לֵב מְבַקְּשֵׁי ה' בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה וְכַיּוֹצֵא בָּהּ,
Поэтому и эмоции, переполняющие сердца стремящихся к Творцу во время молитвы или в других ситуациях, подвержены воздействию этого света.
Ситуациях, требующих напряжения духовных сил.
כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבָּם, וְיָגֵל אַף גִּילַת וְרַנֵּן,
И возрадуются ему сердца их, и возвеселятся они, восторгаясь и ликуя,
«Возвеселяться» («гила») — это явное проявление веселья, которое будет выражаться в «восторге» и «ликовании».
וְתִתְעַנֵּג נַפְשָׁם בְּנֹעַם ה' [נֻסָּח אַחֵר: עַל ה'] וְאוֹרוֹ,
и души их будут наслаждаться блаженством, [дарованным им] Всевышним, и Его светом,
[В некоторых копиях вместо «блаженством, дарованным им Всевышним» —] «блаженством, [постигая] Всевышнего».
Прим. редакторов виленского издания.
בְּהִגָּלוֹתוֹ מִמַּעֲטֵה לְבוּשׁוֹ שֶׁהִיא הַתּוֹרָה, וְיָצָא כַבָּרָק חִצּוֹ,
который озаряет их, исходя от облачения Творца — Его Торы и лучи света Его пронзают душу, словно стрелы молнии.
Когда Б-жественный свет раскрывается таким образом, что берет свое начало из облачения Торы, то тогда его лучи становятся подобными стрелам молнии, пронизывающим душу.
[Проникновение света внутрь души происходит следующим образом: первый проблеск Источника разума Торы возникает в сфире Хохма и посредством Даат связывается крепкой внутренней связью («иткашрут») с детальным мышлением, корни которого — в Бине. Силой Хохмы возникшая идея проявляется в источнике разума во всей своей глубине и яркости, но в предельно сжатой форме, сведенной как бы к геометрической точке, и свет этой идеи, подобно молнии, лишь на миг озаряет человеческий мозг. Все это необходимо чтобы побудить источник разума как можно полнее раскрыть свою потенцию в Бине, сделав заложенную в нем идею доступной для понимания во всей ее глубине и поддающейся подробному объяснению. В этом состоит функция Даат, проявляющаяся на верхнем уровне. В Бине происходит развитие идеи по двум параметрам: последовательное — от сложного к простому и разбор ее во всех деталях. Поэтому в Кабале Бина уподобляется реке, разливающейся в половодье: «реховот а-нахар» — буквально «широта реки». Смотри об этом подробно в пятнадцатом послании. Примечание Любавичского Ребе Шлита]
וְזוֹ הִיא קְבִיעַת שְׂכַר הַתּוֹרָה, הַקְּבוּעָה תָּמִיד בְּנֶפֶשׁ עָמְלָה בָּהּ.
и это — постоянная награда человеку, который заслуживает ее изучением Закона, ставшего неотъемлемой и органической частью духовного мира еврея, в напряженном труде постигающего [Тору].
Таким образом, вознаграждение за изучение Торы постоянно зафиксировано в душе. Причем не только в будущем мире, где удостоятся такого вознаграждения, которого не может быть в этом мире (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин 39б), но постоянно, даже в душе пребывающей внутри физического тела, присутствует эта награда Торы. Этот свет, которым вознаграждается изучение Торы, ограничен настолько, что может быть «ухвачен» душой, даже облаченной в тело.
Поэтому сказано, что даже когда Тору изучают индивидуально, то Всевышний назначает за это вознаграждение.
יח תשרי
אגרת הקדש
פרק כג
וההפרש שבין השראה לקביעות שכר מובן למביני מדע. כי קביעת שכר הוא שמאיר ה' לנפש תדרשנו באור תורתו שהוא מעטה לבושו ממש ולכן נקראת התורה אור שנאמר עוטה אור כשלמה והנפש היא בעלת גבול ותכלית בכל כחותיה לכן גם אור ה' המאיר בה הוא גבולי מצומצם ומתלבש בתוכה וע"כ יתפעל לב מבקשי ה' בשעת התפלה וכיוצא בה כי בו ישמח לבם ויגיל אף גילת ורנן ותתענג נפשם בנועם ה' [נ"א על ה'] ואורו בהגלותו ממעטה לבושו שהיא התורה ויצא כברק חצו וזו היא קביעת שכר התורה הקבועה תמיד בנפש עמלה בה.
Святое послание
Глава двадцать третья
וְהַהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּין הַשְׁרָאָה לִקְבִיעוּת שָׂכָר מוּבָן לִמְבִינֵי מַדָּע.
Различие между присутствием святости и постоянным дарованием награды очевидно для тех, кто в состоянии мыслить отвлеченными категориями [«мада»].
Разница между пребыванием Шхины, вызванным коллективным изучением Торы в миньяне и вознаграждением для того, кто изучает Тору в одиночестве.
כִּי קְבִיעַת שָׂכָר הוּא, שֶׁמֵּאִיר ה' לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֵׁנוּ, בְּאוֹר תּוֹרָתוֹ, שֶׁהוּא מַעֲטֵה לְבוּשׁוֹ מַמָּשׁ,
Постоянное дарование награды означает, что Всевышний постоянно посылает свет Своей Торы стремящейся к Нему душе. Тора же — настоящее облачение Самого Творца,
Благодаря этому одеянию Всевышний озаряет Своим светом душ евреев, стремящихся к Нему. Это стремление может быть выражено в духовной работе молитвой, предшествующей изучению Торы, либо же самой Торой, как об этом сказано в первой части Ликутей амарим в тридцать седьмой главе: «Читающий («корэ») в Торе, подобен сыну, который зовет («корэ») своего отца быть рядом с ним». Человек изучающий Тору называется «Корэ бе-Тора», что можно перевести двояко: «Читает Тору», но также «зовет Торой», т.е. он привлекает к низу «сущность», того, к кому обращен его зов.
В том свете, который привлекается книзу изучением Торы, мы находим нечто новое, что получило название «криа» («зов») и чего нет в исполнении заповедей. Подобно тому, как человек зовет товарища, чтобы тот подошел к нему, причем подошел «весь», со всей своей сущностью. Точно также при помощи Торы мы «зовем» и привлекаем книзу сущность бесконечного Б-жественного света (который выше света, привлекаемого заповедями). Но не только это. Сам «зов» может быть просто «зовом», это когда зовут Всевышнего, обращаясь к Нему в молитве. Однако «зов», который вызван изучением Торы намного более выше, поскольку называется настоящим, истинным «зовом». Об этом сказано намеком в Теилим (145:18): «Близок Б-г ко всем, кто его зовет» — тут речь идет о просто «зове», но в продолжении этой фразы уже говорится о «зове» более высокого порядка, «зове» истинном – «...к каждому, кто зовет его по-настоящему». Такой «зов» достигается изучением Торы. В чем же разница между просто «зовом» и «зовом» настоящим? Разница в действии, которое этот «зов» производит, в том, какой уровень света привлекается книзу в результате «зова». В результате просто «зова», т.е. молитвы привлекается Б-жественный свет к аспектам физического мира: выздоровление больных, благословение хорошего года и т. п., но благодаря «зову» истинному, через изучение Торы, привлекается свет в духовные аспекты и к внутренней сущности души.
וְלָכֵן נִקְרֵאת הַתּוֹרָה "אוֹר", שֶׁנֶּאֱמַר: "עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה"
поэтому «светом» [«ор»] называется и сама Тора, как сказано: «Окутан светом, словно плащом...
По Теилим, 104:2. Подобно тому, как формы тела угадываются под облегающей одеждой, формы бытия Творца угадываются в свете Его Торы.
Обычно под светом Торы подразумевают свет заповедей, однако здесь свет — это форма, через которую Тора может быть выражена и раскрыта, подобно облегающему одеянию. Одеяние имеет отношение к реалиям конечного.
וְהַנֶּפֶשׁ הִיא בַּעֲלַת גְּבוּל וְתַכְלִית בְּכָל כֹּחוֹתֶיהָ,
У души, при всей ее бесконечности, есть ограничения и пределы в отношении сил, через которые она выражается;
Эти силы души ограничены, как в количественном, так и качественном отношении. А ведь свет Торы должен быть воспринят душой на внутреннем уровне, быть воспринятым всеми ее силами. Следовательно этот свет также должен относиться к реалиям ограниченного.
Обратимся непосредственно к словам Алтер Ребе:
לָכֵן גַּם אוֹר ה' הַמֵּאִיר בָּהּ הוּא גְּבוּלִי, מְצֻמְצָם, וּמִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָהּ,
так же и свет Всевышнего изливается в нее будучи сокращен и сжат до соотношения с реалиями конечного и ограниченного, становясь тем самым доступным для облачения душу на внутреннем уровне.
וְעַל כֵּן יִתְפַּעֵל לֵב מְבַקְּשֵׁי ה' בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה וְכַיּוֹצֵא בָּהּ,
Поэтому и эмоции, переполняющие сердца стремящихся к Творцу во время молитвы или в других ситуациях, подвержены воздействию этого света.
Ситуациях, требующих напряжения духовных сил.
כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבָּם, וְיָגֵל אַף גִּילַת וְרַנֵּן,
И возрадуются ему сердца их, и возвеселятся они, восторгаясь и ликуя,
«Возвеселяться» («гила») — это явное проявление веселья, которое будет выражаться в «восторге» и «ликовании».
וְתִתְעַנֵּג נַפְשָׁם בְּנֹעַם ה' [נֻסָּח אַחֵר: עַל ה'] וְאוֹרוֹ,
и души их будут наслаждаться блаженством, [дарованным им] Всевышним, и Его светом,
[В некоторых копиях вместо «блаженством, дарованным им Всевышним» —] «блаженством, [постигая] Всевышнего».
Прим. редакторов виленского издания.
בְּהִגָּלוֹתוֹ מִמַּעֲטֵה לְבוּשׁוֹ שֶׁהִיא הַתּוֹרָה, וְיָצָא כַבָּרָק חִצּוֹ,
который озаряет их, исходя от облачения Творца — Его Торы и лучи света Его пронзают душу, словно стрелы молнии.
Когда Б-жественный свет раскрывается таким образом, что берет свое начало из облачения Торы, то тогда его лучи становятся подобными стрелам молнии, пронизывающим душу.
[Проникновение света внутрь души происходит следующим образом: первый проблеск Источника разума Торы возникает в сфире Хохма и посредством Даат связывается крепкой внутренней связью («иткашрут») с детальным мышлением, корни которого — в Бине. Силой Хохмы возникшая идея проявляется в источнике разума во всей своей глубине и яркости, но в предельно сжатой форме, сведенной как бы к геометрической точке, и свет этой идеи, подобно молнии, лишь на миг озаряет человеческий мозг. Все это необходимо чтобы побудить источник разума как можно полнее раскрыть свою потенцию в Бине, сделав заложенную в нем идею доступной для понимания во всей ее глубине и поддающейся подробному объяснению. В этом состоит функция Даат, проявляющаяся на верхнем уровне. В Бине происходит развитие идеи по двум параметрам: последовательное — от сложного к простому и разбор ее во всех деталях. Поэтому в Кабале Бина уподобляется реке, разливающейся в половодье: «реховот а-нахар» — буквально «широта реки». Смотри об этом подробно в пятнадцатом послании. Примечание Любавичского Ребе Шлита]
וְזוֹ הִיא קְבִיעַת שְׂכַר הַתּוֹרָה, הַקְּבוּעָה תָּמִיד בְּנֶפֶשׁ עָמְלָה בָּהּ.
и это — постоянная награда человеку, который заслуживает ее изучением Закона, ставшего неотъемлемой и органической частью духовного мира еврея, в напряженном труде постигающего [Тору].
Таким образом, вознаграждение за изучение Торы постоянно зафиксировано в душе. Причем не только в будущем мире, где удостоятся такого вознаграждения, которого не может быть в этом мире (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин 39б), но постоянно, даже в душе пребывающей внутри физического тела, присутствует эта награда Торы. Этот свет, которым вознаграждается изучение Торы, ограничен настолько, что может быть «ухвачен» душой, даже облаченной в тело.
Поэтому сказано, что даже когда Тору изучают индивидуально, то Всевышний назначает за это вознаграждение.
יח תשרי
אגרת הקדש
פרק כג
וההפרש שבין השראה לקביעות שכר מובן למביני מדע. כי קביעת שכר הוא שמאיר ה' לנפש תדרשנו באור תורתו שהוא מעטה לבושו ממש ולכן נקראת התורה אור שנאמר עוטה אור כשלמה והנפש היא בעלת גבול ותכלית בכל כחותיה לכן גם אור ה' המאיר בה הוא גבולי מצומצם ומתלבש בתוכה וע"כ יתפעל לב מבקשי ה' בשעת התפלה וכיוצא בה כי בו ישמח לבם ויגיל אף גילת ורנן ותתענג נפשם בנועם ה' [נ"א על ה'] ואורו בהגלותו ממעטה לבושו שהיא התורה ויצא כברק חצו וזו היא קביעת שכר התורה הקבועה תמיד בנפש עמלה בה.
Tannin 18 Tishrei.
Holy message
Chapter twenty three
וְהַהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּין הַשְׁרָאָה לִקְבִיעוּת שָׂכָר מוּבָן לִמְבִינֵי מַדָּע.
The distinction between the presence of holiness and the constant granting of a reward is evident to those who are able to think in abstract categories [“Mada”].
The difference between the stay of the Shekhinah caused by the collective study of the Torah in a minyan and the reward for one who studies the Torah in solitude.
כִּי קְבִיעַת שָׂכָר הוּא, שֶׁמֵּאִיר ה 'לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֵׁנוּ, בְּאוֹר תּוֹרָתוֹ, שֶׁהוּא מַעֲטֵה לְבוּשׁוֹ מַמָּשׁ,
The constant granting of a reward means that the Almighty constantly sends the light of His Torah to the soul aspiring to Him. The Torah is the true vestment of the Creator Himself,
Thanks to this garment, the Almighty illuminates with His light the souls of Jews who aspire to Him. This desire can be expressed in spiritual work by a prayer preceding the study of the Torah, or by the Torah itself, as described in the first part of Likutey amarim in chapter thirty-seven: “He who reads (“ kore ”) in the Torah is like a son who calls (“ kore ") of his father to be near him." The person who studies the Torah is called “Kore Be-Torah,” which can be translated in two ways: “Reads the Torah,” but also “calls the Torah,” that is, he draws to the bottom "essence", the one to whom his call is addressed.
In the light that is attracted downward by the study of the Torah, we find something new that has received the name "kriya" ("call") and which is not in the fulfillment of the commandments. Just as a man calls for a comrade to come up to him, and “all”, with all his essence, come up to him. Similarly, with the help of the Torah we “call” and draw downward the essence of the infinite Divine light (which is higher than the light attracted by the commandments). But not only that. The “call” itself may simply be a “call”, this is when the name of the Most High is called, turning to Him in prayer. However, the “call” that is caused by the study of the Torah is much higher because it is called the real, true “call”. This is indicated by a hint in Theilim (145: 18): “Gd is close to all who call him” - here it is simply a “call”, but in the continuation of this phrase it is already said about a “call” of a higher order, “ the call "true -" ... to everyone who calls him for real. " Such a “call” is achieved by studying the Torah. What is the difference between just “calling” and “calling” the present? The difference in the action that this “call” produces is in what level of light is drawn down as a result of the “call”. The result is just a “call”, i.e. the Divine light is attracted to the aspects of the physical world: the healing of the sick, the blessing of a good year, etc., but thanks to the “true call”, through the study of the Torah, light is attracted to the spiritual aspects and to the inner essence of the soul.
וְלָכֵן נִקְרֵאת הַתּוֹרָה "אוֹר", שֶׁנֶּאֱמַר: "עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה"
therefore, the Torah itself is called “light” [“op”], as it is said: “It is shrouded in light, like a cloak ...
According to Theilim, 104: 2. Just as the forms of the body are guessed under tight clothes, the forms of the Creator's being are guessed in the light of His Torah.
Usually, the light of the Torah means the light of the commandments, but here the light is the form through which the Torah can be expressed and opened, like a fitting robe. The robe is related to the realities of the finite.
וְהַנֶּפֶשׁ הִיא בַּעֲלַת גְּבוּל וְתַכְלִית בְּכָל כֹּחוֹתֶיהָ,
The soul, for all its infinity, has limitations and limits regarding the forces through which it is expressed;
These soul forces are limited, both quantitatively and qualitatively. But the light of the Torah must be perceived by the soul on the internal level, be perceived by all its forces. Therefore, this light must also relate to the realities of the limited.
We turn directly to the words of Alter Rebbe:
לָכֵן גַּם אוֹר ה 'הַמֵּאִיר בָּהּ הוּא גְּבוּלִי, מְצֻמְצָם, וּמִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָהּ,
in the same way, the light of the Most High is poured into it, being reduced and compressed to a correlation with the realities of the finite and the limited, thereby becoming available for vesting the soul on the inner level.
וְעַל כֵּן יִתְפַּעֵל לֵב מְבַקְּשֵׁי ה 'בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה וְכַיּוֹצֵא בָּהּ,
Therefore, emotions that overwhelm the hearts of those aspiring to the Creator during prayer or in other situations are exposed to this light.
Situations requiring tension of spiritual forces.
כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבָּם, וְיָגֵל אַף גִּילַת וְרַנֵּן,
And their hearts will rejoice at him, and they will rejoice, admiring and exulting,
“Rejoice” (“gila”) is a clear manifestation of fun, which will be expressed in “delight” and “glee”.
וְתִתְעַנֵּג נַפְשָׁם בְּנֹעַם ה '[נֻסָּח אַחֵר: עַל ה'] וְאוֹרוֹ,
and their souls will enjoy the bliss [bestowed upon them] by the Most High, and His light,
[In some copies, instead of “the blessedness bestowed by him by the Almighty” -] “the blessedness [comprehending] of the Most High”.
Note editors of the Vilna edition.
בְּהִגָּלוֹתוֹ מִמַּעֲטֵה לְבוּשׁוֹ שֶׁהִיא הַתּוֹרָה, וְיָצָא כַבָּרָק חִצּוֹ,
which illuminates them, proceeding from the vestments of the Creator - His Torah and His rays of light pierce the soul, like arrows of lightning.
When the Divine light is revealed in such a way that it originates from both
Holy message
Chapter twenty three
וְהַהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּין הַשְׁרָאָה לִקְבִיעוּת שָׂכָר מוּבָן לִמְבִינֵי מַדָּע.
The distinction between the presence of holiness and the constant granting of a reward is evident to those who are able to think in abstract categories [“Mada”].
The difference between the stay of the Shekhinah caused by the collective study of the Torah in a minyan and the reward for one who studies the Torah in solitude.
כִּי קְבִיעַת שָׂכָר הוּא, שֶׁמֵּאִיר ה 'לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֵׁנוּ, בְּאוֹר תּוֹרָתוֹ, שֶׁהוּא מַעֲטֵה לְבוּשׁוֹ מַמָּשׁ,
The constant granting of a reward means that the Almighty constantly sends the light of His Torah to the soul aspiring to Him. The Torah is the true vestment of the Creator Himself,
Thanks to this garment, the Almighty illuminates with His light the souls of Jews who aspire to Him. This desire can be expressed in spiritual work by a prayer preceding the study of the Torah, or by the Torah itself, as described in the first part of Likutey amarim in chapter thirty-seven: “He who reads (“ kore ”) in the Torah is like a son who calls (“ kore ") of his father to be near him." The person who studies the Torah is called “Kore Be-Torah,” which can be translated in two ways: “Reads the Torah,” but also “calls the Torah,” that is, he draws to the bottom "essence", the one to whom his call is addressed.
In the light that is attracted downward by the study of the Torah, we find something new that has received the name "kriya" ("call") and which is not in the fulfillment of the commandments. Just as a man calls for a comrade to come up to him, and “all”, with all his essence, come up to him. Similarly, with the help of the Torah we “call” and draw downward the essence of the infinite Divine light (which is higher than the light attracted by the commandments). But not only that. The “call” itself may simply be a “call”, this is when the name of the Most High is called, turning to Him in prayer. However, the “call” that is caused by the study of the Torah is much higher because it is called the real, true “call”. This is indicated by a hint in Theilim (145: 18): “Gd is close to all who call him” - here it is simply a “call”, but in the continuation of this phrase it is already said about a “call” of a higher order, “ the call "true -" ... to everyone who calls him for real. " Such a “call” is achieved by studying the Torah. What is the difference between just “calling” and “calling” the present? The difference in the action that this “call” produces is in what level of light is drawn down as a result of the “call”. The result is just a “call”, i.e. the Divine light is attracted to the aspects of the physical world: the healing of the sick, the blessing of a good year, etc., but thanks to the “true call”, through the study of the Torah, light is attracted to the spiritual aspects and to the inner essence of the soul.
וְלָכֵן נִקְרֵאת הַתּוֹרָה "אוֹר", שֶׁנֶּאֱמַר: "עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה"
therefore, the Torah itself is called “light” [“op”], as it is said: “It is shrouded in light, like a cloak ...
According to Theilim, 104: 2. Just as the forms of the body are guessed under tight clothes, the forms of the Creator's being are guessed in the light of His Torah.
Usually, the light of the Torah means the light of the commandments, but here the light is the form through which the Torah can be expressed and opened, like a fitting robe. The robe is related to the realities of the finite.
וְהַנֶּפֶשׁ הִיא בַּעֲלַת גְּבוּל וְתַכְלִית בְּכָל כֹּחוֹתֶיהָ,
The soul, for all its infinity, has limitations and limits regarding the forces through which it is expressed;
These soul forces are limited, both quantitatively and qualitatively. But the light of the Torah must be perceived by the soul on the internal level, be perceived by all its forces. Therefore, this light must also relate to the realities of the limited.
We turn directly to the words of Alter Rebbe:
לָכֵן גַּם אוֹר ה 'הַמֵּאִיר בָּהּ הוּא גְּבוּלִי, מְצֻמְצָם, וּמִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָהּ,
in the same way, the light of the Most High is poured into it, being reduced and compressed to a correlation with the realities of the finite and the limited, thereby becoming available for vesting the soul on the inner level.
וְעַל כֵּן יִתְפַּעֵל לֵב מְבַקְּשֵׁי ה 'בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה וְכַיּוֹצֵא בָּהּ,
Therefore, emotions that overwhelm the hearts of those aspiring to the Creator during prayer or in other situations are exposed to this light.
Situations requiring tension of spiritual forces.
כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבָּם, וְיָגֵל אַף גִּילַת וְרַנֵּן,
And their hearts will rejoice at him, and they will rejoice, admiring and exulting,
“Rejoice” (“gila”) is a clear manifestation of fun, which will be expressed in “delight” and “glee”.
וְתִתְעַנֵּג נַפְשָׁם בְּנֹעַם ה '[נֻסָּח אַחֵר: עַל ה'] וְאוֹרוֹ,
and their souls will enjoy the bliss [bestowed upon them] by the Most High, and His light,
[In some copies, instead of “the blessedness bestowed by him by the Almighty” -] “the blessedness [comprehending] of the Most High”.
Note editors of the Vilna edition.
בְּהִגָּלוֹתוֹ מִמַּעֲטֵה לְבוּשׁוֹ שֶׁהִיא הַתּוֹרָה, וְיָצָא כַבָּרָק חִצּוֹ,
which illuminates them, proceeding from the vestments of the Creator - His Torah and His rays of light pierce the soul, like arrows of lightning.
When the Divine light is revealed in such a way that it originates from both
У записи 5 лайков,
1 репостов,
222 просмотров.
1 репостов,
222 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
