Тания 26 хешвана
Заключительный трактат
Дополнения к некоторым главам
глава 1
Вступление:
В этой главе говорится о том, на какие духовные миры действуют молитвы и слова Торы, произносимые человеком, в зависимости от того, какими эмоциями были они проникнуты. Там же объясняется, что единение сфирот в высших мирах происходит под действием произнесения молитвы, изучения Торы, исполнения заповеди. Но в каком из миров и в какой степени раскроется это единство, зависит от того, насколько это служение человека проникнуто любовью и трепетом пред Всевышним. В этой, последней части Тании, дополняющей предыдущие, Алтер Ребе выясняет роль каждого из этих элементов служения Всевышнему (молитвы, Торы, заповедей, любви и трепета) в «освобождении искр святости» («бирур ницоцот»), «вознесении духовной работой внизу вод женского начала» («алаат маим нуквин»), единении сфирот и, в конечном счете, — в превращении нашего мира в жилище для Всевышнего, благословен Он.
קונטרס אחרון, עמ' קנג- להבין איך הקורא... עד עמ' 306- דוקא.
קוּנְטְרֶס אַחֲרוֹן עַל כַּמָּה פְּרָקִים
Заключительный трактат к некоторым главам
первой части «Тании»
עַיֵּן בְּלִקּוּטֵי אֲמָרִים חֵלֶק א פֶּרֶק מ:
Смотри «Тания», часть 1, гл. 40.
לְהָבִין, אֵיךְ הַקּוֹרֵא בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה הוּא מְקֻשָּׁר בְּחָכְמָה עִלָּאָה
Каким образом человек, читая повествования Торы, приобщается к Б-жественной мудрости Свыше «Хохма илаа»?
В конце главы 37 первой части Тании объясняется, что Тора — это мудрость Всевышнего, благословен Он, и когда человек изучает Тору, его озаряет свет высшей мудрости. Намек на это содержится в выражении «корэ ба-Тора», которое, с одной стороны, означает «читает Тору», а с другой — «призывает Всевышнего при помощи Торы», т. е. вся Тора — это имена Всевышнего (Зоар, стр. 90б; Рамбан, комментарии к Торе, предисловие), и тот, кто читает Тору, как бы зовет Всевышнего по имени (Смотри Ликутей Тора, гл. Ваикра, стр. 56, гл. Ваэтханан, стр. 102). Все это происходит, даже когда человек не проникает в смысл рассказанного в Торе, а только читает ее вслух. Возникает вопрос: каким образом такое чтение связывает человека с высшей мудростью? Вопрос стоит не так остро, когда речь идет о законодательной части Торы, ведь даже если человек будет принимать во внимание только самый поверхностный смысл ее, он узнает, например, о том, что нельзя есть «хамец» (квасное) в Песах, или о том, что нужно сделать «цицит» (кисти на краях одежды), — т. е. он постигнет волю и мудрость Всевышнего, воплощенные в этом мире. Однако тот, кто читает повествования Торы — о кознях Лавана, например, или о том, как был продан Йосеф, — не вникая в глубинный смысл этих историй, постигает лишь «оболочку» высший мудрости (Смотри Зоар, гл. Беаалотха, стр. 149б; Ликутей Тора, гл. Ваикра, стр. 56; «Маамарей Адмур а-закен а-кцарим», стр. 560, 566; «Этхалех», стр. 169, Маамарей Адмур а-закен 5563, стр. 111). Более того, если для выполнения заповеди об изучении Устной Торы необходимо понимать изучаемое, то изучение Письменной Торы засчитывается человеку, даже если он вообще не понимает читаемого.
עַל פִּי מה שֶּׁכָּתוּב בַּכַּוָּנוֹת דַּף טז עַמּוּד ב: כְּמוֹ שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק לְמַטָּה כָּךְ דְּיוֹקָן הָאָדָם הָעֶלְיוֹן לְמַעְלָה כוּ',
В книге «Сефер а-каванот», 166 сказано: «Когда человек изучает Тору в нижнем мире, его прообраз — подобие человека в высших мирах [«адам эльйон» — делает то же самое]».
Все, что делает человек в земном мире, порождает отклик в духовных мирах. Это происходит потому, что душа участвует во всех его действиях, даже тех, что на первый взгляд не имеют никакого отношения к духовной сфере, — ведь только благодаря душе человек живет и действует. И так как душа неразрывно связана со своим источником в высших мирах, все действия человека порождают в них аналогичные процессы. Таким образом, когда человек занимается Торой в том виде, в каком она существует на земле, источник его души объединяется с Торой высших миров. В этом и состоит ответ на поставленный вопрос: хотя читая повествования Торы, человек не приобщается к заключенной в них мудрости, все-таки душа его в высших мирах постигает Тору в ее истинном виде, в котором Б-жественная мудрость не скрыта материальной оболочкой.
[В других местах Алтер Ребе дает иные ответы на поставленный вопрос. Так, например, в первой части Тании, гл. 4, он пишет: «...И хотя Тора облеклась в низкие материальные вещи, единство, достигаемое через нее, можно пояснить сравнением с человеком, обнимающим короля. Его близость и привязанность к царю не изменятся от того, что царь облачен в одну или несколько одежд, ибо сам король, его тело, в них находится». Одно из возможных объяснений этого различия: в приведенной выше притче для того, чтобы объятие означало близость к королю, необходимо по меньшей мере стремление приблизиться к нему. Для того же, кто не стремится к этому, объятие означает не более чем прикосновение к одежде короля].
וְכֵן יֵשׁ לוֹמַר בְּהִרְהוּר בָּאוֹתִיּוֹת הַכְּתוּבוֹת.
Следует сказать, что данное положение справедливо даже к тому случаю, когда человек не произносит вслух слова Торы, а лишь мысленно повторяет их.
אֲבָל הַדִּבּוּר יֵשׁ לוֹמַר דְּבֹוקֵעַ וְסָלִיק
Если же он произносит слова Торы вслух, то они, преодолевая преграды, устремляются в высшие миры.
Ведь так же, как человек, произносящий слова Торы, наделен телом и душой, слова, произнесенные им, тоже как бы состоят из тела и души. Их тело — сами звуки, в которые облеклась жизненная энергия человека, а душа — та духовная энергия, которую человек вложил в слова. Именно она делает слова духовными сущностями, которые могут подняться в высшие миры. Если же человек не произносит слова Торы вслух, он не излучает духовную энергию, не сообщает ее материальным сущностям, и физический мир не возносится ввысь.
לַאֲצִילוּת מַמָּשׁ,
Они достигают непосредственно мира Ацилут,
Когда служение человека проникнуто полным самоотречением во имя Всевышнего, тогда оно устремляется прямо к миру Ацилут. Причем не к аспектам мира Ацилут относящимся к другим более нижним мирам, но непосредственно к самому высочайшему миру Ацилут
אוֹ לִבְרִיאָה בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים,
или мира Бриа, если его служение было проникнуто осознанной любовью ко Всевышнему и страхом пред Ним.
Аспекты «дхилу у-рхиму сехлиим», порожденные интеллектуальным постижением величия Всевышнего. В этом случае речь возносится к миру Бриа, миру интеллектуального постижения, как объяснялось в шестнадцатой главе Ликутей амарим.
אוֹ לִיצִירָה בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ טִבְעִיִּים,
или, если человек служил Творцу в любви и трепете [пред Ним], которыми он изначально наделен по своей природе, — его служение поднимается в мир Йецира.
Подразумевается скрытая любовь «ахава месутерет», которая включает в себя в том числе и трепет перед Творцом. Речь, вызванная этими врожденными у еврея любовью и трепетом, возносится только до мира Йецира, который называется мир эмоций («олам мидот»).
וּבְמִקְרָא סָלִיק מֵעוֹלָם הַזֶּה לְעֶשֶׂר סְפִירֹות דַּעֲשִׂיָּה,
И, наконец, если человек просто произносит слова Торы, они поднимаются из земного мира к десяти сфирот мира Асия,
Четыре мира: мир Ацилут, мир Бриа, мир Йецира и мир Асия — это четыре уровня раскрытия Б-жественного света, иными словами, четыре уровня постижения Всевышнего и служения Ему. В мире Ацилут раскрывается абсолютное единство и единственность Всевышнего, которое не оставляет места для какого-то иного бытия. Поэтому только служение, связанное с полным самоотречением, растворением своего «я» в единстве Всевышнего, может достичь мира Ацилут. В мире Бриа дано если не увидеть, то, во всяком случае, ясно осознать факт творения мира Всевышним. Поэтому этого уровня достигает тот, кто служит Всевышнему с осознанной любовью и трепетом. (Здесь не говорится о чисто интеллектуальном отношении ко Всевышнему, не распространяющемся на эмоции. Такое отношение обладает меньшим достоинством, чем стихийная любовь или трепет. Здесь идет речь именно о направляемых интеллектом эмоциях, которые, однако, отличаются от стихийных эмоций тем, что их сформировал сам человек в процессе сознательного служения Всевышнему.)
В мире Йецира дано только интуитивно ощутить Б-жественный свет. Поэтому стихийная любовь и трепет возносят служение человека до этого уровня.
И, наконец, в мире Асия Б-жественный свет полностью скрыт; в этом мире возможно лишь косвенное знание о Всевышнем. Поэтому служение человека, который подчиняется воле Всевышнего, но не стремится к Нему, который исполняет повеления Всевышнего, не углубляясь в их смысл, связано с этим миром.
מִשּׁוּם דְּבָקַע אֲוִירִין וְכוּ'.
преодолевая пространство, отделяющее наш физический мир от духовного мира Асия.
В каждом из миров присутствует некое «пространство», окружающее сфирот этого мира. В каждом из четырех миров можно выделить четыре различных категории: сфирот, души, ангелы, дворцы («эйхалот»). Сфирот — это раскрытие Б-жественного света, соответствующее данному миру. Души — сущности, наделенные разумом и способностью, которая в земном мире реализуется как свобода воли; ангелы наделены сознанием, но не свободой; дворцы — это пространство, время и душа данного мира. Можно сказать, что сфирот — это сущность и душа каждого мира, души — это его мысль, ангелы — речь, дворцы — действие (см Тания, часть 4, послание 20).
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּהִרְהוּר,
Когда же человек мысленно произносит слова Торы, ничего подобного не происходит,
Если он физически не произносит при этом слова, которые читает глазами, то они не возносятся к духовным мирам.
אֶלָּא הַ"דְּיוֹקָן" שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ וְכוּ'.
лишь прообраз его [«дьюкан»], являющийся источником его души,
в этот момент получается также занят Свыше изучением Торы, благодаря чему человек внизу оказывается связанным с категорией высшей мудростью Свыше «Хохма илаа».
וּמַה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר חֵלֶק ג דַּף קה דְּהִרְהוּר לָא עָבִיד מִידֵי כוּ',
Слова же книги «Зоар»: «Мысль не оказывает никакого воздействия на миры и т.д.»,
В Зоаре объясняется, почему в субботу запрещено говорить о будничных делах,
Заключительный трактат
Дополнения к некоторым главам
глава 1
Вступление:
В этой главе говорится о том, на какие духовные миры действуют молитвы и слова Торы, произносимые человеком, в зависимости от того, какими эмоциями были они проникнуты. Там же объясняется, что единение сфирот в высших мирах происходит под действием произнесения молитвы, изучения Торы, исполнения заповеди. Но в каком из миров и в какой степени раскроется это единство, зависит от того, насколько это служение человека проникнуто любовью и трепетом пред Всевышним. В этой, последней части Тании, дополняющей предыдущие, Алтер Ребе выясняет роль каждого из этих элементов служения Всевышнему (молитвы, Торы, заповедей, любви и трепета) в «освобождении искр святости» («бирур ницоцот»), «вознесении духовной работой внизу вод женского начала» («алаат маим нуквин»), единении сфирот и, в конечном счете, — в превращении нашего мира в жилище для Всевышнего, благословен Он.
קונטרס אחרון, עמ' קנג- להבין איך הקורא... עד עמ' 306- דוקא.
קוּנְטְרֶס אַחֲרוֹן עַל כַּמָּה פְּרָקִים
Заключительный трактат к некоторым главам
первой части «Тании»
עַיֵּן בְּלִקּוּטֵי אֲמָרִים חֵלֶק א פֶּרֶק מ:
Смотри «Тания», часть 1, гл. 40.
לְהָבִין, אֵיךְ הַקּוֹרֵא בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה הוּא מְקֻשָּׁר בְּחָכְמָה עִלָּאָה
Каким образом человек, читая повествования Торы, приобщается к Б-жественной мудрости Свыше «Хохма илаа»?
В конце главы 37 первой части Тании объясняется, что Тора — это мудрость Всевышнего, благословен Он, и когда человек изучает Тору, его озаряет свет высшей мудрости. Намек на это содержится в выражении «корэ ба-Тора», которое, с одной стороны, означает «читает Тору», а с другой — «призывает Всевышнего при помощи Торы», т. е. вся Тора — это имена Всевышнего (Зоар, стр. 90б; Рамбан, комментарии к Торе, предисловие), и тот, кто читает Тору, как бы зовет Всевышнего по имени (Смотри Ликутей Тора, гл. Ваикра, стр. 56, гл. Ваэтханан, стр. 102). Все это происходит, даже когда человек не проникает в смысл рассказанного в Торе, а только читает ее вслух. Возникает вопрос: каким образом такое чтение связывает человека с высшей мудростью? Вопрос стоит не так остро, когда речь идет о законодательной части Торы, ведь даже если человек будет принимать во внимание только самый поверхностный смысл ее, он узнает, например, о том, что нельзя есть «хамец» (квасное) в Песах, или о том, что нужно сделать «цицит» (кисти на краях одежды), — т. е. он постигнет волю и мудрость Всевышнего, воплощенные в этом мире. Однако тот, кто читает повествования Торы — о кознях Лавана, например, или о том, как был продан Йосеф, — не вникая в глубинный смысл этих историй, постигает лишь «оболочку» высший мудрости (Смотри Зоар, гл. Беаалотха, стр. 149б; Ликутей Тора, гл. Ваикра, стр. 56; «Маамарей Адмур а-закен а-кцарим», стр. 560, 566; «Этхалех», стр. 169, Маамарей Адмур а-закен 5563, стр. 111). Более того, если для выполнения заповеди об изучении Устной Торы необходимо понимать изучаемое, то изучение Письменной Торы засчитывается человеку, даже если он вообще не понимает читаемого.
עַל פִּי מה שֶּׁכָּתוּב בַּכַּוָּנוֹת דַּף טז עַמּוּד ב: כְּמוֹ שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק לְמַטָּה כָּךְ דְּיוֹקָן הָאָדָם הָעֶלְיוֹן לְמַעְלָה כוּ',
В книге «Сефер а-каванот», 166 сказано: «Когда человек изучает Тору в нижнем мире, его прообраз — подобие человека в высших мирах [«адам эльйон» — делает то же самое]».
Все, что делает человек в земном мире, порождает отклик в духовных мирах. Это происходит потому, что душа участвует во всех его действиях, даже тех, что на первый взгляд не имеют никакого отношения к духовной сфере, — ведь только благодаря душе человек живет и действует. И так как душа неразрывно связана со своим источником в высших мирах, все действия человека порождают в них аналогичные процессы. Таким образом, когда человек занимается Торой в том виде, в каком она существует на земле, источник его души объединяется с Торой высших миров. В этом и состоит ответ на поставленный вопрос: хотя читая повествования Торы, человек не приобщается к заключенной в них мудрости, все-таки душа его в высших мирах постигает Тору в ее истинном виде, в котором Б-жественная мудрость не скрыта материальной оболочкой.
[В других местах Алтер Ребе дает иные ответы на поставленный вопрос. Так, например, в первой части Тании, гл. 4, он пишет: «...И хотя Тора облеклась в низкие материальные вещи, единство, достигаемое через нее, можно пояснить сравнением с человеком, обнимающим короля. Его близость и привязанность к царю не изменятся от того, что царь облачен в одну или несколько одежд, ибо сам король, его тело, в них находится». Одно из возможных объяснений этого различия: в приведенной выше притче для того, чтобы объятие означало близость к королю, необходимо по меньшей мере стремление приблизиться к нему. Для того же, кто не стремится к этому, объятие означает не более чем прикосновение к одежде короля].
וְכֵן יֵשׁ לוֹמַר בְּהִרְהוּר בָּאוֹתִיּוֹת הַכְּתוּבוֹת.
Следует сказать, что данное положение справедливо даже к тому случаю, когда человек не произносит вслух слова Торы, а лишь мысленно повторяет их.
אֲבָל הַדִּבּוּר יֵשׁ לוֹמַר דְּבֹוקֵעַ וְסָלִיק
Если же он произносит слова Торы вслух, то они, преодолевая преграды, устремляются в высшие миры.
Ведь так же, как человек, произносящий слова Торы, наделен телом и душой, слова, произнесенные им, тоже как бы состоят из тела и души. Их тело — сами звуки, в которые облеклась жизненная энергия человека, а душа — та духовная энергия, которую человек вложил в слова. Именно она делает слова духовными сущностями, которые могут подняться в высшие миры. Если же человек не произносит слова Торы вслух, он не излучает духовную энергию, не сообщает ее материальным сущностям, и физический мир не возносится ввысь.
לַאֲצִילוּת מַמָּשׁ,
Они достигают непосредственно мира Ацилут,
Когда служение человека проникнуто полным самоотречением во имя Всевышнего, тогда оно устремляется прямо к миру Ацилут. Причем не к аспектам мира Ацилут относящимся к другим более нижним мирам, но непосредственно к самому высочайшему миру Ацилут
אוֹ לִבְרִיאָה בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים,
или мира Бриа, если его служение было проникнуто осознанной любовью ко Всевышнему и страхом пред Ним.
Аспекты «дхилу у-рхиму сехлиим», порожденные интеллектуальным постижением величия Всевышнего. В этом случае речь возносится к миру Бриа, миру интеллектуального постижения, как объяснялось в шестнадцатой главе Ликутей амарим.
אוֹ לִיצִירָה בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ טִבְעִיִּים,
или, если человек служил Творцу в любви и трепете [пред Ним], которыми он изначально наделен по своей природе, — его служение поднимается в мир Йецира.
Подразумевается скрытая любовь «ахава месутерет», которая включает в себя в том числе и трепет перед Творцом. Речь, вызванная этими врожденными у еврея любовью и трепетом, возносится только до мира Йецира, который называется мир эмоций («олам мидот»).
וּבְמִקְרָא סָלִיק מֵעוֹלָם הַזֶּה לְעֶשֶׂר סְפִירֹות דַּעֲשִׂיָּה,
И, наконец, если человек просто произносит слова Торы, они поднимаются из земного мира к десяти сфирот мира Асия,
Четыре мира: мир Ацилут, мир Бриа, мир Йецира и мир Асия — это четыре уровня раскрытия Б-жественного света, иными словами, четыре уровня постижения Всевышнего и служения Ему. В мире Ацилут раскрывается абсолютное единство и единственность Всевышнего, которое не оставляет места для какого-то иного бытия. Поэтому только служение, связанное с полным самоотречением, растворением своего «я» в единстве Всевышнего, может достичь мира Ацилут. В мире Бриа дано если не увидеть, то, во всяком случае, ясно осознать факт творения мира Всевышним. Поэтому этого уровня достигает тот, кто служит Всевышнему с осознанной любовью и трепетом. (Здесь не говорится о чисто интеллектуальном отношении ко Всевышнему, не распространяющемся на эмоции. Такое отношение обладает меньшим достоинством, чем стихийная любовь или трепет. Здесь идет речь именно о направляемых интеллектом эмоциях, которые, однако, отличаются от стихийных эмоций тем, что их сформировал сам человек в процессе сознательного служения Всевышнему.)
В мире Йецира дано только интуитивно ощутить Б-жественный свет. Поэтому стихийная любовь и трепет возносят служение человека до этого уровня.
И, наконец, в мире Асия Б-жественный свет полностью скрыт; в этом мире возможно лишь косвенное знание о Всевышнем. Поэтому служение человека, который подчиняется воле Всевышнего, но не стремится к Нему, который исполняет повеления Всевышнего, не углубляясь в их смысл, связано с этим миром.
מִשּׁוּם דְּבָקַע אֲוִירִין וְכוּ'.
преодолевая пространство, отделяющее наш физический мир от духовного мира Асия.
В каждом из миров присутствует некое «пространство», окружающее сфирот этого мира. В каждом из четырех миров можно выделить четыре различных категории: сфирот, души, ангелы, дворцы («эйхалот»). Сфирот — это раскрытие Б-жественного света, соответствующее данному миру. Души — сущности, наделенные разумом и способностью, которая в земном мире реализуется как свобода воли; ангелы наделены сознанием, но не свободой; дворцы — это пространство, время и душа данного мира. Можно сказать, что сфирот — это сущность и душа каждого мира, души — это его мысль, ангелы — речь, дворцы — действие (см Тания, часть 4, послание 20).
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּהִרְהוּר,
Когда же человек мысленно произносит слова Торы, ничего подобного не происходит,
Если он физически не произносит при этом слова, которые читает глазами, то они не возносятся к духовным мирам.
אֶלָּא הַ"דְּיוֹקָן" שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ וְכוּ'.
лишь прообраз его [«дьюкан»], являющийся источником его души,
в этот момент получается также занят Свыше изучением Торы, благодаря чему человек внизу оказывается связанным с категорией высшей мудростью Свыше «Хохма илаа».
וּמַה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר חֵלֶק ג דַּף קה דְּהִרְהוּר לָא עָבִיד מִידֵי כוּ',
Слова же книги «Зоар»: «Мысль не оказывает никакого воздействия на миры и т.д.»,
В Зоаре объясняется, почему в субботу запрещено говорить о будничных делах,
Tania 26 hashwan
Final treatise
Additions to some chapters
Chapter 1
Introduction:
This chapter talks about which spiritual worlds are influenced by the prayers and words of the Torah uttered by a person, depending on what emotions they were imbued with. It also explains that the unity of the Sefirot in the higher worlds occurs under the influence of saying a prayer, studying the Torah, and fulfilling the commandment. But in which of the worlds and to what extent this unity is revealed, depends on how much this service of a person is imbued with love and awe before the Almighty. In this last part of Tania, supplementing the previous ones, Alter Rebbe finds out the role of each of these elements of serving the Almighty (prayer, Torah, commandments, love and awe) in the “liberation of sparks of holiness” (“birur nicotsot”), “the ascension by spiritual work below the waters of the feminine principle ”(“ Alaat Maim Nukvin ”), the unity of the Sefirot and, ultimately, the transformation of our world into a home for the Almighty, He is blessed.
קונטרס אחרון, עמ 'קנג- להבין איך הקורא ... עד עמ' 306- דוקא.
קוּנְטְרֶס אַחֲרוֹן עַל כַּמָּה פְּרָקִים
Final tract to some chapters
the first part of "Tania"
עַיֵּן בְּלִקּוּטֵי אֲמָרִים חֵלֶק א פֶּרֶק מ:
See “Tania,” part 1, chap. 40.
לְהָבִין, אֵיךְ הַקּוֹרֵא בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה הוּא מְקֻשָּׁר בְּחָכְמָה עִלָּאָה
How does a person, reading the narratives of the Torah, join the Divine wisdom from Above “Hochma ilaa”?
At the end of chapter 37 of the first part of Tania, it is explained that the Torah is the wisdom of the Most High, He is blessed, and when a person studies the Torah, the light of higher wisdom illuminates him. A hint of this is contained in the expression “kore ba-Torah,” which, on the one hand, means “reads the Torah,” and on the other hand, “calls upon the Most High with the help of the Torah,” that is, the whole Torah is the names of the Most High (The Zohar, p. 90b; Ramban, commentaries on the Torah, preface), and one who reads the Torah, as if calling the Most High by name (See Likutey Torah, ch. Vaikra, p. 56, ch. Vaethanan, p. 102). All this happens even when a person does not penetrate the meaning of what is said in the Torah, but only reads it out loud. The question arises: how does such a reading connect a person with higher wisdom? The question is not so acute when it comes to the legislative part of the Torah, because even if a person takes into account only the most superficial meaning of it, he learns, for example, that you can’t eat “chametz” (kvass) in Passover, or what “tzitzit” (brushes on the edges of clothing) needs to be done — that is, he will comprehend the will and wisdom of the Most High, embodied in this world. However, one who reads the Torah’s narratives - about the tricks of Laban, for example, or about how Joseph was sold - without delving into the deeper meaning of these stories, comprehends only the “shell” of the highest wisdom (See The Zohar, Ch. Beaalotha, p. 149b ; Likutei Torah, Chap. Vaikra, p. 56; “Maamarei Admur a-zaken a-ktsarim”, p. 560, 566; “Ethaleh”, p. 169, Maamarei Admur a-zaken 5563, p. 111). Moreover, if in order to fulfill the commandment to study the Oral Torah it is necessary to understand what is being studied, then the study of the Written Torah is counted towards a person, even if he does not understand what is being read at all.
עַל פִּי מה שֶּׁכָּתוּב בַּכַּוָּנוֹת דַּף טז עַמּוּד ב: כְּמוֹ שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק לְמַטָּה כָּךְ דְּיוֹקָן הָאָדָם הָעֶלְיוֹן לְמַעְלָה כוּ ',
In the book “Sepher a-kavanot,” 166 it says: “When a person studies the Torah in the lower world, his type - the likeness of a person in the higher worlds [“ Adam Elyon ”- does the same].”
Everything that a person does in the earthly world gives rise to a response in the spiritual worlds. This is because the soul participates in all its actions, even those that at first glance have nothing to do with the spiritual sphere, because only thanks to the soul a person lives and acts. And since the soul is inextricably linked with its source in the higher worlds, all human actions give rise to similar processes in them. Thus, when a person engages in the Torah in the form in which it exists on earth, the source of his soul unites with the Torah of the higher worlds. This is the answer to the question posed: although, while reading the narratives of the Torah, a person does not join the wisdom contained in them, nevertheless, his soul in the higher worlds comprehends the Torah in its true form, in which Divine wisdom is not hidden by a material shell.
[In other places, Alter Rebbe gives different answers to the question posed. So, for example, in the first part of Tania, ch. 4, he writes: “... And although the Torah was clothed in low material things, the unity achieved through it can be explained by comparison with a person embracing the king. "His closeness and affection for the king will not change because the king is dressed in one or several clothes, for the king himself, his body, is in them." One possible explanation for this difference: in the above parable, in order for a hug to mean closeness to the king, at least a desire to get closer to him is necessary. For the one who does not strive for this, a hug means nothing more than a touch on the king’s clothes].
וְכֵן יֵשׁ לוֹמַר בְּהִרְהוּר בָּאוֹתִיּוֹת הַכְּתוּבוֹת.
It should be said that this provision
Final treatise
Additions to some chapters
Chapter 1
Introduction:
This chapter talks about which spiritual worlds are influenced by the prayers and words of the Torah uttered by a person, depending on what emotions they were imbued with. It also explains that the unity of the Sefirot in the higher worlds occurs under the influence of saying a prayer, studying the Torah, and fulfilling the commandment. But in which of the worlds and to what extent this unity is revealed, depends on how much this service of a person is imbued with love and awe before the Almighty. In this last part of Tania, supplementing the previous ones, Alter Rebbe finds out the role of each of these elements of serving the Almighty (prayer, Torah, commandments, love and awe) in the “liberation of sparks of holiness” (“birur nicotsot”), “the ascension by spiritual work below the waters of the feminine principle ”(“ Alaat Maim Nukvin ”), the unity of the Sefirot and, ultimately, the transformation of our world into a home for the Almighty, He is blessed.
קונטרס אחרון, עמ 'קנג- להבין איך הקורא ... עד עמ' 306- דוקא.
קוּנְטְרֶס אַחֲרוֹן עַל כַּמָּה פְּרָקִים
Final tract to some chapters
the first part of "Tania"
עַיֵּן בְּלִקּוּטֵי אֲמָרִים חֵלֶק א פֶּרֶק מ:
See “Tania,” part 1, chap. 40.
לְהָבִין, אֵיךְ הַקּוֹרֵא בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה הוּא מְקֻשָּׁר בְּחָכְמָה עִלָּאָה
How does a person, reading the narratives of the Torah, join the Divine wisdom from Above “Hochma ilaa”?
At the end of chapter 37 of the first part of Tania, it is explained that the Torah is the wisdom of the Most High, He is blessed, and when a person studies the Torah, the light of higher wisdom illuminates him. A hint of this is contained in the expression “kore ba-Torah,” which, on the one hand, means “reads the Torah,” and on the other hand, “calls upon the Most High with the help of the Torah,” that is, the whole Torah is the names of the Most High (The Zohar, p. 90b; Ramban, commentaries on the Torah, preface), and one who reads the Torah, as if calling the Most High by name (See Likutey Torah, ch. Vaikra, p. 56, ch. Vaethanan, p. 102). All this happens even when a person does not penetrate the meaning of what is said in the Torah, but only reads it out loud. The question arises: how does such a reading connect a person with higher wisdom? The question is not so acute when it comes to the legislative part of the Torah, because even if a person takes into account only the most superficial meaning of it, he learns, for example, that you can’t eat “chametz” (kvass) in Passover, or what “tzitzit” (brushes on the edges of clothing) needs to be done — that is, he will comprehend the will and wisdom of the Most High, embodied in this world. However, one who reads the Torah’s narratives - about the tricks of Laban, for example, or about how Joseph was sold - without delving into the deeper meaning of these stories, comprehends only the “shell” of the highest wisdom (See The Zohar, Ch. Beaalotha, p. 149b ; Likutei Torah, Chap. Vaikra, p. 56; “Maamarei Admur a-zaken a-ktsarim”, p. 560, 566; “Ethaleh”, p. 169, Maamarei Admur a-zaken 5563, p. 111). Moreover, if in order to fulfill the commandment to study the Oral Torah it is necessary to understand what is being studied, then the study of the Written Torah is counted towards a person, even if he does not understand what is being read at all.
עַל פִּי מה שֶּׁכָּתוּב בַּכַּוָּנוֹת דַּף טז עַמּוּד ב: כְּמוֹ שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק לְמַטָּה כָּךְ דְּיוֹקָן הָאָדָם הָעֶלְיוֹן לְמַעְלָה כוּ ',
In the book “Sepher a-kavanot,” 166 it says: “When a person studies the Torah in the lower world, his type - the likeness of a person in the higher worlds [“ Adam Elyon ”- does the same].”
Everything that a person does in the earthly world gives rise to a response in the spiritual worlds. This is because the soul participates in all its actions, even those that at first glance have nothing to do with the spiritual sphere, because only thanks to the soul a person lives and acts. And since the soul is inextricably linked with its source in the higher worlds, all human actions give rise to similar processes in them. Thus, when a person engages in the Torah in the form in which it exists on earth, the source of his soul unites with the Torah of the higher worlds. This is the answer to the question posed: although, while reading the narratives of the Torah, a person does not join the wisdom contained in them, nevertheless, his soul in the higher worlds comprehends the Torah in its true form, in which Divine wisdom is not hidden by a material shell.
[In other places, Alter Rebbe gives different answers to the question posed. So, for example, in the first part of Tania, ch. 4, he writes: “... And although the Torah was clothed in low material things, the unity achieved through it can be explained by comparison with a person embracing the king. "His closeness and affection for the king will not change because the king is dressed in one or several clothes, for the king himself, his body, is in them." One possible explanation for this difference: in the above parable, in order for a hug to mean closeness to the king, at least a desire to get closer to him is necessary. For the one who does not strive for this, a hug means nothing more than a touch on the king’s clothes].
וְכֵן יֵשׁ לוֹמַר בְּהִרְהוּר בָּאוֹתִיּוֹת הַכְּתוּבוֹת.
It should be said that this provision
У записи 4 лайков,
1 репостов,
161 просмотров.
1 репостов,
161 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
