Продолжение Тании:
וְהַעֲלָאַת "מַיִן נוּקְבִין" בְּמֹחוֹ וְלִבּוֹ שֶׁל אָדָם, הִיא בְּחִינַת "רִשְׁפֵי אֵשׁ" בְּלִי גְּבוּל,
Маим нуквин, о которых здесь идет речь, — это безграничное стремление ко Всевышнему, подобное пылающему огню, зарождающееся в мозгу и в сердце человека во время молитвы.
Как объяснялось выше, для изменений в земном мире необходимо вмешательство Всевышнего, для Которого не существует преград между духовным и материальным, и, следовательно, необходимо, чтобы маим нуквин устремились к Творцу, возвысившись над сотворенным, ограниченным. Каким образом это достижимо? Ведь даже если маим нуквин могут преодолеть ограниченность низшего мира, устремить его к высшим мирам, они не могут приобщить его ко Всевышнему. Для объяснения Алтер Ребе прибегает к понятию субъективной бесконечности: хотя любовь человека ко Всевышнему является безграничной лишь относительно, в ней присутствует истинная, абсолютная бесконечность — свет, который в принципе непостижим никаким из высших миров. Поэтому эта субъективно-бесконечная любовь может достичь истинной, абсолютной бесконечности Творца.
וְנִקְרֵאת "מְאֹדֶךְ",
и называется «меодеха».
Про такую бесконечную любовь сказано в молитве «Шма Исраэль» (Дварим, 6:5): «Люби всей безграничностью своею» («бе холь меодеха»).
כְּדֵי לְעוֹרֵר בְּחִינַת אֵין סֹוף,
и только она может пробудить бесконечный свет Эйн Соф,
Истинный бесконечный свет. Ибо подобное вызывает подобное.
וְהַיְינוּ עַל יְדֵי גְּבוּרוֹת דְּ"סַג",
ибо корень ее из Гвуры имени Саг,
Как объяснялось выше (примечания ко второму отрывку этой части Тании), имя Саг — это Б-жественный свет, давший начало миру Тоу. В этом мире преобладало начало Гвуры (ибо имя Саг связано с уровнем Бины, источника Гвуры), что проявлялось, в частности, в непреодолимом стремлении облекшегося в этот мир света ввысь, к Б-жественному, — тенденция к удалению света из низших миров, возвращению его к источнику, противоположная сфире Хесед, выражающейся в распространении высшего света в сотворенных мирах. (В этом смысле Гвура уподобляется огню, рвущемуся ввысь, а Хесед — воде, стекающей вниз.) Это стремление и привело к гибели мира Тоу, ибо сосуды не смогли удержать его в себе. Стихия огня мира Тоу сохранилась в искрах, рассыпанных в мирах Бриа, Йецира и Асия. Безграничная любовь, «подобная искрам пламени», освобождает эти искры мира Тогу и приобретает характерную особенность: она непостижима для самого человека, ее не может «вместить» ни его интеллект, ни эмоциональная сфера; иными словами, никакой сосуд не может удержать свет этой любви, так же, как это было со светом в мире Тоу. И именно преодоление ограниченности своего «сосуда» связывает безграничную любовь с абсолютно бесконечным светом, которого в принципе не может вместить никакой сосуд.
שֶׁהֵן הֵן הָרפ"ח (288) נִיצֹוצִין כוּ'.
откуда происходят 288 искр [«РаПаХ ницоцин»].
Это число образуется из гиматрий наименований сфирот мира Тоу и соответствует числу различных аспектов, оставшихся от него в низших мирах. В действительности каждая из этих искр дробится на множество других, и в собирании их состоит глубинный смысл всей мировой истории.
וְלָכֵן נִקְרֵאת הַתְּפִלָּה "חַיֵּי שָׁעָה",
Поэтому молитва называется «жизнью преходящей» [«хаей шаа»],
Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 10а.
הִיא מַלְכוּת הַיּוֹרֶדֶת בִּבְרִיאָה יְצִירָה עֲשִׂיָּה,
ибо «время» — это сфира Малхут, которая нисходит в миры БИА [Бриа, Йецира и Асия];
וְתוֹרָה "חַיֵּי עוֹלָם",
Тора же называется «жизнью вечности» [«хаей олам»],
Там же.
הוּא "זְעֵיר אַנְפִּין",
ибо «вечность» — это Малый Лик;
Все сфирот мира Ацилут являются непостижимыми по отношению к мирам Бриа, Йецира и Асия, за исключением сфиры Малхут, которая в своей основе тоже непостижима, однако обладает одновременно способностью «самоуничижения» и раскрытия на внутреннем уровне, где она предстает как Творящее слово, дающее жизнь низшим мирам, подвластным времени. И только молитва, преодолевающая силой безграничной любви пропасть между внутренним и непостижимым, может изменить характер связей сфиры Малхут, облекшейся в сотворенные миры, с высшими сфирот, без чего невозможны изменения в этих мирах. Тора же изменяет соотношения сфирот только на непостижимом для миров уровне, поэтому нет необходимости в преодолении рамок «сосудов».
כִי רמ"ח פְּקוּדִין (248) הֵן מִתְחַלְּקִין בְּעֶשֶׂר כֵּלִים דְּעֲשָׂרָה סְפִירוֹת דִּ"זְעֵיר אַנְפִּין" כוּ'.
Тора дает жизненную энергию Малому Лику, ибо 248 заповедей распределяются по десяти сосудам десяти сфирот Малого Лика.
וְהַעֲלָאַת "מַיִן נוּקְבִין" בְּמֹחוֹ וְלִבּוֹ שֶׁל אָדָם, הִיא בְּחִינַת "רִשְׁפֵי אֵשׁ" בְּלִי גְּבוּל,
Маим нуквин, о которых здесь идет речь, — это безграничное стремление ко Всевышнему, подобное пылающему огню, зарождающееся в мозгу и в сердце человека во время молитвы.
Как объяснялось выше, для изменений в земном мире необходимо вмешательство Всевышнего, для Которого не существует преград между духовным и материальным, и, следовательно, необходимо, чтобы маим нуквин устремились к Творцу, возвысившись над сотворенным, ограниченным. Каким образом это достижимо? Ведь даже если маим нуквин могут преодолеть ограниченность низшего мира, устремить его к высшим мирам, они не могут приобщить его ко Всевышнему. Для объяснения Алтер Ребе прибегает к понятию субъективной бесконечности: хотя любовь человека ко Всевышнему является безграничной лишь относительно, в ней присутствует истинная, абсолютная бесконечность — свет, который в принципе непостижим никаким из высших миров. Поэтому эта субъективно-бесконечная любовь может достичь истинной, абсолютной бесконечности Творца.
וְנִקְרֵאת "מְאֹדֶךְ",
и называется «меодеха».
Про такую бесконечную любовь сказано в молитве «Шма Исраэль» (Дварим, 6:5): «Люби всей безграничностью своею» («бе холь меодеха»).
כְּדֵי לְעוֹרֵר בְּחִינַת אֵין סֹוף,
и только она может пробудить бесконечный свет Эйн Соф,
Истинный бесконечный свет. Ибо подобное вызывает подобное.
וְהַיְינוּ עַל יְדֵי גְּבוּרוֹת דְּ"סַג",
ибо корень ее из Гвуры имени Саг,
Как объяснялось выше (примечания ко второму отрывку этой части Тании), имя Саг — это Б-жественный свет, давший начало миру Тоу. В этом мире преобладало начало Гвуры (ибо имя Саг связано с уровнем Бины, источника Гвуры), что проявлялось, в частности, в непреодолимом стремлении облекшегося в этот мир света ввысь, к Б-жественному, — тенденция к удалению света из низших миров, возвращению его к источнику, противоположная сфире Хесед, выражающейся в распространении высшего света в сотворенных мирах. (В этом смысле Гвура уподобляется огню, рвущемуся ввысь, а Хесед — воде, стекающей вниз.) Это стремление и привело к гибели мира Тоу, ибо сосуды не смогли удержать его в себе. Стихия огня мира Тоу сохранилась в искрах, рассыпанных в мирах Бриа, Йецира и Асия. Безграничная любовь, «подобная искрам пламени», освобождает эти искры мира Тогу и приобретает характерную особенность: она непостижима для самого человека, ее не может «вместить» ни его интеллект, ни эмоциональная сфера; иными словами, никакой сосуд не может удержать свет этой любви, так же, как это было со светом в мире Тоу. И именно преодоление ограниченности своего «сосуда» связывает безграничную любовь с абсолютно бесконечным светом, которого в принципе не может вместить никакой сосуд.
שֶׁהֵן הֵן הָרפ"ח (288) נִיצֹוצִין כוּ'.
откуда происходят 288 искр [«РаПаХ ницоцин»].
Это число образуется из гиматрий наименований сфирот мира Тоу и соответствует числу различных аспектов, оставшихся от него в низших мирах. В действительности каждая из этих искр дробится на множество других, и в собирании их состоит глубинный смысл всей мировой истории.
וְלָכֵן נִקְרֵאת הַתְּפִלָּה "חַיֵּי שָׁעָה",
Поэтому молитва называется «жизнью преходящей» [«хаей шаа»],
Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 10а.
הִיא מַלְכוּת הַיּוֹרֶדֶת בִּבְרִיאָה יְצִירָה עֲשִׂיָּה,
ибо «время» — это сфира Малхут, которая нисходит в миры БИА [Бриа, Йецира и Асия];
וְתוֹרָה "חַיֵּי עוֹלָם",
Тора же называется «жизнью вечности» [«хаей олам»],
Там же.
הוּא "זְעֵיר אַנְפִּין",
ибо «вечность» — это Малый Лик;
Все сфирот мира Ацилут являются непостижимыми по отношению к мирам Бриа, Йецира и Асия, за исключением сфиры Малхут, которая в своей основе тоже непостижима, однако обладает одновременно способностью «самоуничижения» и раскрытия на внутреннем уровне, где она предстает как Творящее слово, дающее жизнь низшим мирам, подвластным времени. И только молитва, преодолевающая силой безграничной любви пропасть между внутренним и непостижимым, может изменить характер связей сфиры Малхут, облекшейся в сотворенные миры, с высшими сфирот, без чего невозможны изменения в этих мирах. Тора же изменяет соотношения сфирот только на непостижимом для миров уровне, поэтому нет необходимости в преодолении рамок «сосудов».
כִי רמ"ח פְּקוּדִין (248) הֵן מִתְחַלְּקִין בְּעֶשֶׂר כֵּלִים דְּעֲשָׂרָה סְפִירוֹת דִּ"זְעֵיר אַנְפִּין" כוּ'.
Тора дает жизненную энергию Малому Лику, ибо 248 заповедей распределяются по десяти сосудам десяти сфирот Малого Лика.
Continuation of Tania:
וְהַעֲלָאַת "מַיִן נוּקְבִין" בְּמֹחוֹ וְלִבּוֹ שֶׁל אָדָם, הִיא בְּחִינַת "רִשְׁפֵי אֵשׁ" בְּלִי גְּבוּל,
Mayim Nukvin, which is discussed here, is a boundless desire for the Almighty, like a blazing fire, arising in the brain and heart of a person during prayer.
As explained above, for changes in the earthly world, the intervention of the Almighty is necessary, for which there are no barriers between the spiritual and the material, and, therefore, it is necessary that Mayim Nukvin rush to the Creator, rising above the created, limited. How is this achievable? After all, even if Mayim Nukvin can overcome the limitations of the lower world, direct him to the higher worlds, they cannot bring him to the Almighty. To explain, Alter Rebbe resorts to the concept of subjective infinity: although a person’s love for the Almighty is infinite only relatively, there is true, absolute infinity in it - light that, in principle, is incomprehensible to any of the higher worlds. Therefore, this subjectively infinite love can reach the true, absolute infinity of the Creator.
וְנִקְרֵאת "מְאֹדֶךְ",
and called "meodeha."
About such endless love it is said in the prayer “Shema Israel” (Dvarim, 6: 5): “Love with all your boundlessness” (“no hol meodekh”).
כְּדֵי לְעוֹרֵר בְּחִינַת אֵין סֹוף,
and only she can awaken the endless light of Ein Sof,
True endless light. For like causes like.
וְהַיְינוּ עַל יְדֵי גְּבוּרוֹת דְּ"סַג ",
for her root is from the Gevura named after Sag,
As explained above (notes on the second passage of this part of Tania), the name Sag is the Divine Light that gave rise to the world of Tou. The beginning of Gevura prevailed in this world (for the name Sag is connected with the level of Bina, the source of Gevura), which was manifested, in particular, in the irresistible desire of the light that was clothed in this world to rise to the Divine, a tendency to remove light from the lower worlds, to return it to the source, the opposite of the Sefira Hesed, expressed in the spread of the Upper Light in the created worlds. (In this sense, Gevurah is likened to a fire rushing upward, and Hesed - to water flowing down.) This desire led to the destruction of the world of Tou, because the vessels could not keep it in themselves. The element of the fire of the world of Tou is preserved in sparks scattered in the worlds of Bria, Yetzirah and Assiya. Boundless love, "similar to sparks of flame," frees these sparks of the world of Togu and acquires a characteristic feature: it is incomprehensible to the person himself, neither his intellect nor his emotional sphere can "accommodate" it; in other words, no vessel can hold the light of this love, just as it did with the light in the world of Tou. And it is overcoming the limitations of one's “vessel” that unlimited love connects with absolutely infinite light, which in principle no vessel can contain.
שֶׁהֵן הֵן הָרפ"ח (288) נִיצֹוצִין כוּ '.
where do 288 sparks come from ["RaPaH nitsocin"].
This number is formed from the hematryas of the names of the Sefirot of the Tou world and corresponds to the number of different aspects left from it in the lower worlds. In reality, each of these sparks is split into many others, and the deep meaning of all world history lies in their collection.
וְלָכֵן נִקְרֵאת הַתְּפִלָּה "חַיֵּי שָׁעָה",
Therefore, prayer is called “transient life" ["hai shaa"],
Babylonian Talmud, tractate Shabbat, 10a.
הִיא מַלְכוּת הַיּוֹרֶדֶת בִּבְרִיאָה יְצִירָה עֲשִׂיָּה,
for “time” is the Sefira of Malchut, which descends into the worlds of BIA [Briah, Yetzirah, and Assiya];
וְתוֹרָה "חַיֵּי עוֹלָם",
The Torah is called “the life of eternity” [“hai olam”],
In the same place.
הוּא "זְעֵיר אַנְפִּין",
for “eternity” is the Small Face;
All the Sefirot of the world of Atzilut are incomprehensible in relation to the worlds of Bria, Yetzirah and Assiya, with the exception of the Sefira of Malchut, which is basically incomprehensible as well, but at the same time it has the ability to “self-abase” and reveal on the internal level, where it appears as the Creative Word giving life lower worlds subject to time. And only prayer, overcoming the gap between the inner and the incomprehensible by the power of boundless love, can change the nature of the connections of the Sefira of Malchut, clothed in created worlds, with the higher Sefirot, without which changes in these worlds are impossible. The Torah changes the correlations of the Sefirot only at a level incomprehensible to the worlds, therefore there is no need to overcome the framework of the “vessels”.
כִי רמ"ח פְּקוּדִין (248) הֵן מִתְחַלְּקִין בְּעֶשֶׂר כֵּלִים דְּעֲשָׂרָה סְפִירוֹת דִּ"זְעֵיר אַנְפִּין "כוּ '.
The Torah provides vital energy to the Small Face, for the 248 commandments are distributed among the ten vessels of the ten Sefirot of Small Face.
וְהַעֲלָאַת "מַיִן נוּקְבִין" בְּמֹחוֹ וְלִבּוֹ שֶׁל אָדָם, הִיא בְּחִינַת "רִשְׁפֵי אֵשׁ" בְּלִי גְּבוּל,
Mayim Nukvin, which is discussed here, is a boundless desire for the Almighty, like a blazing fire, arising in the brain and heart of a person during prayer.
As explained above, for changes in the earthly world, the intervention of the Almighty is necessary, for which there are no barriers between the spiritual and the material, and, therefore, it is necessary that Mayim Nukvin rush to the Creator, rising above the created, limited. How is this achievable? After all, even if Mayim Nukvin can overcome the limitations of the lower world, direct him to the higher worlds, they cannot bring him to the Almighty. To explain, Alter Rebbe resorts to the concept of subjective infinity: although a person’s love for the Almighty is infinite only relatively, there is true, absolute infinity in it - light that, in principle, is incomprehensible to any of the higher worlds. Therefore, this subjectively infinite love can reach the true, absolute infinity of the Creator.
וְנִקְרֵאת "מְאֹדֶךְ",
and called "meodeha."
About such endless love it is said in the prayer “Shema Israel” (Dvarim, 6: 5): “Love with all your boundlessness” (“no hol meodekh”).
כְּדֵי לְעוֹרֵר בְּחִינַת אֵין סֹוף,
and only she can awaken the endless light of Ein Sof,
True endless light. For like causes like.
וְהַיְינוּ עַל יְדֵי גְּבוּרוֹת דְּ"סַג ",
for her root is from the Gevura named after Sag,
As explained above (notes on the second passage of this part of Tania), the name Sag is the Divine Light that gave rise to the world of Tou. The beginning of Gevura prevailed in this world (for the name Sag is connected with the level of Bina, the source of Gevura), which was manifested, in particular, in the irresistible desire of the light that was clothed in this world to rise to the Divine, a tendency to remove light from the lower worlds, to return it to the source, the opposite of the Sefira Hesed, expressed in the spread of the Upper Light in the created worlds. (In this sense, Gevurah is likened to a fire rushing upward, and Hesed - to water flowing down.) This desire led to the destruction of the world of Tou, because the vessels could not keep it in themselves. The element of the fire of the world of Tou is preserved in sparks scattered in the worlds of Bria, Yetzirah and Assiya. Boundless love, "similar to sparks of flame," frees these sparks of the world of Togu and acquires a characteristic feature: it is incomprehensible to the person himself, neither his intellect nor his emotional sphere can "accommodate" it; in other words, no vessel can hold the light of this love, just as it did with the light in the world of Tou. And it is overcoming the limitations of one's “vessel” that unlimited love connects with absolutely infinite light, which in principle no vessel can contain.
שֶׁהֵן הֵן הָרפ"ח (288) נִיצֹוצִין כוּ '.
where do 288 sparks come from ["RaPaH nitsocin"].
This number is formed from the hematryas of the names of the Sefirot of the Tou world and corresponds to the number of different aspects left from it in the lower worlds. In reality, each of these sparks is split into many others, and the deep meaning of all world history lies in their collection.
וְלָכֵן נִקְרֵאת הַתְּפִלָּה "חַיֵּי שָׁעָה",
Therefore, prayer is called “transient life" ["hai shaa"],
Babylonian Talmud, tractate Shabbat, 10a.
הִיא מַלְכוּת הַיּוֹרֶדֶת בִּבְרִיאָה יְצִירָה עֲשִׂיָּה,
for “time” is the Sefira of Malchut, which descends into the worlds of BIA [Briah, Yetzirah, and Assiya];
וְתוֹרָה "חַיֵּי עוֹלָם",
The Torah is called “the life of eternity” [“hai olam”],
In the same place.
הוּא "זְעֵיר אַנְפִּין",
for “eternity” is the Small Face;
All the Sefirot of the world of Atzilut are incomprehensible in relation to the worlds of Bria, Yetzirah and Assiya, with the exception of the Sefira of Malchut, which is basically incomprehensible as well, but at the same time it has the ability to “self-abase” and reveal on the internal level, where it appears as the Creative Word giving life lower worlds subject to time. And only prayer, overcoming the gap between the inner and the incomprehensible by the power of boundless love, can change the nature of the connections of the Sefira of Malchut, clothed in created worlds, with the higher Sefirot, without which changes in these worlds are impossible. The Torah changes the correlations of the Sefirot only at a level incomprehensible to the worlds, therefore there is no need to overcome the framework of the “vessels”.
כִי רמ"ח פְּקוּדִין (248) הֵן מִתְחַלְּקִין בְּעֶשֶׂר כֵּלִים דְּעֲשָׂרָה סְפִירוֹת דִּ"זְעֵיר אַנְפִּין "כוּ '.
The Torah provides vital energy to the Small Face, for the 248 commandments are distributed among the ten vessels of the ten Sefirot of Small Face.
У записи 11 лайков,
1 репостов,
208 просмотров.
1 репостов,
208 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
