Тания 12 тевета
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק י
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
И вот эта ступень
Ступень несовершенного праведника, который также называется «праведник и зло у него»
מִתְחַלֶּקֶת לְרִבְבֹות מַדְרֵגֹות
подразделяется на множество градаций
בְּעִנְיַן בְּחִינַת מִעוּט הָרַע הַנִּשְׁאָר מֵאַחַת מֵאַרְבַּע יְסֹודֹות הָרָעִים,
в зависимости от степени зла, которое сохранилось от одного из четырех дурных элементов,
Возможно в нем осталось зло из элемента воды, возможно — из элемента огня и тому подобное. Также отличается количество оставшегося зла, не подчиненного добру. Ибо возможна ситуация, когда зла в шестьдесят раз меньше, чем добра и тогда вкус его полностью растворяется во вкусе добра и совершенно неощутим. Но может их соотношение еще больше, чем один к тысяче и тогда его просто, как не существует и т. п.
וּבְעִנְיַן בִּטּוּלֹו בְּמִעוּטֹו בְּשִׁשִּׁים עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, אֹו בְּאֶלֶף וּרְבָבָה וְכַיֹּוצֵא עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל
а также в зависимости от «количественного поглощения» его добром, превосходящим зло, к примеру в шестьдесят, тысячу, десять тысяч раз и т. д.
От степени растворения зла в добре зависят различия, существующие в уровнях несовершенных праведников.
וְהֵן הֵם בְּחִינַת צַדִּיקִים הָרַבִּים שֶׁבְּכָל הַדֹּורֹות,
К этой ступени принадлежат великие множества праведников, которые есть в любом поколении,
речь идет о праведниках на ступени «цадик ше-эйно гамур» — «несовершенный праведник».
כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא דִּתְמָנִיסַר אַלְפֵי צַדִּיקֵי קָיְימֵי קַמֵּיהּ הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא.
как сказано в Талмуде: «Восемнадцать тысяч праведников стоят перед Святым, благословенно Его имя».
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 456; Сангедрин, 97б. Такое количество ступеней существуют среди праведников, но все они подходят под определение «несовершенный праведник».
אַךְ עַל מַעֲלַת צַדִּיק גָּמוּר, הוּא שֶׁאָמַר רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאִי6: "רָאִיתִי בְּנֵי עֲלִיָּה וְהֵם מוּעָטִים כוּ'",
Но [если говорить] о достоинстве ступени совершенного праведника, Рашби [Рабби Шимон бар Йохай, автор книги Зоар] о ней сказал: «Я видел «сынов восхождения» [«бней алия»], но их было мало и т. д.».
Здесь говорится о праведниках самого высокого уровня — «совершенные праведники» («цадик гамур»).
שֶׁלָּכֵן נִקְרָאִים "בְּנֵי עֲלִיָּה", שֶׁמְּהַפְּכִין הָרַע
Поэтому они называются «сыны восхождения» — они обращают зло [в добро]
וּמַעֲלִים אֹותֹו לִקְדֻשָּׁה,
и возносят его к святости,
כִּדְאִיתָא בַּזֹּהַר בַּהַקְדָּמָה7,
как написано в предисловии к книге «Зоар»:
Зоар, часть 1, стр. 4а.
שֶׁכְּשֶׁרָצָה רַבִּי חִיָּא לַעֲלֹות לְהֵיכַל רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאִי,
«Когда раби Хия хотел подняться к [небесному] чертогу [«эйхаль»] Рашби,
«Эйхаль» («храм») — означает место уровня «цадик гамур».
שָׁמַע קָלָא נָפִיק וְאָמַר:
он слышал голос, который вышел и сказал:
"מַאן מִנְּכֹון דִּי חֲשֹׁוכָא מְהַפְּכָן לִנְהֹורָא וְטַעֲמִין מְרִירוּ לְמִתְקָא עַד לָא יֵיתוּן הָכָא" וְכוּ':
«Кто из вас обратил тьму в свет и горечь в сладость [прежде, чем] прийти сюда и т. д.».
«Кто из вас, кто перевернул тьму мира сокрытия Б-жественности в свет Святости, и горечь своего дурного начала и животной души перевернул в наслаждение и сладость Святости, — может войти сюда. Следовательно, «цадик гамур» — это уровень праведника, который переворачивает тьму в свет и возносит животную душу к свету Святости.
Ниже Алтер Ребе дает еще одно объяснение того, что праведники более высокого уровня называются «бней алия» — «сыны восхождения».
וְעֹוד נִקְרָאִים בְּנֵי עֲלִיָּה, מִפְּנֵי שֶׁגַּם עֲבֹודָתָם בִּבְחִינַת "וַעֲשֵׂה טֹוב" בְּקִיּוּם הַתֹּורָה וּמִצְוֹתֶיהָ, הוּא לְצֹורֶךְ גָּבֹוהַּ וּמַעְלָה מַעְלָה עַד רוּם הַמַּעֲלֹות,
И еще они названы «сыны восхождения» потому, что их служение [Б-гу] в его позитивной части — в творении добра путем исполнения Торы и заповедей — имеет цель неизмеримо более высокую, превосходящую все и любые ступени, включая самые высокие,
Цель их служения заключается в том, что все у них происходит исключительно во Имя Всевышнего, вплоть до самых возвышенных уровней и ступеней.
וְלֹא כְּדֵי לְדָבְקָה בֹּו יִתְבָּרֵךְ בִּלְבַד
а не только лишь желание прикрепиться к Нему, благословен Он,
לְרַוֹּות צִמְאֹון נַפְשָׁם הַצְּמֵאָה לַה',
и тем удовлетворить жажду души, стремящейся к Б-гу,
В отличие от тех, кто не находится на такой возвышенной ступени, и их заповеди, а также изучение Торы происходит для того, чтобы «утолить» свою жажду Б-жественности, и безудержное желание «прилепиться» к Всевышнему — ибо, посредством исполнения Торы и заповедей евреи соединяются с Б-гом.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב9: "הֹוי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם",
как написано: «Ой! все жаждущие, придите к воде»,
Йешаяу, 55:1. Эти слова пророка учат, чтобы все те, кто жаждет Б-жественности, изучали Тору, которая уподоблена воде.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּמָקֹום אַחֵר,
как это объясняется в другом месте.
Ведь, если человек жаждет Торы, то зачем пророк будет обращаться словом «ой!», и указывать людям «придите к воде» — к Торе. Ибо для жаждущих Торы — она всегда доступна для учебы! Здесь же говорится о том, кто жаждет Б-жественности, и это ему пророк советует учить Тору, поскольку таким путем он соединится со Всевышним. Однако праведники ранга «бней алия» («сыны восхождения») находятся на еще более высокой ступени — их Тора и заповеди не только для удаления жажды Б-жественности, ибо в этом есть неким образом преследование личных целей и выгод — утоление жажды.
אֶלָּא כִּדְפֵרְשׁוּ בַּתִּקּוּנִים10: אֵיזֶהוּ חָסִיד הַמִּתְחַסֵּד עִם קֹונֹו,
Но [их служение] подобно тому, как в книге «Тикуней Зоар» объясняется выражение «Кто благочестив?» — «Тот, кто творит благо своему Творцу»,
И там в Зоаре мудрецы дают следующее объяснение:
עִם קֵן דִּילֵיהּ,
то есть [творит благо] в гнезде Его,
Слова «Конэ» («Творец») и «кен» («гнездо») имеют общий корень. Гнездо — это Шхина, последняя ступень Творца, имеющая отношение к сотворенным мирам. Таким образом, праведник проявляет милосердие по отношению к своему «гнезду», к своему Источнику — Всевышнему.
לְיַחֲדָא קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ בַּתַּחְתֹּונִים,
способствуя единению Святого, благословен Он, и Его Шхины с живущими внизу.
Чтобы свет этого единения («йехуд») осветил также нижние миры. Смотри Зоар, часть 2, стр. 114 б; часть 3, стр. 222 б, 281 а.
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת תֵּצֵא: "כְּבָרָא דְּאִשְׁתַּדֵּל בָּתַר אֲבֹוי וְאִמֵּיהּ,
И как написано в «Реэя Меэмна», глава «Тецэ»: «Как сын, который старается для отца и матери,
דְּרָחִים לֹון יָתִיר מִגַּרְמֵיהּ וְנַפְשֵׁיהּ וְרוּחֵיהּ וְנִשְׁמָתֵיהּ כוּ',
которых он любит более себя и более всей своей души и т. д.,
На всех уровнях души — нефеш, руах и нешама.
וּמָסַר גַּרְמֵיהּ לְמִיתָה עֲלַיִהוּ לְמִיפְרַק לֹון כוּ'",
и готов отдать за них жизнь и т. д.».
Чтобы избавить их из плена. Смотри Зоар, часть 3, стр. 281а.
וּכְמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקֹום אַחֵר,
и как об этом говорится в другом месте.
Там объясняется, что таков путь служения праведников ранга «бней алия» — только во Имя Всевышнего.
Далее объясняет Алтер Ребе, что два значения в понятии «бней алия», связаны один с другим, поскольку, как объясняется в учении каббалы, при помощи «вознесения маин нуквин» (вод женского начала) происходит привлечение книзу «маин дхорин» (вод мужского начала»). Путем исправления зла и вознесения его к Святости привлекается в заповеди Б-жественный свет. Именно в этом заключается цель праведников.
[וּשְׁנֵיהֶם עֹולִים בְּקָנֶה אֶחָד,
(Оба эти объяснения говорят о том же,
Они взаимосвязаны.
כִּי עַל יְדֵי הַבֵּרוּרִים שֶׁמְּבָרְרִים מִנֹּוגַהּ
ибо выделяя добро из «клипат нога»,
Переворачивая животную душу в добро.
מַעֲלִים "מַיִן נוּקְבִין",
[человек тем самым] возносит кверху женские воды [«маин нуквин»],
В двух приведенных определениях совершенного праведника (полностью обращающий зло в добро и содействующий Б-жественному воздействию на мир) основа та же. Любовь и готовность служения «возносит кверху женские воды». Женское начало — это преданность воспринимающего воздействие, готовность к принятию. Такое «пробуждение снизу» («итерута де-ле-татаа») вызывает «пробуждение сверху» («итерута де-ле-эйла») — «единения» и взаимодействия в различных ступенях Б-жественного мира Ацилут, в результате чего «книзу спускаются мужские воды» Б-жественного влияния, и, объединяясь с последней ступенью этого мира, Шхиной (являющейся женской категорией, принимающей влияние), Б-жественное влияние охватывает мир сотворенного.
וְנַעֲשִׂים יִחוּדִים עֶלְיֹונִים
что создает наверху «единения» [«йехудим»],
לְהֹורִיד "מַיִן דְּכוּרִין"
в результате которых вниз опускаются «мужские воды» [«маин дхорин»],
Чтобы оказать влияние на этот мир.
שֶׁהֵם הֵם מֵימֵי הַחֲסָדִים שֶׁבְּכָל מִצְוָה וּמִצְוָה מֵרְמָ"ח מִצְוֹת עֲשֶׂה,
и это — воды милосердия [«хасадим»], содержащиеся в каждой из 248 позитивных заповедей [«мицвот асэ»],
«Воды милосердия» — это Б-жественный свет спускающийся к Шхине и в миры,
שֶׁכֻּלָּן הֵן בְּחִינַת חֲסָדִים וּ"מַיִן דְּכוּרִין",
относящихся к категории милосердия и «мужских вод».
דְּהַיְנוּ הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת אֱלֹקוּתֹו יִתְבָּרֵךְ מִלְּמַעְלָה לְמַטָּה לְהִתְלַבֵּשׁ בַּתַּחְתֹּונִים,
И таким образом это — привлечение сверху вниз святости Его, благословенного Б-жества, чтобы облечь Его в живущих внизу,
Чтобы раскрылась Б-жественная Святость в нашем материальном мире.
וּכְמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקֹום אַחֵר]:
как это объясняется в другом месте.)
Таким образом, два значения понятия «бней алия» совершенно соответствуют друг другу. Все служение великих праведников происходит исключительно во Имя Всевышнего, но не для собственной выгоды, даже духовной — быть ближе к Всевышнему. В связи с этим уместно привести следующую историю: Алтер Ребе много раз входил в состояние «двекут» (единение с Б-гом) вплоть до того, что он при этом катался от переполняющего его чувства по полу. В это время слышали от него обрывки слов: «Не нужен мне твой будущий мир, я не хочу твой Рай, я хочу только Тебя Самого». Любавичский Ребе Шлита объяснил: Поскольку эта история дошла до нас, следовательно, есть для нас
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק י
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
И вот эта ступень
Ступень несовершенного праведника, который также называется «праведник и зло у него»
מִתְחַלֶּקֶת לְרִבְבֹות מַדְרֵגֹות
подразделяется на множество градаций
בְּעִנְיַן בְּחִינַת מִעוּט הָרַע הַנִּשְׁאָר מֵאַחַת מֵאַרְבַּע יְסֹודֹות הָרָעִים,
в зависимости от степени зла, которое сохранилось от одного из четырех дурных элементов,
Возможно в нем осталось зло из элемента воды, возможно — из элемента огня и тому подобное. Также отличается количество оставшегося зла, не подчиненного добру. Ибо возможна ситуация, когда зла в шестьдесят раз меньше, чем добра и тогда вкус его полностью растворяется во вкусе добра и совершенно неощутим. Но может их соотношение еще больше, чем один к тысяче и тогда его просто, как не существует и т. п.
וּבְעִנְיַן בִּטּוּלֹו בְּמִעוּטֹו בְּשִׁשִּׁים עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, אֹו בְּאֶלֶף וּרְבָבָה וְכַיֹּוצֵא עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל
а также в зависимости от «количественного поглощения» его добром, превосходящим зло, к примеру в шестьдесят, тысячу, десять тысяч раз и т. д.
От степени растворения зла в добре зависят различия, существующие в уровнях несовершенных праведников.
וְהֵן הֵם בְּחִינַת צַדִּיקִים הָרַבִּים שֶׁבְּכָל הַדֹּורֹות,
К этой ступени принадлежат великие множества праведников, которые есть в любом поколении,
речь идет о праведниках на ступени «цадик ше-эйно гамур» — «несовершенный праведник».
כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא דִּתְמָנִיסַר אַלְפֵי צַדִּיקֵי קָיְימֵי קַמֵּיהּ הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא.
как сказано в Талмуде: «Восемнадцать тысяч праведников стоят перед Святым, благословенно Его имя».
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 456; Сангедрин, 97б. Такое количество ступеней существуют среди праведников, но все они подходят под определение «несовершенный праведник».
אַךְ עַל מַעֲלַת צַדִּיק גָּמוּר, הוּא שֶׁאָמַר רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאִי6: "רָאִיתִי בְּנֵי עֲלִיָּה וְהֵם מוּעָטִים כוּ'",
Но [если говорить] о достоинстве ступени совершенного праведника, Рашби [Рабби Шимон бар Йохай, автор книги Зоар] о ней сказал: «Я видел «сынов восхождения» [«бней алия»], но их было мало и т. д.».
Здесь говорится о праведниках самого высокого уровня — «совершенные праведники» («цадик гамур»).
שֶׁלָּכֵן נִקְרָאִים "בְּנֵי עֲלִיָּה", שֶׁמְּהַפְּכִין הָרַע
Поэтому они называются «сыны восхождения» — они обращают зло [в добро]
וּמַעֲלִים אֹותֹו לִקְדֻשָּׁה,
и возносят его к святости,
כִּדְאִיתָא בַּזֹּהַר בַּהַקְדָּמָה7,
как написано в предисловии к книге «Зоар»:
Зоар, часть 1, стр. 4а.
שֶׁכְּשֶׁרָצָה רַבִּי חִיָּא לַעֲלֹות לְהֵיכַל רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאִי,
«Когда раби Хия хотел подняться к [небесному] чертогу [«эйхаль»] Рашби,
«Эйхаль» («храм») — означает место уровня «цадик гамур».
שָׁמַע קָלָא נָפִיק וְאָמַר:
он слышал голос, который вышел и сказал:
"מַאן מִנְּכֹון דִּי חֲשֹׁוכָא מְהַפְּכָן לִנְהֹורָא וְטַעֲמִין מְרִירוּ לְמִתְקָא עַד לָא יֵיתוּן הָכָא" וְכוּ':
«Кто из вас обратил тьму в свет и горечь в сладость [прежде, чем] прийти сюда и т. д.».
«Кто из вас, кто перевернул тьму мира сокрытия Б-жественности в свет Святости, и горечь своего дурного начала и животной души перевернул в наслаждение и сладость Святости, — может войти сюда. Следовательно, «цадик гамур» — это уровень праведника, который переворачивает тьму в свет и возносит животную душу к свету Святости.
Ниже Алтер Ребе дает еще одно объяснение того, что праведники более высокого уровня называются «бней алия» — «сыны восхождения».
וְעֹוד נִקְרָאִים בְּנֵי עֲלִיָּה, מִפְּנֵי שֶׁגַּם עֲבֹודָתָם בִּבְחִינַת "וַעֲשֵׂה טֹוב" בְּקִיּוּם הַתֹּורָה וּמִצְוֹתֶיהָ, הוּא לְצֹורֶךְ גָּבֹוהַּ וּמַעְלָה מַעְלָה עַד רוּם הַמַּעֲלֹות,
И еще они названы «сыны восхождения» потому, что их служение [Б-гу] в его позитивной части — в творении добра путем исполнения Торы и заповедей — имеет цель неизмеримо более высокую, превосходящую все и любые ступени, включая самые высокие,
Цель их служения заключается в том, что все у них происходит исключительно во Имя Всевышнего, вплоть до самых возвышенных уровней и ступеней.
וְלֹא כְּדֵי לְדָבְקָה בֹּו יִתְבָּרֵךְ בִּלְבַד
а не только лишь желание прикрепиться к Нему, благословен Он,
לְרַוֹּות צִמְאֹון נַפְשָׁם הַצְּמֵאָה לַה',
и тем удовлетворить жажду души, стремящейся к Б-гу,
В отличие от тех, кто не находится на такой возвышенной ступени, и их заповеди, а также изучение Торы происходит для того, чтобы «утолить» свою жажду Б-жественности, и безудержное желание «прилепиться» к Всевышнему — ибо, посредством исполнения Торы и заповедей евреи соединяются с Б-гом.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב9: "הֹוי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם",
как написано: «Ой! все жаждущие, придите к воде»,
Йешаяу, 55:1. Эти слова пророка учат, чтобы все те, кто жаждет Б-жественности, изучали Тору, которая уподоблена воде.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּמָקֹום אַחֵר,
как это объясняется в другом месте.
Ведь, если человек жаждет Торы, то зачем пророк будет обращаться словом «ой!», и указывать людям «придите к воде» — к Торе. Ибо для жаждущих Торы — она всегда доступна для учебы! Здесь же говорится о том, кто жаждет Б-жественности, и это ему пророк советует учить Тору, поскольку таким путем он соединится со Всевышним. Однако праведники ранга «бней алия» («сыны восхождения») находятся на еще более высокой ступени — их Тора и заповеди не только для удаления жажды Б-жественности, ибо в этом есть неким образом преследование личных целей и выгод — утоление жажды.
אֶלָּא כִּדְפֵרְשׁוּ בַּתִּקּוּנִים10: אֵיזֶהוּ חָסִיד הַמִּתְחַסֵּד עִם קֹונֹו,
Но [их служение] подобно тому, как в книге «Тикуней Зоар» объясняется выражение «Кто благочестив?» — «Тот, кто творит благо своему Творцу»,
И там в Зоаре мудрецы дают следующее объяснение:
עִם קֵן דִּילֵיהּ,
то есть [творит благо] в гнезде Его,
Слова «Конэ» («Творец») и «кен» («гнездо») имеют общий корень. Гнездо — это Шхина, последняя ступень Творца, имеющая отношение к сотворенным мирам. Таким образом, праведник проявляет милосердие по отношению к своему «гнезду», к своему Источнику — Всевышнему.
לְיַחֲדָא קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ בַּתַּחְתֹּונִים,
способствуя единению Святого, благословен Он, и Его Шхины с живущими внизу.
Чтобы свет этого единения («йехуд») осветил также нижние миры. Смотри Зоар, часть 2, стр. 114 б; часть 3, стр. 222 б, 281 а.
וּכְמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת תֵּצֵא: "כְּבָרָא דְּאִשְׁתַּדֵּל בָּתַר אֲבֹוי וְאִמֵּיהּ,
И как написано в «Реэя Меэмна», глава «Тецэ»: «Как сын, который старается для отца и матери,
דְּרָחִים לֹון יָתִיר מִגַּרְמֵיהּ וְנַפְשֵׁיהּ וְרוּחֵיהּ וְנִשְׁמָתֵיהּ כוּ',
которых он любит более себя и более всей своей души и т. д.,
На всех уровнях души — нефеш, руах и нешама.
וּמָסַר גַּרְמֵיהּ לְמִיתָה עֲלַיִהוּ לְמִיפְרַק לֹון כוּ'",
и готов отдать за них жизнь и т. д.».
Чтобы избавить их из плена. Смотри Зоар, часть 3, стр. 281а.
וּכְמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקֹום אַחֵר,
и как об этом говорится в другом месте.
Там объясняется, что таков путь служения праведников ранга «бней алия» — только во Имя Всевышнего.
Далее объясняет Алтер Ребе, что два значения в понятии «бней алия», связаны один с другим, поскольку, как объясняется в учении каббалы, при помощи «вознесения маин нуквин» (вод женского начала) происходит привлечение книзу «маин дхорин» (вод мужского начала»). Путем исправления зла и вознесения его к Святости привлекается в заповеди Б-жественный свет. Именно в этом заключается цель праведников.
[וּשְׁנֵיהֶם עֹולִים בְּקָנֶה אֶחָד,
(Оба эти объяснения говорят о том же,
Они взаимосвязаны.
כִּי עַל יְדֵי הַבֵּרוּרִים שֶׁמְּבָרְרִים מִנֹּוגַהּ
ибо выделяя добро из «клипат нога»,
Переворачивая животную душу в добро.
מַעֲלִים "מַיִן נוּקְבִין",
[человек тем самым] возносит кверху женские воды [«маин нуквин»],
В двух приведенных определениях совершенного праведника (полностью обращающий зло в добро и содействующий Б-жественному воздействию на мир) основа та же. Любовь и готовность служения «возносит кверху женские воды». Женское начало — это преданность воспринимающего воздействие, готовность к принятию. Такое «пробуждение снизу» («итерута де-ле-татаа») вызывает «пробуждение сверху» («итерута де-ле-эйла») — «единения» и взаимодействия в различных ступенях Б-жественного мира Ацилут, в результате чего «книзу спускаются мужские воды» Б-жественного влияния, и, объединяясь с последней ступенью этого мира, Шхиной (являющейся женской категорией, принимающей влияние), Б-жественное влияние охватывает мир сотворенного.
וְנַעֲשִׂים יִחוּדִים עֶלְיֹונִים
что создает наверху «единения» [«йехудим»],
לְהֹורִיד "מַיִן דְּכוּרִין"
в результате которых вниз опускаются «мужские воды» [«маин дхорин»],
Чтобы оказать влияние на этот мир.
שֶׁהֵם הֵם מֵימֵי הַחֲסָדִים שֶׁבְּכָל מִצְוָה וּמִצְוָה מֵרְמָ"ח מִצְוֹת עֲשֶׂה,
и это — воды милосердия [«хасадим»], содержащиеся в каждой из 248 позитивных заповедей [«мицвот асэ»],
«Воды милосердия» — это Б-жественный свет спускающийся к Шхине и в миры,
שֶׁכֻּלָּן הֵן בְּחִינַת חֲסָדִים וּ"מַיִן דְּכוּרִין",
относящихся к категории милосердия и «мужских вод».
דְּהַיְנוּ הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת אֱלֹקוּתֹו יִתְבָּרֵךְ מִלְּמַעְלָה לְמַטָּה לְהִתְלַבֵּשׁ בַּתַּחְתֹּונִים,
И таким образом это — привлечение сверху вниз святости Его, благословенного Б-жества, чтобы облечь Его в живущих внизу,
Чтобы раскрылась Б-жественная Святость в нашем материальном мире.
וּכְמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקֹום אַחֵר]:
как это объясняется в другом месте.)
Таким образом, два значения понятия «бней алия» совершенно соответствуют друг другу. Все служение великих праведников происходит исключительно во Имя Всевышнего, но не для собственной выгоды, даже духовной — быть ближе к Всевышнему. В связи с этим уместно привести следующую историю: Алтер Ребе много раз входил в состояние «двекут» (единение с Б-гом) вплоть до того, что он при этом катался от переполняющего его чувства по полу. В это время слышали от него обрывки слов: «Не нужен мне твой будущий мир, я не хочу твой Рай, я хочу только Тебя Самого». Любавичский Ребе Шлита объяснил: Поскольку эта история дошла до нас, следовательно, есть для нас
Tania 12 Tevet
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק י
CHAPTER TEN
And this step
The degree of the imperfect righteous, which is also called "the righteous and the evil of him"
מִתְחַלֶּקֶת לְרִבְבֹות מַדְרֵגֹות
subdivided into many gradations
בְּעִנְיַן בְּחִינַת מִעוּט הָרַע הַנִּשְׁאָר מֵאַחַת מֵאַרְבַּע יְסֹודֹות הָרָעִים,
depending on the degree of evil that has survived from one of the four evil elements,
Perhaps evil remained in him from the element of water, perhaps from the element of fire and the like. The amount of remaining evil that is not subject to good also differs. For a situation is possible when evil is sixty times less than good, and then its taste is completely dissolved in the taste of good and completely imperceptible. But maybe their ratio is even more than one in a thousand, and then it is as simple as it does not exist, etc.
וּבְעִנְיַן בִּטּוּלֹו בְּמִעוּטֹו בְּשִׁשִּׁים עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, אֹו בְּאֶלֶף וּרְבָבָה וְכַיֹּוצֵא עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל
and also depending on the "quantitative absorption" of its good, superior to evil, for example, sixty, one thousand, ten thousand times, etc.
The differences existing in the levels of imperfect righteous depend on the degree of dissolution of evil in good.
וְהֵן הֵם בְּחִינַת צַדִּיקִים הָרַבִּים שֶׁבְּכָל הַדֹּורֹות,
To this stage belong the great multitudes of the righteous that exist in any generation,
we are talking about the righteous on the level of "tzadik she-eino gamur" - "imperfect righteous."
כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא דִּתְמָנִיסַר אַלְפֵי צַדִּיקֵי קָיְימֵי קַמֵּיהּ הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא.
as the Talmud says: “Eighteen thousand righteous men stand before the Holy One, blessed be His name.”
Babylonian Talmud, Sukkah, 456; Sangedrin, 97b. Such a number of steps exist among the righteous, but they all fit the definition of "imperfect righteous."
אַךְ עַל מַעֲלַת צַדִּיק גָּמוּר, הוּא שֶׁאָמַר רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאִי 6: "רָאִיתִי בְּנֵי עֲלִיָּה וְהֵם מוּעָטִים כוּ ',
But [speaking of the dignity of the step of a perfect righteous man, Rashbi [Rabbi Shimon bar Yohai, author of the book Zohar] said about her: “I saw the“ sons of the ascent ”[“ Bnei Aliyah ”], but they were few, etc.” .
It speaks of the righteous of the highest level - “perfect righteous” (“tzadik gamur”).
שֶׁלָּכֵן נִקְרָאִים "בְּנֵי עֲלִיָּה", שֶׁמְּהַפְּכִין הָרַע
Therefore, they are called "sons of ascension" - they turn evil [to good]
וּמַעֲלִים אֹותֹו לִקְדֻשָּׁה,
and elevate him to holiness,
כִּדְאִיתָא בַּזֹּהַר בַּהַקְדָּמָה 7,
as written in the preface to the Zohar:
The Zohar, part 1, p. 4a.
שֶׁכְּשֶׁרָצָה רַבִּי חִיָּא לַעֲלֹות לְהֵיכַל רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאִי,
"When Rabbi Chiya wanted to rise to the [heavenly] chamber [" eihal "] Rashbi,
"Eihal" ("temple") - means a place of the level of "tzadik gamur".
שָׁמַע קָלָא נָפִיק וְאָמַר:
he heard a voice that came out and said:
"מַאן מִנְּכֹון דִּי חֲשֹׁוכָא מְהַפְּכָן לִנְהֹורָא וְטַעֲמִין מְרִירוּ לְמִתְקָא עַד לָא יֵיתוּן הָכָא" וְכוּ ':
“Which of you has turned darkness into light and bitterness into sweetness [before] come here, etc.”
“Who among you who turned the darkness of the world of concealment of Divinity into the light of Holiness, and the bitterness of your evil beginning and animal soul turned into the pleasure and sweetness of Holiness, can enter here. Therefore, the “tzadik gamur” is the level of the righteous who turns darkness into light and elevates the animal soul to the light of Holiness.
Below Alter Rebbe gives another explanation for the fact that the righteous of a higher level are called “Bnei Aliyah” - “sons of ascension”.
וְעֹוד נִקְרָאִים בְּנֵי עֲלִיָּה, מִפְּנֵי שֶׁגַּם עֲבֹודָתָם בִּבְחִינַת "וַעֲשֵׂה טֹוב" בְּקִיּוּם הַתֹּורָה וּמִצְוֹתֶיהָ, הוּא לְצֹורֶךְ גָּבֹוהַּוה
And they are also called the “sons of ascension” because their ministry to [Gd] in its positive part - in the creation of good by fulfilling the Torah and the commandments - has an immeasurably higher goal, surpassing all and any levels, including the highest,
The purpose of their ministry is that everything happens for them exclusively in the Name of the Most High, up to the most elevated levels and steps.
וְלֹא כְּדֵי לְדָבְקָה בֹּו יִתְבָּרֵךְ בִּלְבַד
and not just the desire to attach to Him, blessed is He,
לְרַוֹּות צִמְאֹון נַפְשָׁם הַצְּמֵאָה לַה ',
and thereby satisfy the thirst for the soul aspiring to Gd,
Unlike those who are not at such an elevated level, their commandments, as well as the study of the Torah, take place in order to "quench" their thirst for Divinity, and an unbridled desire to "cleave" to the Almighty - for, through the fulfillment of the Torah and commandments the Jews are united with Gd.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב 9: "הֹוי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם",
as it is written: “Oh! all thirsty, come to the water ”,
Yeshayau 55: 1. These words of the prophet teach that all those who long for Divine divinity should study the Torah, which is likened to water.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּמָקֹום אַחֵר,
as explained elsewhere.
Indeed, if a person is hungry for the Torah, then why would the prophet use the word “oh!” And tell people “come to the water” - to the Torah. For thirsty Torah - it is always available for learning
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק י
CHAPTER TEN
And this step
The degree of the imperfect righteous, which is also called "the righteous and the evil of him"
מִתְחַלֶּקֶת לְרִבְבֹות מַדְרֵגֹות
subdivided into many gradations
בְּעִנְיַן בְּחִינַת מִעוּט הָרַע הַנִּשְׁאָר מֵאַחַת מֵאַרְבַּע יְסֹודֹות הָרָעִים,
depending on the degree of evil that has survived from one of the four evil elements,
Perhaps evil remained in him from the element of water, perhaps from the element of fire and the like. The amount of remaining evil that is not subject to good also differs. For a situation is possible when evil is sixty times less than good, and then its taste is completely dissolved in the taste of good and completely imperceptible. But maybe their ratio is even more than one in a thousand, and then it is as simple as it does not exist, etc.
וּבְעִנְיַן בִּטּוּלֹו בְּמִעוּטֹו בְּשִׁשִּׁים עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, אֹו בְּאֶלֶף וּרְבָבָה וְכַיֹּוצֵא עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל
and also depending on the "quantitative absorption" of its good, superior to evil, for example, sixty, one thousand, ten thousand times, etc.
The differences existing in the levels of imperfect righteous depend on the degree of dissolution of evil in good.
וְהֵן הֵם בְּחִינַת צַדִּיקִים הָרַבִּים שֶׁבְּכָל הַדֹּורֹות,
To this stage belong the great multitudes of the righteous that exist in any generation,
we are talking about the righteous on the level of "tzadik she-eino gamur" - "imperfect righteous."
כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא דִּתְמָנִיסַר אַלְפֵי צַדִּיקֵי קָיְימֵי קַמֵּיהּ הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא.
as the Talmud says: “Eighteen thousand righteous men stand before the Holy One, blessed be His name.”
Babylonian Talmud, Sukkah, 456; Sangedrin, 97b. Such a number of steps exist among the righteous, but they all fit the definition of "imperfect righteous."
אַךְ עַל מַעֲלַת צַדִּיק גָּמוּר, הוּא שֶׁאָמַר רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאִי 6: "רָאִיתִי בְּנֵי עֲלִיָּה וְהֵם מוּעָטִים כוּ ',
But [speaking of the dignity of the step of a perfect righteous man, Rashbi [Rabbi Shimon bar Yohai, author of the book Zohar] said about her: “I saw the“ sons of the ascent ”[“ Bnei Aliyah ”], but they were few, etc.” .
It speaks of the righteous of the highest level - “perfect righteous” (“tzadik gamur”).
שֶׁלָּכֵן נִקְרָאִים "בְּנֵי עֲלִיָּה", שֶׁמְּהַפְּכִין הָרַע
Therefore, they are called "sons of ascension" - they turn evil [to good]
וּמַעֲלִים אֹותֹו לִקְדֻשָּׁה,
and elevate him to holiness,
כִּדְאִיתָא בַּזֹּהַר בַּהַקְדָּמָה 7,
as written in the preface to the Zohar:
The Zohar, part 1, p. 4a.
שֶׁכְּשֶׁרָצָה רַבִּי חִיָּא לַעֲלֹות לְהֵיכַל רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאִי,
"When Rabbi Chiya wanted to rise to the [heavenly] chamber [" eihal "] Rashbi,
"Eihal" ("temple") - means a place of the level of "tzadik gamur".
שָׁמַע קָלָא נָפִיק וְאָמַר:
he heard a voice that came out and said:
"מַאן מִנְּכֹון דִּי חֲשֹׁוכָא מְהַפְּכָן לִנְהֹורָא וְטַעֲמִין מְרִירוּ לְמִתְקָא עַד לָא יֵיתוּן הָכָא" וְכוּ ':
“Which of you has turned darkness into light and bitterness into sweetness [before] come here, etc.”
“Who among you who turned the darkness of the world of concealment of Divinity into the light of Holiness, and the bitterness of your evil beginning and animal soul turned into the pleasure and sweetness of Holiness, can enter here. Therefore, the “tzadik gamur” is the level of the righteous who turns darkness into light and elevates the animal soul to the light of Holiness.
Below Alter Rebbe gives another explanation for the fact that the righteous of a higher level are called “Bnei Aliyah” - “sons of ascension”.
וְעֹוד נִקְרָאִים בְּנֵי עֲלִיָּה, מִפְּנֵי שֶׁגַּם עֲבֹודָתָם בִּבְחִינַת "וַעֲשֵׂה טֹוב" בְּקִיּוּם הַתֹּורָה וּמִצְוֹתֶיהָ, הוּא לְצֹורֶךְ גָּבֹוהַּוה
And they are also called the “sons of ascension” because their ministry to [Gd] in its positive part - in the creation of good by fulfilling the Torah and the commandments - has an immeasurably higher goal, surpassing all and any levels, including the highest,
The purpose of their ministry is that everything happens for them exclusively in the Name of the Most High, up to the most elevated levels and steps.
וְלֹא כְּדֵי לְדָבְקָה בֹּו יִתְבָּרֵךְ בִּלְבַד
and not just the desire to attach to Him, blessed is He,
לְרַוֹּות צִמְאֹון נַפְשָׁם הַצְּמֵאָה לַה ',
and thereby satisfy the thirst for the soul aspiring to Gd,
Unlike those who are not at such an elevated level, their commandments, as well as the study of the Torah, take place in order to "quench" their thirst for Divinity, and an unbridled desire to "cleave" to the Almighty - for, through the fulfillment of the Torah and commandments the Jews are united with Gd.
כְּמֹו שֶׁכָּתוּב 9: "הֹוי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם",
as it is written: “Oh! all thirsty, come to the water ”,
Yeshayau 55: 1. These words of the prophet teach that all those who long for Divine divinity should study the Torah, which is likened to water.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּמָקֹום אַחֵר,
as explained elsewhere.
Indeed, if a person is hungry for the Torah, then why would the prophet use the word “oh!” And tell people “come to the water” - to the Torah. For thirsty Torah - it is always available for learning
У записи 5 лайков,
1 репостов,
455 просмотров.
1 репостов,
455 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
