Тания 14 тевета
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק יב.
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Вступление.
В предыдущих главах Алтер Ребе объяснил, что праведником, «цадик», называется тот, в ком добро его Б-жественной души побеждает зло его животной души, вплоть до полного изгнания зла из его души. Злодеем, «раша», называется тот, в ком зло его животной души преобладает над добром его Б-жественной души, и приводит человека к практическому совершению греха в действии, в речи и в мысли.
В двенадцатой главе, к изучению которой мы приступаем, объяснит Алтер Ребе духовную ступень человека, называемую «бейнони», «средний». Разумеется, это ступень между праведником и грешником, но что она представляет собой? Поскольку это не ступень грешника, «раша», следовательно обязательно в практических действиях, в мыслях и в речи всегда Б-жественная душа превалирует над животной душой, и она не дает ей властвовать ни над какой частью тела, даже на миг, будь то: дурная мысль, слово и конечно поступок. Таким образом, в «бейнони», только одеяния Б-жественной души: мысль, речь и действия, обладают властью над телом человека, чтобы все его мысли и речи были направлены на изучение Торы и претворение в жизнь Б-жественных заповедей. Однако, в отношении внутренних сил души: сил интеллекта и эмоций — у Б-жественной души нет превосходства над животной душой. Это означает, что животная душа у «бейнони» все еще тянется к наслаждениям этого мира, но Б-жественная душа постоянно пресекает ее и не дает этим вожделениям воплотиться в конкретных действиях.
וְהַבֵּינֹונִי, הוּא שֶׁלְּעֹולָם אֵין הָרַע גֹּובֵר כָּל כָּךְ לִכְבֹּושׁ אֶת הָעִיר קְטַנָּה
Средний же тот, в ком зло никогда не усиливается настолько, чтобы захватить малый город
Тело, называется «малым городом», «ир ктана», за обладание которым ведется война между Б-жественной душой и животной.
לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף לְהִחֲטִיאֹו;
и, облекаясь в тело, привести к греху.
У «бейнони» зло животной души никогда не усиливается в нем настолько, чтобы привести его к реальному греху.
דִּהַיְנוּ, שֶׁשְּׁלֹשָׁה לְבוּשֵׁי נֶפֶשׁ הַבְּהֵמִית, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁמִּצַּד הַקְּלִיפָּה
А именно: три одеяния животной души — мысль, речь и действие со стороны «клипа»
Как уже объяснялось, все запрещенные Торой мысли, речи и действия получают свою жизненность от оболочки зла «клипа» и изнанки святости «ситра ахра». Все это — три одеяния животной души.
אֵין גֹּובְרִים בֹּו עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹקִית לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף בַּמֹּוחַ
никогда не берут в нем верх над Б-жественной душой так, чтобы они могли облечься в тело, в мозг
Мозг — это «одеяние мысли» животной души.
וּבַפֶּה
и органы речи
Буквально «уста», «пэ» — это «одеяние речи» животной души.
וּבִשְׁאָר רְמָ"ח אֵבָרִים,
и во все остальные 248 [«РаМаХ»] членов,
Это все органы и части тела человека, которые используются для запрещенных Торой действий, они являются «одеяниями действия».
לְהַחֲטִיאָם וּלְטַמְּאָם חַס וְשָׁלֹום,
привести их к греху и осквернить их, сохрани Б-г.
И тогда такой человек станет называться «раша» — злодей, грешник.
רַק שְׁלֹשָׁה לְבוּשֵׁי נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית הֵם לְבַדָּם מִתְלַבְּשִׁים בַּגּוּף,
В тело облекаются только три одеяния Б-жественной души
Здесь мы видим, как с одной стороны, Алтер Ребе подчеркивает, что одеяния животной души никогда не будут властвовать над телом «бейнони», а с другой — что всегда будут властвовать одеяния Б-жественной души.
שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ"ג מִצְוֹת הַתֹּורָה,
которые есть — мысль, речь и действие в сфере 613 [«ТаРьЙаГ»] заповедей Торы.
Только лишь Б-жественная душа властвует в мозгу, в устах и в остальных частях тела человека и они служат ей только для дел святости.
וְלֹא עָבַר עֲבֵרָה מִיָּמָיו, וְלֹא יַעֲבֹור לְעֹולָם,
Средний никогда в своей жизни не совершил греха и никогда не совершит.
На эти слова Алтер Ребе, что «бейнони» — это тот, кто никогда не совершал греха, существует известный вопрос: ведь если еврей, Б-же упаси!, оступиться в жизни и совершит проступок, но затем полностью раскается в этом и вернется всем сердцем к Б-гу — ведь, как это видно из гл. 14, тот, кто когда-либо совершил грех, тем не менее может стать даже праведником, и уж тем более «бейнони», средним? Поэтому, замечает Любавичский Ребе Шлита, слова Алтер Ребе «средний никогда в своей жизни не совершил греха», не нужно понимать буквально. Сказанное в этом случае означает, что человек достиг такого состояния души, что совершение греха для него невозможно и прошлое не имеет к нему никакого отношения.
Так же и утверждение, что «бейнони» никогда не совершит грех и в будущем, не должно пониматься буквально, ибо всегда у него остается свобода выбора. Этими словами Алтер Ребе характеризует духовное состояние «бейнони» при котором невозможно, чтобы у него было хоть какое-либо отношение к греху, хоть когда бы то ни было.
וְלֹא נִקְרָא עָלָיו שֵׁם "רָשָׁע" אֲפִלּוּ שָׁעָה אַחַת וְרֶגַע אֶחָד כָּל יָמָיו.
Он не называется грешником в течение всей его жизни даже на час, даже на минуту.
Как уже объяснялось, понятие «раша» относится к человеку, который совершает грех в мыслях, в речи или действии. Однако «бейнони», по определению, никак не может быть связан с грехом, иначе ведь он будет называться «раша». Но, почему же, в таком случае, он называется только «бейнони», но не «цадик», «праведник»?
אַךְ מָהוּת וְעַצְמוּת נֶפֶשׁ הָאֱלֹקִית, שֶׁהֵן עֶשֶׂר בְּחִינֹותֶיהָ
Однако основа и сущность Б-жественной души, то есть десять ее сил,
В десяти силах («кохот») Б-жественной души проявляется и выражается ее сущность («эцем»), но они, сами по себе, не есть сама сущность. Здесь же они так называются только в сравнении с одеяниями души: мысли, речи и действиями, которые служат для выражения души.
לֹא לָהֶן לְבַדָּן הַמְּלוּכָה וְהַמֶּמְשָׁלָה בָּעִיר קְטַנָּה,
они господствуют и правят малым городом не безраздельно,
Ибо, как будет объясняться далее, также силы животной души обладают определенной властью над телом — они пробуждают в сердце страстное влечение к запретному, приводящее к возникновению отголосков этого влечения в мыслях.
כִּי אִם בְּעִתִּים מְזֻמָּנִים,
а лишь в определенные периоды времени,
Только тогда у сил Б-жественной души есть полная власть над телом, а у сил животной души никакой власти над телом нет.
כְּמֹו בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, שֶׁהִיא שְׁעַת מֹוחִין דְּגַדְלוּת לְמַעְלָה,
как, например, при чтении молитв «Шма Исраэль» и «Амида», ибо это — время действия Мозга большой меры [«мохин де-гадлут»] наверху,
Это время распространения и раскрытия интеллекта в эмоциях, «мидот». В это время в высших духовный мирах сияет более возвышенный уровень Б-жественного раскрытия. Различие между «мохин де-катнут» («мозг малой меры», разум ребенка) и «мохин де-гадлут» (разум взрослого) в системе приоритетов. Ребенок желает и любит малоценные вещи, поскольку его разум еще не способен охватить ценность дорогих вещей. Он также злится если его лишить таких вещей. Это касается также остальных качеств характера, описанных выше в шестой главе. Взрослый человек, напротив, понимает, что все, к чему стремится ребенок, это пустое, и стоит стремиться и добиваться только действительно важных вещей. В сущности, вся погоня за ценностями этого мира — это лишь проявление «мохин де-катнут». Ведь в действительности весь мир и все его наслаждения — это пустое, ибо истинной реальностью обладает только Б-жественность, ибо «Он один и нет никого кроме Него одного». Когда система приоритетов у человека со «взрослым» разумом изменяется в соответствии с истинным пониманием вещей, тогда, вместо того, чтобы быть погруженным в мир материальных ценностей, он полностью отдает себя любви к Всевышнему и стремлению прилепиться к Нему. Таков духовный уровень «бейнони» во время молитвы. В это время в нем раскрыты «мохин де-гадлут», и он осознает, что истинное существование есть только у Б-жественного. Это становится возможным, поскольку в этот момент в высших мирах также сияют «мохин де-гадлут».
וְגַם לְמַטָּה הִיא שְׁעַת הַכִּוֹשֶׁר לְכָל אָדָם,
а также и внизу это подходящее время для каждого человека
подняться на более высокие духовные ступени.
שֶׁאָז מְקַשֶּׁר חָכְמָה בִּינָה דַּעַת שֶׁלֹּו לַה', לְהַעֲמִיק דַּעְתֹּו בִּגְדֻלַּת אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
ибо тогда [во время чтения молитвы «Шма Исраэль» или «Амида»] он соединяет со Всевышним свои интеллектуальные силы Хабад [Хохма-Бина-Даат], чтобы углубить свое сознание [Даат] в постижение величия Бесконечного Б-жественного света Эйн Соф, благословен Он,
וּלְעֹורֵר אֶת הָאַהֲבָה כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ בֶּחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבְּלִבֹּו,
и разбудить в себе любовь, пылающую как угли в правой полости своего сердца,
В предыдущих главах объяснялось, что при сосредоточенном размышлении о величии Всевышнего пробуждается в сердце человека любовь к Всевышнему.
לְדָבְקָה בֹּו בְּקִיּוּם הַתֹּורָה וּמִצְֹותֶיהָ מֵאַהֲבָה,
чтобы слиться с Ним, исполняя Тору и заповеди из любви.
Любовь к Всевышнему пробуждает стремление в человеке соединяться с Ним и для этого он исполняет Тору и заповеди.
שֶׁזֶּהוּ עִנְיָן הַמְבֹואָר בִּקְרִיאַת שְׁמַע דְּאֹורַיְתָא,
Это выражено в молитве «Шма», ежедневное чтение которой [утром и вечером] заповедано непосредственно из Торы [«мицва де-орайта»].
וּבִרְכֹותֶיהָ שֶׁלְּפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ שֶׁהֵן מִדְּרַבָּנָן הֵן הֲכָנָה לְקִיּוּם הַקְּרִיאַת שְׁמַע‚
и в предшествующих ей и следующих за ней благословениях, которые предписаны мудрецами [«де-рабанан»] и должны подготовить молящегося к прочтению «Шма» надлежащим образом,
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקֹום אַחֵר;
как об этом говорится в другом месте.
Тания, глава 49. Там объясняется смысл благословений, которые мудрецы ввели произносить перед чтением отрывка «Шма Исраэль». Ведь казалось бы, благословения перед чтением «Шма» совершенно не имеют с содержанием отрывка «Шма» и с повелением его произносить ничего общего. Обычно в других благословениях, установленных мудрецами, чтобы произносить перед исполнением заповедей, там содержание текста соответствует смыслу заповеди. К примеру, перед заповедью тфилин произносят благословение «Благосл
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק יב.
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Вступление.
В предыдущих главах Алтер Ребе объяснил, что праведником, «цадик», называется тот, в ком добро его Б-жественной души побеждает зло его животной души, вплоть до полного изгнания зла из его души. Злодеем, «раша», называется тот, в ком зло его животной души преобладает над добром его Б-жественной души, и приводит человека к практическому совершению греха в действии, в речи и в мысли.
В двенадцатой главе, к изучению которой мы приступаем, объяснит Алтер Ребе духовную ступень человека, называемую «бейнони», «средний». Разумеется, это ступень между праведником и грешником, но что она представляет собой? Поскольку это не ступень грешника, «раша», следовательно обязательно в практических действиях, в мыслях и в речи всегда Б-жественная душа превалирует над животной душой, и она не дает ей властвовать ни над какой частью тела, даже на миг, будь то: дурная мысль, слово и конечно поступок. Таким образом, в «бейнони», только одеяния Б-жественной души: мысль, речь и действия, обладают властью над телом человека, чтобы все его мысли и речи были направлены на изучение Торы и претворение в жизнь Б-жественных заповедей. Однако, в отношении внутренних сил души: сил интеллекта и эмоций — у Б-жественной души нет превосходства над животной душой. Это означает, что животная душа у «бейнони» все еще тянется к наслаждениям этого мира, но Б-жественная душа постоянно пресекает ее и не дает этим вожделениям воплотиться в конкретных действиях.
וְהַבֵּינֹונִי, הוּא שֶׁלְּעֹולָם אֵין הָרַע גֹּובֵר כָּל כָּךְ לִכְבֹּושׁ אֶת הָעִיר קְטַנָּה
Средний же тот, в ком зло никогда не усиливается настолько, чтобы захватить малый город
Тело, называется «малым городом», «ир ктана», за обладание которым ведется война между Б-жественной душой и животной.
לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף לְהִחֲטִיאֹו;
и, облекаясь в тело, привести к греху.
У «бейнони» зло животной души никогда не усиливается в нем настолько, чтобы привести его к реальному греху.
דִּהַיְנוּ, שֶׁשְּׁלֹשָׁה לְבוּשֵׁי נֶפֶשׁ הַבְּהֵמִית, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁמִּצַּד הַקְּלִיפָּה
А именно: три одеяния животной души — мысль, речь и действие со стороны «клипа»
Как уже объяснялось, все запрещенные Торой мысли, речи и действия получают свою жизненность от оболочки зла «клипа» и изнанки святости «ситра ахра». Все это — три одеяния животной души.
אֵין גֹּובְרִים בֹּו עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹקִית לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף בַּמֹּוחַ
никогда не берут в нем верх над Б-жественной душой так, чтобы они могли облечься в тело, в мозг
Мозг — это «одеяние мысли» животной души.
וּבַפֶּה
и органы речи
Буквально «уста», «пэ» — это «одеяние речи» животной души.
וּבִשְׁאָר רְמָ"ח אֵבָרִים,
и во все остальные 248 [«РаМаХ»] членов,
Это все органы и части тела человека, которые используются для запрещенных Торой действий, они являются «одеяниями действия».
לְהַחֲטִיאָם וּלְטַמְּאָם חַס וְשָׁלֹום,
привести их к греху и осквернить их, сохрани Б-г.
И тогда такой человек станет называться «раша» — злодей, грешник.
רַק שְׁלֹשָׁה לְבוּשֵׁי נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית הֵם לְבַדָּם מִתְלַבְּשִׁים בַּגּוּף,
В тело облекаются только три одеяния Б-жественной души
Здесь мы видим, как с одной стороны, Алтер Ребе подчеркивает, что одеяния животной души никогда не будут властвовать над телом «бейнони», а с другой — что всегда будут властвовать одеяния Б-жественной души.
שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ"ג מִצְוֹת הַתֹּורָה,
которые есть — мысль, речь и действие в сфере 613 [«ТаРьЙаГ»] заповедей Торы.
Только лишь Б-жественная душа властвует в мозгу, в устах и в остальных частях тела человека и они служат ей только для дел святости.
וְלֹא עָבַר עֲבֵרָה מִיָּמָיו, וְלֹא יַעֲבֹור לְעֹולָם,
Средний никогда в своей жизни не совершил греха и никогда не совершит.
На эти слова Алтер Ребе, что «бейнони» — это тот, кто никогда не совершал греха, существует известный вопрос: ведь если еврей, Б-же упаси!, оступиться в жизни и совершит проступок, но затем полностью раскается в этом и вернется всем сердцем к Б-гу — ведь, как это видно из гл. 14, тот, кто когда-либо совершил грех, тем не менее может стать даже праведником, и уж тем более «бейнони», средним? Поэтому, замечает Любавичский Ребе Шлита, слова Алтер Ребе «средний никогда в своей жизни не совершил греха», не нужно понимать буквально. Сказанное в этом случае означает, что человек достиг такого состояния души, что совершение греха для него невозможно и прошлое не имеет к нему никакого отношения.
Так же и утверждение, что «бейнони» никогда не совершит грех и в будущем, не должно пониматься буквально, ибо всегда у него остается свобода выбора. Этими словами Алтер Ребе характеризует духовное состояние «бейнони» при котором невозможно, чтобы у него было хоть какое-либо отношение к греху, хоть когда бы то ни было.
וְלֹא נִקְרָא עָלָיו שֵׁם "רָשָׁע" אֲפִלּוּ שָׁעָה אַחַת וְרֶגַע אֶחָד כָּל יָמָיו.
Он не называется грешником в течение всей его жизни даже на час, даже на минуту.
Как уже объяснялось, понятие «раша» относится к человеку, который совершает грех в мыслях, в речи или действии. Однако «бейнони», по определению, никак не может быть связан с грехом, иначе ведь он будет называться «раша». Но, почему же, в таком случае, он называется только «бейнони», но не «цадик», «праведник»?
אַךְ מָהוּת וְעַצְמוּת נֶפֶשׁ הָאֱלֹקִית, שֶׁהֵן עֶשֶׂר בְּחִינֹותֶיהָ
Однако основа и сущность Б-жественной души, то есть десять ее сил,
В десяти силах («кохот») Б-жественной души проявляется и выражается ее сущность («эцем»), но они, сами по себе, не есть сама сущность. Здесь же они так называются только в сравнении с одеяниями души: мысли, речи и действиями, которые служат для выражения души.
לֹא לָהֶן לְבַדָּן הַמְּלוּכָה וְהַמֶּמְשָׁלָה בָּעִיר קְטַנָּה,
они господствуют и правят малым городом не безраздельно,
Ибо, как будет объясняться далее, также силы животной души обладают определенной властью над телом — они пробуждают в сердце страстное влечение к запретному, приводящее к возникновению отголосков этого влечения в мыслях.
כִּי אִם בְּעִתִּים מְזֻמָּנִים,
а лишь в определенные периоды времени,
Только тогда у сил Б-жественной души есть полная власть над телом, а у сил животной души никакой власти над телом нет.
כְּמֹו בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, שֶׁהִיא שְׁעַת מֹוחִין דְּגַדְלוּת לְמַעְלָה,
как, например, при чтении молитв «Шма Исраэль» и «Амида», ибо это — время действия Мозга большой меры [«мохин де-гадлут»] наверху,
Это время распространения и раскрытия интеллекта в эмоциях, «мидот». В это время в высших духовный мирах сияет более возвышенный уровень Б-жественного раскрытия. Различие между «мохин де-катнут» («мозг малой меры», разум ребенка) и «мохин де-гадлут» (разум взрослого) в системе приоритетов. Ребенок желает и любит малоценные вещи, поскольку его разум еще не способен охватить ценность дорогих вещей. Он также злится если его лишить таких вещей. Это касается также остальных качеств характера, описанных выше в шестой главе. Взрослый человек, напротив, понимает, что все, к чему стремится ребенок, это пустое, и стоит стремиться и добиваться только действительно важных вещей. В сущности, вся погоня за ценностями этого мира — это лишь проявление «мохин де-катнут». Ведь в действительности весь мир и все его наслаждения — это пустое, ибо истинной реальностью обладает только Б-жественность, ибо «Он один и нет никого кроме Него одного». Когда система приоритетов у человека со «взрослым» разумом изменяется в соответствии с истинным пониманием вещей, тогда, вместо того, чтобы быть погруженным в мир материальных ценностей, он полностью отдает себя любви к Всевышнему и стремлению прилепиться к Нему. Таков духовный уровень «бейнони» во время молитвы. В это время в нем раскрыты «мохин де-гадлут», и он осознает, что истинное существование есть только у Б-жественного. Это становится возможным, поскольку в этот момент в высших мирах также сияют «мохин де-гадлут».
וְגַם לְמַטָּה הִיא שְׁעַת הַכִּוֹשֶׁר לְכָל אָדָם,
а также и внизу это подходящее время для каждого человека
подняться на более высокие духовные ступени.
שֶׁאָז מְקַשֶּׁר חָכְמָה בִּינָה דַּעַת שֶׁלֹּו לַה', לְהַעֲמִיק דַּעְתֹּו בִּגְדֻלַּת אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
ибо тогда [во время чтения молитвы «Шма Исраэль» или «Амида»] он соединяет со Всевышним свои интеллектуальные силы Хабад [Хохма-Бина-Даат], чтобы углубить свое сознание [Даат] в постижение величия Бесконечного Б-жественного света Эйн Соф, благословен Он,
וּלְעֹורֵר אֶת הָאַהֲבָה כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ בֶּחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבְּלִבֹּו,
и разбудить в себе любовь, пылающую как угли в правой полости своего сердца,
В предыдущих главах объяснялось, что при сосредоточенном размышлении о величии Всевышнего пробуждается в сердце человека любовь к Всевышнему.
לְדָבְקָה בֹּו בְּקִיּוּם הַתֹּורָה וּמִצְֹותֶיהָ מֵאַהֲבָה,
чтобы слиться с Ним, исполняя Тору и заповеди из любви.
Любовь к Всевышнему пробуждает стремление в человеке соединяться с Ним и для этого он исполняет Тору и заповеди.
שֶׁזֶּהוּ עִנְיָן הַמְבֹואָר בִּקְרִיאַת שְׁמַע דְּאֹורַיְתָא,
Это выражено в молитве «Шма», ежедневное чтение которой [утром и вечером] заповедано непосредственно из Торы [«мицва де-орайта»].
וּבִרְכֹותֶיהָ שֶׁלְּפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ שֶׁהֵן מִדְּרַבָּנָן הֵן הֲכָנָה לְקִיּוּם הַקְּרִיאַת שְׁמַע‚
и в предшествующих ей и следующих за ней благословениях, которые предписаны мудрецами [«де-рабанан»] и должны подготовить молящегося к прочтению «Шма» надлежащим образом,
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקֹום אַחֵר;
как об этом говорится в другом месте.
Тания, глава 49. Там объясняется смысл благословений, которые мудрецы ввели произносить перед чтением отрывка «Шма Исраэль». Ведь казалось бы, благословения перед чтением «Шма» совершенно не имеют с содержанием отрывка «Шма» и с повелением его произносить ничего общего. Обычно в других благословениях, установленных мудрецами, чтобы произносить перед исполнением заповедей, там содержание текста соответствует смыслу заповеди. К примеру, перед заповедью тфилин произносят благословение «Благосл
Tania 14 Tevet
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק יב.
CHAPTER TWELVE
Introduction.
In previous chapters, Alter Rebbe explained that the righteous, “tzadik”, is the one in whom the good of his Divine soul conquers the evil of his animal soul, until the complete expulsion of evil from his soul. The villain, “rush”, is the one in whom the evil of his animal soul prevails over the good of his Divine soul, and leads a person to the practical commission of sin in action, in speech and in thought.
In the twelfth chapter, the study of which we are beginning to study, Alter Rebbe will explain the spiritual level of man, called "Beynoni," "middle." Of course, this is a step between the righteous and the sinner, but what is it? Since this is not the step of the sinner, “rush”, therefore, it is always necessary in practical actions, in thoughts and in speech that the Divine soul prevails over the animal soul, and it does not allow it to dominate any part of the body, even for a moment, whether: a bad thought, a word, and of course an act. Thus, in “Beynoni,” only the garments of the Divine soul: thought, speech and actions, have power over the human body so that all his thoughts and speeches are directed to the study of the Torah and the implementation of the Divine commandments. However, with regard to the internal forces of the soul: the forces of intelligence and emotions - the Divine soul has no superiority over the animal soul. This means that the animal soul of the Beynoni is still drawn to the pleasures of this world, but the Divine soul constantly suppresses it and does not allow these lusts to be embodied in concrete actions.
וְהַבֵּינֹונִי, הוּא שֶׁלְּעֹולָם אֵין הָרַע גֹּובֵר כָּל כָּךְ לִכְבֹּושׁ אֶת הָעִיר קְטַנָּה
The average one, in whom evil never intensifies enough to capture a small city
The body is called the "small town", "ir ktana", for the possession of which a war is waged between the Divine soul and animal.
לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף לְהִחֲטִיאֹו;
and putting on the body, lead to sin.
In the Beynoni, the evil of the animal soul never intensifies in it enough to lead it to real sin.
דִּהַיְנוּ, שֶׁשְּׁלֹשָׁה לְבוּשֵׁי נֶפֶשׁ הַבְּהֵמִית, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁמִּצַּד הַקְּלִיפָּה
Namely: the three robes of the animal soul - thought, speech and action from the side of the “clip”
As already explained, all thoughts, speeches and actions forbidden by the Torah derive their vitality from the shell of the evil “clip” and the underside of holiness “the Sitra Achra.” All these are the three robes of the animal soul.
אֵין גֹּובְרִים בֹּו עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹקִית לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף בַּמֹּוחַ
they never prevail over the Divine soul in such a way that they can put on the body, the brain
The brain is the "robe of thought" of the animal soul.
וּבַפֶּה
and organs of speech
Literally, “mouth,” “pe,” is the “garment of speech” of the animal soul.
וּבִשְׁאָר רְמָ"ח אֵבָרִים,
and to all the other 248 ["RaMaH"] members,
These are all the organs and parts of the human body that are used for actions forbidden by the Torah, they are “robes of action.
לְהַחֲטִיאָם וּלְטַמְּאָם חַס וְשָׁלֹום,
lead them to sin and defile them, save Gd.
And then such a person will be called "rush" - a villain, a sinner.
רַק שְׁלֹשָׁה לְבוּשֵׁי נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית הֵם לְבַדָּם מִתְלַבְּשִׁים בַּגּוּף,
Only three robes of the Divine soul are clothed in the body
Here we see how, on the one hand, Alter Rebbe emphasizes that the robes of the animal soul will never dominate the body of the Beynoni, and on the other, that the robes of the Divine soul will always dominate.
שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ"ג מִצְוֹת הַתֹּורָה,
which are thought, speech and action in the sphere of the 613 [“TARYaG”] commandments of the Torah.
Only the Divine soul rules in the brain, in the lips and in the rest of the human body, and they serve it only for the work of holiness.
וְלֹא עָבַר עֲבֵרָה מִיָּמָיו, וְלֹא יַעֲבֹור לְעֹולָם,
The middle one has never committed sin in his life and will never commit it.
To these words of Alter Rebbe that “Beynoni” is one who has never committed a sin, there is a well-known question: if a Jew, God forbid, stumble in life and commit an offense, but then completely repents of it and returns to everyone heart to Gd - for, as is evident from Ch. 14, the one who has ever committed a sin, can nevertheless become even a righteous man, and even more so a “Beynoni”, an average? Therefore, the Lubavitcher Rebbe Schlit observes, the words of Alter Rebbe “the average never committed a sin in his life” should not be taken literally. What has been said in this case means that a person has reached such a state of mind that the commission of sin is impossible for him and the past has nothing to do with him.
The statement that “Beynoni” will never commit a sin in the future should not be taken literally, for he always has freedom of choice. With these words, Alter Rebbe characterizes the spiritual state of “Beynoni” in which it is impossible for him to have at least some relation to sin, at least ever.
וְלֹא נִקְרָא עָלָיו שֵׁם "רָשָׁע" אֲפִלּוּ שָׁעָה אַחַת וְרֶגַע אֶחָד כָּל יָמָיו.
He is not called a sinner throughout his life, even for an hour, even for a minute.
As already explained, n
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק יב.
CHAPTER TWELVE
Introduction.
In previous chapters, Alter Rebbe explained that the righteous, “tzadik”, is the one in whom the good of his Divine soul conquers the evil of his animal soul, until the complete expulsion of evil from his soul. The villain, “rush”, is the one in whom the evil of his animal soul prevails over the good of his Divine soul, and leads a person to the practical commission of sin in action, in speech and in thought.
In the twelfth chapter, the study of which we are beginning to study, Alter Rebbe will explain the spiritual level of man, called "Beynoni," "middle." Of course, this is a step between the righteous and the sinner, but what is it? Since this is not the step of the sinner, “rush”, therefore, it is always necessary in practical actions, in thoughts and in speech that the Divine soul prevails over the animal soul, and it does not allow it to dominate any part of the body, even for a moment, whether: a bad thought, a word, and of course an act. Thus, in “Beynoni,” only the garments of the Divine soul: thought, speech and actions, have power over the human body so that all his thoughts and speeches are directed to the study of the Torah and the implementation of the Divine commandments. However, with regard to the internal forces of the soul: the forces of intelligence and emotions - the Divine soul has no superiority over the animal soul. This means that the animal soul of the Beynoni is still drawn to the pleasures of this world, but the Divine soul constantly suppresses it and does not allow these lusts to be embodied in concrete actions.
וְהַבֵּינֹונִי, הוּא שֶׁלְּעֹולָם אֵין הָרַע גֹּובֵר כָּל כָּךְ לִכְבֹּושׁ אֶת הָעִיר קְטַנָּה
The average one, in whom evil never intensifies enough to capture a small city
The body is called the "small town", "ir ktana", for the possession of which a war is waged between the Divine soul and animal.
לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף לְהִחֲטִיאֹו;
and putting on the body, lead to sin.
In the Beynoni, the evil of the animal soul never intensifies in it enough to lead it to real sin.
דִּהַיְנוּ, שֶׁשְּׁלֹשָׁה לְבוּשֵׁי נֶפֶשׁ הַבְּהֵמִית, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁמִּצַּד הַקְּלִיפָּה
Namely: the three robes of the animal soul - thought, speech and action from the side of the “clip”
As already explained, all thoughts, speeches and actions forbidden by the Torah derive their vitality from the shell of the evil “clip” and the underside of holiness “the Sitra Achra.” All these are the three robes of the animal soul.
אֵין גֹּובְרִים בֹּו עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹקִית לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף בַּמֹּוחַ
they never prevail over the Divine soul in such a way that they can put on the body, the brain
The brain is the "robe of thought" of the animal soul.
וּבַפֶּה
and organs of speech
Literally, “mouth,” “pe,” is the “garment of speech” of the animal soul.
וּבִשְׁאָר רְמָ"ח אֵבָרִים,
and to all the other 248 ["RaMaH"] members,
These are all the organs and parts of the human body that are used for actions forbidden by the Torah, they are “robes of action.
לְהַחֲטִיאָם וּלְטַמְּאָם חַס וְשָׁלֹום,
lead them to sin and defile them, save Gd.
And then such a person will be called "rush" - a villain, a sinner.
רַק שְׁלֹשָׁה לְבוּשֵׁי נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית הֵם לְבַדָּם מִתְלַבְּשִׁים בַּגּוּף,
Only three robes of the Divine soul are clothed in the body
Here we see how, on the one hand, Alter Rebbe emphasizes that the robes of the animal soul will never dominate the body of the Beynoni, and on the other, that the robes of the Divine soul will always dominate.
שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ"ג מִצְוֹת הַתֹּורָה,
which are thought, speech and action in the sphere of the 613 [“TARYaG”] commandments of the Torah.
Only the Divine soul rules in the brain, in the lips and in the rest of the human body, and they serve it only for the work of holiness.
וְלֹא עָבַר עֲבֵרָה מִיָּמָיו, וְלֹא יַעֲבֹור לְעֹולָם,
The middle one has never committed sin in his life and will never commit it.
To these words of Alter Rebbe that “Beynoni” is one who has never committed a sin, there is a well-known question: if a Jew, God forbid, stumble in life and commit an offense, but then completely repents of it and returns to everyone heart to Gd - for, as is evident from Ch. 14, the one who has ever committed a sin, can nevertheless become even a righteous man, and even more so a “Beynoni”, an average? Therefore, the Lubavitcher Rebbe Schlit observes, the words of Alter Rebbe “the average never committed a sin in his life” should not be taken literally. What has been said in this case means that a person has reached such a state of mind that the commission of sin is impossible for him and the past has nothing to do with him.
The statement that “Beynoni” will never commit a sin in the future should not be taken literally, for he always has freedom of choice. With these words, Alter Rebbe characterizes the spiritual state of “Beynoni” in which it is impossible for him to have at least some relation to sin, at least ever.
וְלֹא נִקְרָא עָלָיו שֵׁם "רָשָׁע" אֲפִלּוּ שָׁעָה אַחַת וְרֶגַע אֶחָד כָּל יָמָיו.
He is not called a sinner throughout his life, even for an hour, even for a minute.
As already explained, n
У записи 4 лайков,
0 репостов,
232 просмотров.
0 репостов,
232 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
