Тания Четверг 24 тевета
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק טו
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
וּבְזֶה יוּבַן מַה שֶּׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא, דְּ"עֹובֵד אֱלֹהִים" הַיְנוּ מִי שֶׁשּׁוֹנֶה פִּרְקוֹ מֵאָה פְּעָמִים וְאֶחָד, וְ"לֹא עֲבָדוֹ" הַיְנוּ מִי שֶׁשּׁוֹנֶה פִּרְקוֹ מֵאָה פְּעָמִים לְבַד.
Этим объясняется сказанное в Талмуде, что служит Б-гу тот, кто повторяет изучаемое сто один раз, а не служит Ему тот, кто повторяет всего лишь сто раз.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 9 б. Такая классификация Талмуда, на первый взгляд вызывает удивление — что такого особенного есть в сто первом разе, чтобы тот кто это не сделал сразу был причислен к «не служащим Всевышнему»? А если он повторил свой урок всего лишь на один раз больше, то сразу приравнялся к тем, кто прилагает усилия для служения Б-гу?
וְהַיְנוּ, מִשּׁוּם שֶׁבִּימֵיהֶם
А сказано так потому, что в то время
В дни мудрецов Мишны и Талмуда.
הָיָה הָרְגִילוּת לִשְׁנוֹת כָּל פֶּרֶק מֵאָה פְּעָמִים,
было обыкновение повторять изучаемое сто раз.
Поэтому, поскольку такая практика была естественна и привычна, то для этого не требовались специальные усилия со стороны человека. Но, для того, чтобы повторить изученное сто первый раз, человек должен был преодолеть свою натуру, работать над собой — это уже было объявление войны «йецер а-ра» в себе и поэтому за этот единственный раз, он уже становился тем, кто служит Всевышнему — «овед Элоким».
כִּדְאִיתָא הָתָם בַּגְּמָרָא
И, как сказано там же в Талмуде,
מָשָׁל מִשּׁוּק שֶׁל חַמָּרִים שֶׁנִּשְׂכָּרִים לְעֶשֶׂר פַּרְסֵי בְּזוּזָא
что это подобно рынку, где нанимают ослов на десять парсаот за один зуз,
Зузы – это деньги, имевшие хождение во времена Мишны. Известно, что 200 зузов составляли сумму, достаточную для пропитания в течение года.
ПАРСА (мн. парсаот) — мера расстояния времён Талмуда. Равна четырём древним милям или восьми тысячам локтей. Согласно мнению Рамбама — 3648 м. Пример использования: человеку нельзя молиться с полным желудком, если он чувствует, что не сможет вытерпеть без туалета путь, длинной в парсу.
וּלְאַחַד עָשָׂר פַּרְסֵי בִּתְרֵי זוּזֵי,
а на одиннадцать парсаот — за два,
מִפְּנֵי שֶׁהוּא
потому что это
Дополнительная парса.
יוֹתֵר מֵרְגִילוּתָם,
для них непривычно большое расстояние.
Поэтому они берут за еще одну парсу второй зуз. Этот пример наглядно иллюстрирует значение сто первого раза при повторении выученного урока — поскольку это выходит за пределы обычного.
וְלָכֵן זֹאת הַפַּעַם הַמֵּאָה וְאַחַת,
И поэтому этот сто первый раз,
הַיְּתֵרָה עַל הָרְגִילוּת שֶׁהֻרְגַּל מִנְּעוּרָיו שְׁקוּלָה כְּנֶגֶד כֻּלָּן, וְעוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן
выходящий за границы привычного, того, к чему он привык еще в молодости, так же ценен, как все прежде совершенное,
Превышает их в своем достоинстве.
בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עַז, לִהְיוֹת נִקְרָא "עוֹבֵד אֱלֹהִים";
и даже еще больше во много-много раз, так что человек этот называется служащим Всевышнему,
«Овед Элоким».
מִפְּנֵי שֶׁכְּדֵי לְשַׁנּוֹת טֶבַע הָרְגִילוּת, צָרִיךְ לְעוֹרֵר אֶת הָאַהֲבָה לַה', עַל יְדֵי שֶׁמִּתְבּוֹנֵן בִּגְדֻלַּת ה' בְּמֹחוֹ,
потому что, чтобы изменить природу привычного, он должен пробудить в себе любовь к Б-гу, размышляя умом о величии Его,
לִשְׁלֹט עַל הַטֶּבַע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי
чтобы овладеть естеством [«тева»], коренящимся в левой полости сердца,
Место пребывания животной души и «йецер а-ра».
הַמָּלֵא דַּם הַנֶּפֶשׁ הַבְּהֵמִית שֶׁמֵהַקְּלִפָּה, שֶׁמִּמֶּנָּה הוּא הַטֶּבַע
наполненной кровью животной души, исходящей от «клипот», в которых оно коренится.
Преодоление себя возможно силой любви к Б-гу, пробужденной размышлениями о величии Творца.
וְזוֹ הִיא עֲבוֹדָה תַּמָּה לְבֵינֹונִי.
И для среднего — это полноценное служение Б-гу [«авода тама»],
Конечная цель духовной работы «бейнони» заключается в подчинении себе животной души в результате пробуждения любви к Б-гу.
אוֹ לְעוֹרֵר אֶת הָאַהֲבָה הַמְּסֻתֶּרֶת שֶׁבְּלִבּוֹ,
или же он должен пробудить в своем сердце скрытую любовь [«ахава месутерет»],
Это дополнительный путь духовной работы для «бейнони» — пробудить врожденную любовь «ахава месутерет», чтобы она не оставалась сокрытой в его сердце, но проявилась и стала оказывать влияние.
לִמְשֹׁל עַל יָדָהּ עַל הַטֶּבַע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי,
чтобы с ее помощью овладеть своим естеством, источник которого в левой полости сердца.
שֶׁזּוֹ נִקְרָא גַּם כֵן עֲבוֹדָה,
Ибо это — также служение [«авода»], когда [внутри человека происходит]
לְהִלָּחֵם עִם הַטֶּבַע וְהַיֵּצֶר, עַל יְדֵי שֶׁמְּעוֹרֵר הָאַהֲבָה הַמְּסֻתֶּרֶת בְּלִבּוֹ.
борьба с естеством и влечениями [«йецер»] путем пробуждения в сердце скрытой любви [«ахава месутерет»]
Хотя такой путь не считается полноценным служением («авода тама»), но все же работа над собой здесь происходит.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁאֵין לוֹ מִלְחָמָה כְּלָל
но если нет никакой борьбы,
Когда нет даже войны с «йецер а-ра» в аспекте пробуждения в себе врожденной любви «ахава месутерет», но вся учеба Торы такого «бейнони» обусловлена только лишь его природной склонностью к усердию. Хотя, на самом деле, он никогда не проявлял бы такого усердия в учебе, если бы не имеющаяся в нем сокрытая любовь, которая все же перевесила то, что любой человек любит больше всего — свое тело и его удобство. Но в этой любви в нем нет его личных заслуг. И поэтому
אֵין אַהֲבָה זוֹ מִצַּד עַצְמָהּ נִקְרֵאת עֲבוֹדָתוֹ כְּלָל:
сама по себе эта любовь совсем не называется служением Всевышнему.
А значит такой «бейнони» не относится к категории «овед Элоким» — «служащий Б-гу», ибо для этого он должен работать над собой и воевать со своим дурным началом: либо силой любви к Б-гу, которую он пробуждает в себе размышлениями о величии Творца, либо, по меньшей мере, раскрывая в себе врожденную в каждом еврее любовь к Б-гу.
В заключение этой главы стоит привести слова из маймера Шестого Любавичского Ребе, рабби Йосефа-Ицкаха НЭ. Там сказано, что понятие «авода» (духовное служение, работа над собой) происходит о слова «дубление» в выражении «орот авудим» — дубленная кожа. Для того, чтобы создать из грубой шкуры животного утонченный пергамент («клаф»), на котором возможно написать свиток Торы — требуется большая и продолжительная обработка. Таким же образом для духовного служения Б-гу от еврея требуется много напряженного труда, чтобы он смог изменить свою природу, исправить и очистить себя.
Рассказывают про Четвертого Любавичского Ребе, рабби Шмуэле, что однажды зашел к нему хасид получить благословения на «авойдо» (ашкеназский выговор слова «авода» — везде в тексте мы используем сефардское произношение, принятое в иврите). Он так сказал: «Ребе, что такое «авойдо» — я не знаю, но раз мне этого не хочется, то я понимаю, что это хорошее дело...».
Учение Хасидизма придает большое значение тому, чтобы все, что касается Торы и страха Небес пришло в результате усилий над собой («авода»). Но, вместе с тем, согласно хасидизму, делать «авойдо» — это не значит поднимать шум и идти на баррикады.
Пятый Любавичский Ребе, раби Шалом-Дов-Бер как то услышал от Алтер Ребе:
Мир считает, что «авойдо» должна проходить с шумом и грохотом, но на самом деле, очевидно, что все должно проходить постепенно — так же, как Первосвященник восходит по пандусу на жертвенник: Несколько поднимаются, затем оглядываются вокруг себя — смотрят, что происходит, «затем продвигаются к южной его части» — человеку становится чуть теплее (поскольку южная сторона намекает на тепло, ведь в южных странах теплее). «Затем к востоку» — человеку становится светлее (восток связан с восходом солнца). «Затем к северо-востоку» — это движение привносит свет также в дурное начало, называемое «севером», и в конце-концов человек достигает «северо-западной части жертвенника» — что указывает на полное превращение дурного начала в свет и святость. «Йецер а-ра» переходит из одной крайности — из горечи — в другую — в сладость. На это намекает «запад», «маарав» — от слова «аревут» — сладость.
Перевод М.Гоцеля
כד טבת
ליקוטי אמרים
פרק טו
ובזה יובן מ"ש בגמרא דעובד אלקים היינו מי ששונה פרקו מאה פעמים ואחד ולא עבדו היינו מי ששונה פרקו מאה פעמים לבד והיינו משום שבימיהם היה הרגילות לשנות כל פרק מאה פעמים כדאיתא התם בגמרא משל משוק של חמרים שנשכרים לעשר פרסי בזוזא ולאחד עשר פרסי בתרי זוזי מפני שהוא יותר מרגילותם ולכן זאת הפעם המאה ואחת היתרה על הרגילות שהורגל מנעוריו שקולה כנגד כולן ועולה על גביהן ביתר שאת ויתר עז להיות נקרא עובד אלקיםמפני שכדי לשנות טבע הרגילות צריך לעורר את האהבה לה' ע"י שמתבונן בגדולת ה' במוחו לשלוט על הטבע שבחלל השמאלי המלא דם הנפש הבהמית שמהקליפה שממנה הוא הטבע וזו היא עבודה תמה לבינוני. או לעורר את האהבה המסותרת שבלבו למשול על ידה על הטבע שבחלל השמאלי שזו נקרא ג"כ עבודה להלחם עם הטבע והיצר ע"י שמעורר האהבה המסותרת בלבומשא"כ כשאין לו מלחמה כלל אין אהבה זו מצד עצמה נקראת עבודתו כלל:
Ликутей амарим
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
פֶּרֶק טו
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
וּבְזֶה יוּבַן מַה שֶּׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא, דְּ"עֹובֵד אֱלֹהִים" הַיְנוּ מִי שֶׁשּׁוֹנֶה פִּרְקוֹ מֵאָה פְּעָמִים וְאֶחָד, וְ"לֹא עֲבָדוֹ" הַיְנוּ מִי שֶׁשּׁוֹנֶה פִּרְקוֹ מֵאָה פְּעָמִים לְבַד.
Этим объясняется сказанное в Талмуде, что служит Б-гу тот, кто повторяет изучаемое сто один раз, а не служит Ему тот, кто повторяет всего лишь сто раз.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 9 б. Такая классификация Талмуда, на первый взгляд вызывает удивление — что такого особенного есть в сто первом разе, чтобы тот кто это не сделал сразу был причислен к «не служащим Всевышнему»? А если он повторил свой урок всего лишь на один раз больше, то сразу приравнялся к тем, кто прилагает усилия для служения Б-гу?
וְהַיְנוּ, מִשּׁוּם שֶׁבִּימֵיהֶם
А сказано так потому, что в то время
В дни мудрецов Мишны и Талмуда.
הָיָה הָרְגִילוּת לִשְׁנוֹת כָּל פֶּרֶק מֵאָה פְּעָמִים,
было обыкновение повторять изучаемое сто раз.
Поэтому, поскольку такая практика была естественна и привычна, то для этого не требовались специальные усилия со стороны человека. Но, для того, чтобы повторить изученное сто первый раз, человек должен был преодолеть свою натуру, работать над собой — это уже было объявление войны «йецер а-ра» в себе и поэтому за этот единственный раз, он уже становился тем, кто служит Всевышнему — «овед Элоким».
כִּדְאִיתָא הָתָם בַּגְּמָרָא
И, как сказано там же в Талмуде,
מָשָׁל מִשּׁוּק שֶׁל חַמָּרִים שֶׁנִּשְׂכָּרִים לְעֶשֶׂר פַּרְסֵי בְּזוּזָא
что это подобно рынку, где нанимают ослов на десять парсаот за один зуз,
Зузы – это деньги, имевшие хождение во времена Мишны. Известно, что 200 зузов составляли сумму, достаточную для пропитания в течение года.
ПАРСА (мн. парсаот) — мера расстояния времён Талмуда. Равна четырём древним милям или восьми тысячам локтей. Согласно мнению Рамбама — 3648 м. Пример использования: человеку нельзя молиться с полным желудком, если он чувствует, что не сможет вытерпеть без туалета путь, длинной в парсу.
וּלְאַחַד עָשָׂר פַּרְסֵי בִּתְרֵי זוּזֵי,
а на одиннадцать парсаот — за два,
מִפְּנֵי שֶׁהוּא
потому что это
Дополнительная парса.
יוֹתֵר מֵרְגִילוּתָם,
для них непривычно большое расстояние.
Поэтому они берут за еще одну парсу второй зуз. Этот пример наглядно иллюстрирует значение сто первого раза при повторении выученного урока — поскольку это выходит за пределы обычного.
וְלָכֵן זֹאת הַפַּעַם הַמֵּאָה וְאַחַת,
И поэтому этот сто первый раз,
הַיְּתֵרָה עַל הָרְגִילוּת שֶׁהֻרְגַּל מִנְּעוּרָיו שְׁקוּלָה כְּנֶגֶד כֻּלָּן, וְעוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן
выходящий за границы привычного, того, к чему он привык еще в молодости, так же ценен, как все прежде совершенное,
Превышает их в своем достоинстве.
בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עַז, לִהְיוֹת נִקְרָא "עוֹבֵד אֱלֹהִים";
и даже еще больше во много-много раз, так что человек этот называется служащим Всевышнему,
«Овед Элоким».
מִפְּנֵי שֶׁכְּדֵי לְשַׁנּוֹת טֶבַע הָרְגִילוּת, צָרִיךְ לְעוֹרֵר אֶת הָאַהֲבָה לַה', עַל יְדֵי שֶׁמִּתְבּוֹנֵן בִּגְדֻלַּת ה' בְּמֹחוֹ,
потому что, чтобы изменить природу привычного, он должен пробудить в себе любовь к Б-гу, размышляя умом о величии Его,
לִשְׁלֹט עַל הַטֶּבַע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי
чтобы овладеть естеством [«тева»], коренящимся в левой полости сердца,
Место пребывания животной души и «йецер а-ра».
הַמָּלֵא דַּם הַנֶּפֶשׁ הַבְּהֵמִית שֶׁמֵהַקְּלִפָּה, שֶׁמִּמֶּנָּה הוּא הַטֶּבַע
наполненной кровью животной души, исходящей от «клипот», в которых оно коренится.
Преодоление себя возможно силой любви к Б-гу, пробужденной размышлениями о величии Творца.
וְזוֹ הִיא עֲבוֹדָה תַּמָּה לְבֵינֹונִי.
И для среднего — это полноценное служение Б-гу [«авода тама»],
Конечная цель духовной работы «бейнони» заключается в подчинении себе животной души в результате пробуждения любви к Б-гу.
אוֹ לְעוֹרֵר אֶת הָאַהֲבָה הַמְּסֻתֶּרֶת שֶׁבְּלִבּוֹ,
или же он должен пробудить в своем сердце скрытую любовь [«ахава месутерет»],
Это дополнительный путь духовной работы для «бейнони» — пробудить врожденную любовь «ахава месутерет», чтобы она не оставалась сокрытой в его сердце, но проявилась и стала оказывать влияние.
לִמְשֹׁל עַל יָדָהּ עַל הַטֶּבַע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי,
чтобы с ее помощью овладеть своим естеством, источник которого в левой полости сердца.
שֶׁזּוֹ נִקְרָא גַּם כֵן עֲבוֹדָה,
Ибо это — также служение [«авода»], когда [внутри человека происходит]
לְהִלָּחֵם עִם הַטֶּבַע וְהַיֵּצֶר, עַל יְדֵי שֶׁמְּעוֹרֵר הָאַהֲבָה הַמְּסֻתֶּרֶת בְּלִבּוֹ.
борьба с естеством и влечениями [«йецер»] путем пробуждения в сердце скрытой любви [«ахава месутерет»]
Хотя такой путь не считается полноценным служением («авода тама»), но все же работа над собой здесь происходит.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁאֵין לוֹ מִלְחָמָה כְּלָל
но если нет никакой борьбы,
Когда нет даже войны с «йецер а-ра» в аспекте пробуждения в себе врожденной любви «ахава месутерет», но вся учеба Торы такого «бейнони» обусловлена только лишь его природной склонностью к усердию. Хотя, на самом деле, он никогда не проявлял бы такого усердия в учебе, если бы не имеющаяся в нем сокрытая любовь, которая все же перевесила то, что любой человек любит больше всего — свое тело и его удобство. Но в этой любви в нем нет его личных заслуг. И поэтому
אֵין אַהֲבָה זוֹ מִצַּד עַצְמָהּ נִקְרֵאת עֲבוֹדָתוֹ כְּלָל:
сама по себе эта любовь совсем не называется служением Всевышнему.
А значит такой «бейнони» не относится к категории «овед Элоким» — «служащий Б-гу», ибо для этого он должен работать над собой и воевать со своим дурным началом: либо силой любви к Б-гу, которую он пробуждает в себе размышлениями о величии Творца, либо, по меньшей мере, раскрывая в себе врожденную в каждом еврее любовь к Б-гу.
В заключение этой главы стоит привести слова из маймера Шестого Любавичского Ребе, рабби Йосефа-Ицкаха НЭ. Там сказано, что понятие «авода» (духовное служение, работа над собой) происходит о слова «дубление» в выражении «орот авудим» — дубленная кожа. Для того, чтобы создать из грубой шкуры животного утонченный пергамент («клаф»), на котором возможно написать свиток Торы — требуется большая и продолжительная обработка. Таким же образом для духовного служения Б-гу от еврея требуется много напряженного труда, чтобы он смог изменить свою природу, исправить и очистить себя.
Рассказывают про Четвертого Любавичского Ребе, рабби Шмуэле, что однажды зашел к нему хасид получить благословения на «авойдо» (ашкеназский выговор слова «авода» — везде в тексте мы используем сефардское произношение, принятое в иврите). Он так сказал: «Ребе, что такое «авойдо» — я не знаю, но раз мне этого не хочется, то я понимаю, что это хорошее дело...».
Учение Хасидизма придает большое значение тому, чтобы все, что касается Торы и страха Небес пришло в результате усилий над собой («авода»). Но, вместе с тем, согласно хасидизму, делать «авойдо» — это не значит поднимать шум и идти на баррикады.
Пятый Любавичский Ребе, раби Шалом-Дов-Бер как то услышал от Алтер Ребе:
Мир считает, что «авойдо» должна проходить с шумом и грохотом, но на самом деле, очевидно, что все должно проходить постепенно — так же, как Первосвященник восходит по пандусу на жертвенник: Несколько поднимаются, затем оглядываются вокруг себя — смотрят, что происходит, «затем продвигаются к южной его части» — человеку становится чуть теплее (поскольку южная сторона намекает на тепло, ведь в южных странах теплее). «Затем к востоку» — человеку становится светлее (восток связан с восходом солнца). «Затем к северо-востоку» — это движение привносит свет также в дурное начало, называемое «севером», и в конце-концов человек достигает «северо-западной части жертвенника» — что указывает на полное превращение дурного начала в свет и святость. «Йецер а-ра» переходит из одной крайности — из горечи — в другую — в сладость. На это намекает «запад», «маарав» — от слова «аревут» — сладость.
Перевод М.Гоцеля
כד טבת
ליקוטי אמרים
פרק טו
ובזה יובן מ"ש בגמרא דעובד אלקים היינו מי ששונה פרקו מאה פעמים ואחד ולא עבדו היינו מי ששונה פרקו מאה פעמים לבד והיינו משום שבימיהם היה הרגילות לשנות כל פרק מאה פעמים כדאיתא התם בגמרא משל משוק של חמרים שנשכרים לעשר פרסי בזוזא ולאחד עשר פרסי בתרי זוזי מפני שהוא יותר מרגילותם ולכן זאת הפעם המאה ואחת היתרה על הרגילות שהורגל מנעוריו שקולה כנגד כולן ועולה על גביהן ביתר שאת ויתר עז להיות נקרא עובד אלקיםמפני שכדי לשנות טבע הרגילות צריך לעורר את האהבה לה' ע"י שמתבונן בגדולת ה' במוחו לשלוט על הטבע שבחלל השמאלי המלא דם הנפש הבהמית שמהקליפה שממנה הוא הטבע וזו היא עבודה תמה לבינוני. או לעורר את האהבה המסותרת שבלבו למשול על ידה על הטבע שבחלל השמאלי שזו נקרא ג"כ עבודה להלחם עם הטבע והיצר ע"י שמעורר האהבה המסותרת בלבומשא"כ כשאין לו מלחמה כלל אין אהבה זו מצד עצמה נקראת עבודתו כלל:
Tania Thursday 24 Tevet
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק טו
CHAPTER FIFTEEN
וּבְזֶה יוּבַן מַה שֶּׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא, דְּ"עֹובֵד אֱלֹהִים "הַיְנוּ מִי שֶׁשּׁוֹנֶה פִּרְקוֹ מֵאָה פְּעָמִים וְאֶחָד, וְיֹ ְבַדְִפְִּבַדְבַדשֶׁשּׁשֶׁשּׁפִּפִִּ
This explains what was said in the Talmud that God serves the one who repeats the studied one hundred times, but does not serve Him who repeats only a hundred times.
Babylonian Talmud, Hagiga treatise, 9 b. Such a classification of the Talmud, at first glance, is surprising - what is so special about the one hundred and first time that the one who did not do this was immediately ranked as “not serving the Almighty”? And if he repeated his lesson just one more time, then he immediately equated those who are making efforts to serve Gd?
וְהַיְנוּ, מִשּׁוּם שֶׁבִּימֵיהֶם
And it’s said so because at that time
In the days of the sages Mishna and Talmud.
הָיָה הָרְגִילוּת לִשְׁנוֹת כָּל פֶּרֶק מֵאָה פְּעָמִים,
it was a habit to repeat the study a hundred times.
Therefore, since such a practice was natural and habitual, this did not require special efforts on the part of man. But, in order to repeat the learned one hundred and first time, a person had to overcome his nature, work on himself - this was already a declaration of the “Yetzer Ha-ra” war in himself, and therefore for this single time, he already became the one who serves To the Almighty - “oved Elokim”.
כִּדְאִיתָא הָתָם בַּגְּמָרָא
And, as it is said there in the Talmud,
מָשָׁל מִשּׁוּק שֶׁל חַמָּרִים שֶׁנִּשְׂכָּרִים לְעֶשֶׂר פַּרְסֵי בְּזוּזָא
that it’s like a market where they hire donkeys for ten parsots for one zuz,
Zuzi is money circulated during the time of the Mishnah. It is known that 200 zuzs amounted to an amount sufficient to feed for a year.
PARSA (pl. Parsaot) - a measure of the distance of the times of the Talmud. Equal to four ancient miles or eight thousand cubits. According to Rambam - 3648 m. Example of use: a person cannot pray with a full stomach if he feels that he cannot endure a path that is long in Parsa without a toilet.
וּלְאַחַד עָשָׂר פַּרְסֵי בִּתְרֵי זוּזֵי,
and at eleven Parsaot for two,
מִפְּנֵי שֶׁהוּא
because it
Additional Parsa.
יוֹתֵר מֵרְגִילוּתָם,
an unusually long distance for them.
Therefore, they take for another Parsa second zuz. This example clearly illustrates the significance of the hundred and first time when repeating a learned lesson - as this is beyond the ordinary.
וְלָכֵן זֹאת הַפַּעַם הַמֵּאָה וְאַחַת,
And so this one hundred and first time,
הַיְּתֵרָה עַל הָרְגִילוּת שֶׁהֻרְגַּל מִנְּעוּרָיו שְׁקוּלָה כְּנֶגֶד כֻּלָּן, וְעוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן
going beyond the boundaries of the familiar, of what he was accustomed to in his youth, is as valuable as everything that was perfect before,
Exceeds them in its dignity.
בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עַז, לִהְיוֹת נִקְרָא "עוֹבֵד אֱלֹהִים";
and even more many, many times, so this man is called serving the Almighty,
"Oved Elokim."
מִפְּנֵי שֶׁכְּדֵי לְשַׁנּוֹת טֶבַע הָרְגִילוּת, צָרִיךְ לְעוֹרֵר אֶת הָאַהֲבָה לַה ', עַל יְדֵי שֶׁמִּתְבּוֹנֵן בִּגְדֻלַּת ה' בְּמֹחוֹ,
because, in order to change the nature of the habitual, he must awaken the love of God in himself, thinking with his mind about His greatness,
לִשְׁלֹט עַל הַטֶּבַע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי
to take possession of the nature ["teva"], rooted in the left cavity of the heart,
The place of stay of the animal soul and “Yetzer HaRa”.
הַמָּלֵא דַּם הַנֶּפֶשׁ הַבְּהֵמִית שֶׁמֵהַקְּלִפָּה, שֶׁמִּמֶּנָּה הוּא הַטֶּבַע
filled with the blood of the animal soul emanating from the "clip" in which it is rooted.
It is possible to overcome oneself by the power of love for Gd, awakened by thoughts of the greatness of the Creator.
וְזוֹ הִיא עֲבוֹדָה תַּמָּה לְבֵינֹונִי.
And for the average - this is a full service to Gd ["Avoda Tama"],
The ultimate goal of the Beynoni spiritual work is to subjugate the animal soul as a result of the awakening of love for Gd.
אוֹ לְעוֹרֵר אֶת הָאַהֲבָה הַמְּסֻתֶּרֶת שֶׁבְּלִבּוֹ,
or should he awaken latent love in his heart [“Ahava Mesuteret”],
This is an additional way of spiritual work for the “Beynoni” - to awaken the inborn love “Ahava Mesuter” so that it does not remain hidden in his heart, but appears and begins to influence.
לִמְשֹׁל עַל יָדָהּ עַל הַטֶּבַע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי,
to use it to master your nature, the source of which is in the left cavity of the heart.
שֶׁזּוֹ נִקְרָא גַּם כֵן עֲבוֹדָה,
For it is also the ministry of [“Avoda”], when [within man occurs]
לְהִלָּחֵם עִם הַטֶּבַע וְהַיֵּצֶר, עַל יְדֵי שֶׁמְּעוֹרֵר הָאַהֲבָה הַמְּסֻתֶּרֶת בְּלִבּוֹ.
struggle with nature and drives [“Yetzer”] by awakening hidden love in the heart [“Ahava Mesuter”]
Although such a path is not considered a full-fledged service (“Avoda Tama”), nevertheless, work on oneself is taking place here.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁאֵין לוֹ מִלְחָמָה כְּלָל
but if there is no struggle
When there is not even a war with “Yetzer HaRa” in the aspect of awakening innate love within oneself, “Ahava Mesuteret,” but the entire study of the Torah of such “Beynoni” is due only to its natural inclination toward zeal. Although, in fact, he never
Likutey Amarim
PART ONE
פֶּרֶק טו
CHAPTER FIFTEEN
וּבְזֶה יוּבַן מַה שֶּׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא, דְּ"עֹובֵד אֱלֹהִים "הַיְנוּ מִי שֶׁשּׁוֹנֶה פִּרְקוֹ מֵאָה פְּעָמִים וְאֶחָד, וְיֹ ְבַדְִפְִּבַדְבַדשֶׁשּׁשֶׁשּׁפִּפִִּ
This explains what was said in the Talmud that God serves the one who repeats the studied one hundred times, but does not serve Him who repeats only a hundred times.
Babylonian Talmud, Hagiga treatise, 9 b. Such a classification of the Talmud, at first glance, is surprising - what is so special about the one hundred and first time that the one who did not do this was immediately ranked as “not serving the Almighty”? And if he repeated his lesson just one more time, then he immediately equated those who are making efforts to serve Gd?
וְהַיְנוּ, מִשּׁוּם שֶׁבִּימֵיהֶם
And it’s said so because at that time
In the days of the sages Mishna and Talmud.
הָיָה הָרְגִילוּת לִשְׁנוֹת כָּל פֶּרֶק מֵאָה פְּעָמִים,
it was a habit to repeat the study a hundred times.
Therefore, since such a practice was natural and habitual, this did not require special efforts on the part of man. But, in order to repeat the learned one hundred and first time, a person had to overcome his nature, work on himself - this was already a declaration of the “Yetzer Ha-ra” war in himself, and therefore for this single time, he already became the one who serves To the Almighty - “oved Elokim”.
כִּדְאִיתָא הָתָם בַּגְּמָרָא
And, as it is said there in the Talmud,
מָשָׁל מִשּׁוּק שֶׁל חַמָּרִים שֶׁנִּשְׂכָּרִים לְעֶשֶׂר פַּרְסֵי בְּזוּזָא
that it’s like a market where they hire donkeys for ten parsots for one zuz,
Zuzi is money circulated during the time of the Mishnah. It is known that 200 zuzs amounted to an amount sufficient to feed for a year.
PARSA (pl. Parsaot) - a measure of the distance of the times of the Talmud. Equal to four ancient miles or eight thousand cubits. According to Rambam - 3648 m. Example of use: a person cannot pray with a full stomach if he feels that he cannot endure a path that is long in Parsa without a toilet.
וּלְאַחַד עָשָׂר פַּרְסֵי בִּתְרֵי זוּזֵי,
and at eleven Parsaot for two,
מִפְּנֵי שֶׁהוּא
because it
Additional Parsa.
יוֹתֵר מֵרְגִילוּתָם,
an unusually long distance for them.
Therefore, they take for another Parsa second zuz. This example clearly illustrates the significance of the hundred and first time when repeating a learned lesson - as this is beyond the ordinary.
וְלָכֵן זֹאת הַפַּעַם הַמֵּאָה וְאַחַת,
And so this one hundred and first time,
הַיְּתֵרָה עַל הָרְגִילוּת שֶׁהֻרְגַּל מִנְּעוּרָיו שְׁקוּלָה כְּנֶגֶד כֻּלָּן, וְעוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן
going beyond the boundaries of the familiar, of what he was accustomed to in his youth, is as valuable as everything that was perfect before,
Exceeds them in its dignity.
בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עַז, לִהְיוֹת נִקְרָא "עוֹבֵד אֱלֹהִים";
and even more many, many times, so this man is called serving the Almighty,
"Oved Elokim."
מִפְּנֵי שֶׁכְּדֵי לְשַׁנּוֹת טֶבַע הָרְגִילוּת, צָרִיךְ לְעוֹרֵר אֶת הָאַהֲבָה לַה ', עַל יְדֵי שֶׁמִּתְבּוֹנֵן בִּגְדֻלַּת ה' בְּמֹחוֹ,
because, in order to change the nature of the habitual, he must awaken the love of God in himself, thinking with his mind about His greatness,
לִשְׁלֹט עַל הַטֶּבַע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי
to take possession of the nature ["teva"], rooted in the left cavity of the heart,
The place of stay of the animal soul and “Yetzer HaRa”.
הַמָּלֵא דַּם הַנֶּפֶשׁ הַבְּהֵמִית שֶׁמֵהַקְּלִפָּה, שֶׁמִּמֶּנָּה הוּא הַטֶּבַע
filled with the blood of the animal soul emanating from the "clip" in which it is rooted.
It is possible to overcome oneself by the power of love for Gd, awakened by thoughts of the greatness of the Creator.
וְזוֹ הִיא עֲבוֹדָה תַּמָּה לְבֵינֹונִי.
And for the average - this is a full service to Gd ["Avoda Tama"],
The ultimate goal of the Beynoni spiritual work is to subjugate the animal soul as a result of the awakening of love for Gd.
אוֹ לְעוֹרֵר אֶת הָאַהֲבָה הַמְּסֻתֶּרֶת שֶׁבְּלִבּוֹ,
or should he awaken latent love in his heart [“Ahava Mesuteret”],
This is an additional way of spiritual work for the “Beynoni” - to awaken the inborn love “Ahava Mesuter” so that it does not remain hidden in his heart, but appears and begins to influence.
לִמְשֹׁל עַל יָדָהּ עַל הַטֶּבַע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי,
to use it to master your nature, the source of which is in the left cavity of the heart.
שֶׁזּוֹ נִקְרָא גַּם כֵן עֲבוֹדָה,
For it is also the ministry of [“Avoda”], when [within man occurs]
לְהִלָּחֵם עִם הַטֶּבַע וְהַיֵּצֶר, עַל יְדֵי שֶׁמְּעוֹרֵר הָאַהֲבָה הַמְּסֻתֶּרֶת בְּלִבּוֹ.
struggle with nature and drives [“Yetzer”] by awakening hidden love in the heart [“Ahava Mesuter”]
Although such a path is not considered a full-fledged service (“Avoda Tama”), nevertheless, work on oneself is taking place here.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁאֵין לוֹ מִלְחָמָה כְּלָל
but if there is no struggle
When there is not even a war with “Yetzer HaRa” in the aspect of awakening innate love within oneself, “Ahava Mesuteret,” but the entire study of the Torah of such “Beynoni” is due only to its natural inclination toward zeal. Although, in fact, he never
У записи 2 лайков,
0 репостов,
152 просмотров.
0 репостов,
152 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
