Тания 1 нисана
Книга средних
Глава тридцать седьмая
Словами Алтер Ребе:
וְהִנֵּה, הַמְשָׁכָה וְהֶאָרָה זוֹ, שֶׁהָאָדָם מַמְשִׁיךְ וּמֵאִיר מֵהֶאָרַת אוֹר אֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא עַל נַפְשׁוֹ, וְעַל נַפְשׁוֹת כָּל יִשְׂרָאֵל, הִיא הַשְׁכִינָה, כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, מְקוֹר כָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כְּמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן, עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה נִקְרֵאת בִּלְשׁוֹן "קְרִיאָה",
Привлечение [света] и [его] отражение, которое человек привлекает от отражения света - Эйн Соф [Бесконечного], благословен Он, и которым освещает свою душу и души всех евреев через изучение Торы, есть Шхина, собрание Израиля, источник всех душ еврейского народа, как это будет объяснено далее, и это [привлечение света] называется криа.
Дальше в главе сороковой будет разобрано, что посредством Торы человек привлекает бесконечный Б-жественный свет не только к своей душе, но также к душам всего еврейского Народа, поскольку привлекается свет к источнику еврейских душ, которым является Шхина.
"קוֹרֵא בַּתּוֹרָה",
Человек читает [корэ] Тору,
Человек, изучающий Тору, называется "Коре бе-Тора", что можно перевести двояко: "Читает Тору", но также "ЗОВЕТ Торой", т.е. он привлекает книзу "сущность", того, к кому обращен его зов.
פֵרוּשׁ שֶׁעַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה קוֹרֵא לְהַקָּדֹושׁ־בָּרוּךְ־הוּא לָבוֹא אֵלָיו, כִּבְיָכוֹל, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא לַחֲבֵרוֹ שֶׁיָּבֹא אֵלָיו, וּכְבֵן קָטָן הַקּוֹרֵא לְאָבִיו לָבֹא אֵלָיו לִהְיוֹת עִמּוֹ בְּצַוְתָּא חֲדָא, וְלֹא לִפָּרֵד מִמֶּנּוּ וְלִשָּׁאֵר יְחִידִי חָס וְשָׁלוֹם.
и это означает, что изучением Торы человек зовет [корэ] Всевышнего, чтобы Он как бы пришел к нему, как некто, зовущий друга, чтобы он пришел, и как маленький сын зовет отца, чтобы он пришел к нему, и был с ним вместе, и не отлучался от него, и не остался бы он один, да сохранит Всевышний.
Так же и в Торе. Есть евреи, которые называются "братья и близкие друзья" Всевышнего – к ним относится пример про человека, который зовет ДРУГА. Есть также евреи, которые на уровне "сын" для Всевышнего – по отношению к ним "Чтение, криа, Торы" – это как сын, зовущий своего отца.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "קָרוֹב ה' לְכָל קוֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאוּהוּ בֶּאֱמֶת", "וְאֵין אֱמֶת אֶלָּא תּוֹרָה", דְּהַיְנוּ שֶׁקּוֹרֵא לְהַקָּדֹושׁ־בָּרוּךְ־הוּא עַל יְדֵי הַתּוֹרָה דַּוְקָא
И потому написано: "Близок Всевышний ко всем, зовущим Его, ко всем, взывающим к Нему в истине" [Теилим, 145:18]. А "истина есть не что иное, как Тора" [Тана двей Элиягу зута, гл. 21.]. И, значит, имеется в виду зовущий Всевышнего через Тору
Что можно прочесть ещё и как "взывающим к Нему с помощью истины", так как употребленный там предлог бе образует также творительный падеж, то есть через изучение и постижение Торы.
לְאַפּוּקֵי מִי שֶׁקּוֹרֵא אוֹתוֹ שֶׁלֹּא עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, אֶלָּא צוֹעֵק כָּךְ: אַבָּא! אַבָּא!
За исключением того, кто зовет Его, не изучением Торы, просто кричит: "Отец, Отец!".
Неправильно понимать смысл слов "взывающим к Нему в ИСТИНЕ", что будто речь тут идет о том, кто обращается к Б-гу не через Тору, а просто молится. В духовной работе, связанной с молитвой, когда еврей кричит и зовет Б-га "Отец, Отец!", любя Его – тот свет, который он привлекает при этом к миру, непохож на тот, который приходит через изучение Торы.
וּכְמוֹ שֶׁקּוֹבֵל עָלָיו הַנָּבִיא: "וְאֵין קוֹרֵא בְּשִׁמְךָ כוּ',
О том сетует пророк: "И нет взывающего к имени Твоему и т. д." [Йешаяу, 64:6]
[Примечание Любавичского Ребе:
Пророк, если хотел показать, что никто не обращается к Всевышнему, должен был выразиться чуть иначе: "нет зовущего Тебя" или "нет зовущего к Тебе". Но вместо этого написано "к ИМЕНИ Твоему". Это показывает, что как бы есть те, кто взывают к Б-гу, но не зовут Его по Имени].
Поэтому смысл огорчения пророка не в том, что не взывают к Б-гу, но что нет того, кто бы обращался к Б-гу правильно, через Тору. Ведь вся Тора – это имена Б-га,
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּמָקוֹם אַחֵר.
и как о том говорится в другом месте.
וּמִזֶּה יִתְבּוֹנֵן הַמַּשְׂכִּיל, לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו יִרְאָה גְּדוֹלָה בִּשְׁעַת עֵסֶק הַתּוֹרָה,
Размышляя об этом, сведущий человек испытывает великий трепет при изучении Торы
Отсюда видим, что тот, кто сосредоточено вдумывается в Тору, может озариться великим трепетом перед Б-гом, поскольку изучением Торы он привлекает к себе как бы самого Всевышнего, подобно тому, как он, например, подзывает к себе другого человека. Ведь это должно вызывать в нем великий трепет перед Б-гом в час изучения Торы,
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר [פֶּרֶק כג]:
как о том говорилось выше (гл. 23).
[Примечание Любавичского Ребе:
На первый взгляд совершенно непонятно, к чему Алтер Ребе отсылает нас тут к главе двадцать третьей. Ведь, казалось, как раз наоборот – настоящий трепет перед Творцом приходит к человеку именно благодаря размышлению над тем, что описано в ЭТОЙ главе, в конце. Великий трепет должен пронизывать его, когда он понимает, что в момент изучения Торы он приводит к себе вниз как бы Самого Всевышнего, будто это товарищ его, который подошел к нему на зов. В главе же двадцать третьей говорится только лишь о том, что Тора привлекает книзу ВЫСШЕЕ ЖЕЛАНИЕ и возвышенный СВЕТ. Почему же Алтер Ребе связывает тему нашей главы с тем, что разбирается в главе двадцать третьей? Ребе объясняет, что есть две причины, почему Алтер Ребе в конце добавляет "как объяснялось выше в главе 23": 1) Доказать и подчеркнуть, что ДОЛЖЕН присутствовать в человеке большой трепет во время изучения Торы. Ведь можно было бы решить, что при изучении Торы состояние боязни не только не поможет, но даже может помешать человеку, поскольку будет сковывать его разум и мыслительный процесс. Вот поэтому Алтер Ребе отсылает нас к двадцать третьей главе, где доказывается необходимость великого трепета перед Б-гом в МОМЕНТ изучения Его Торы. 2) Показать смысл сказанного тут, что во время изучения Торы вдумается человек, дабы привлечь к себе великий трепет перед Творцом – подразумевается размышление о том, что изучение Торы второстепенно по отношению к трепету и служит средством для получения этого трепета. Эта тема рассматривается в двадцать третьей главе в конце, где комментируется фраза: "И повелел нам Б-г все эти законы, дабы мы имели к Нему трепет". Там объясняется, во-первых, что конечная цель всех приказов Б-га – это бояться его, во-вторых, что Тора называется "ворота к дому", т.е. Тора - это как ворота по отношению к трепету, ведь ворота второстепенны по отношению к дому. Об этом говорится в двадцать третьей главе].
א' ניסן
ליקוטי אמרים
פרק לז
והנה המשכה והארה זו שהאדם ממשיך ומאיר מהארת אור א"ס ב"ה על נפשו ועל נפשות כל ישראל היא השכינ' כנסת ישראל מקור כל נשמות ישראל כמ"ש לקמן ע"י עסק התורה נקראת בלשון קריאה קורא בתורה פי' שע"י עסק התורה קורא להקב"ה לבוא אליו כביכול כאדם הקורא לחבירו שיבא אליו וכבן קטן הקורא לאביו לבא אליו להיות עמו בצווות' חדא ולא ליפרד ממנו ולישאר יחידי ח"ו וז"ש קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת ואין אמת אלא תורה דהיינו שקורא להקב"ה ע"י התורה דוקא לאפוקי מי שקורא אותו שלא על ידי עסק התורה אלא צועק כך אבא אבא וכמו שקובל עליו הנביא ואין קורא בשמך כו' וכמ"ש במ"א. ומזה יתבונן המשכיל להמשיך עליו יראה גדולה בשעת עסק התורה כמש"ל [פ' כ"ג]:
Книга средних
Глава тридцать седьмая
Словами Алтер Ребе:
וְהִנֵּה, הַמְשָׁכָה וְהֶאָרָה זוֹ, שֶׁהָאָדָם מַמְשִׁיךְ וּמֵאִיר מֵהֶאָרַת אוֹר אֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא עַל נַפְשׁוֹ, וְעַל נַפְשׁוֹת כָּל יִשְׂרָאֵל, הִיא הַשְׁכִינָה, כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, מְקוֹר כָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כְּמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן, עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה נִקְרֵאת בִּלְשׁוֹן "קְרִיאָה",
Привлечение [света] и [его] отражение, которое человек привлекает от отражения света - Эйн Соф [Бесконечного], благословен Он, и которым освещает свою душу и души всех евреев через изучение Торы, есть Шхина, собрание Израиля, источник всех душ еврейского народа, как это будет объяснено далее, и это [привлечение света] называется криа.
Дальше в главе сороковой будет разобрано, что посредством Торы человек привлекает бесконечный Б-жественный свет не только к своей душе, но также к душам всего еврейского Народа, поскольку привлекается свет к источнику еврейских душ, которым является Шхина.
"קוֹרֵא בַּתּוֹרָה",
Человек читает [корэ] Тору,
Человек, изучающий Тору, называется "Коре бе-Тора", что можно перевести двояко: "Читает Тору", но также "ЗОВЕТ Торой", т.е. он привлекает книзу "сущность", того, к кому обращен его зов.
פֵרוּשׁ שֶׁעַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה קוֹרֵא לְהַקָּדֹושׁ־בָּרוּךְ־הוּא לָבוֹא אֵלָיו, כִּבְיָכוֹל, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא לַחֲבֵרוֹ שֶׁיָּבֹא אֵלָיו, וּכְבֵן קָטָן הַקּוֹרֵא לְאָבִיו לָבֹא אֵלָיו לִהְיוֹת עִמּוֹ בְּצַוְתָּא חֲדָא, וְלֹא לִפָּרֵד מִמֶּנּוּ וְלִשָּׁאֵר יְחִידִי חָס וְשָׁלוֹם.
и это означает, что изучением Торы человек зовет [корэ] Всевышнего, чтобы Он как бы пришел к нему, как некто, зовущий друга, чтобы он пришел, и как маленький сын зовет отца, чтобы он пришел к нему, и был с ним вместе, и не отлучался от него, и не остался бы он один, да сохранит Всевышний.
Так же и в Торе. Есть евреи, которые называются "братья и близкие друзья" Всевышнего – к ним относится пример про человека, который зовет ДРУГА. Есть также евреи, которые на уровне "сын" для Всевышнего – по отношению к ним "Чтение, криа, Торы" – это как сын, зовущий своего отца.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "קָרוֹב ה' לְכָל קוֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאוּהוּ בֶּאֱמֶת", "וְאֵין אֱמֶת אֶלָּא תּוֹרָה", דְּהַיְנוּ שֶׁקּוֹרֵא לְהַקָּדֹושׁ־בָּרוּךְ־הוּא עַל יְדֵי הַתּוֹרָה דַּוְקָא
И потому написано: "Близок Всевышний ко всем, зовущим Его, ко всем, взывающим к Нему в истине" [Теилим, 145:18]. А "истина есть не что иное, как Тора" [Тана двей Элиягу зута, гл. 21.]. И, значит, имеется в виду зовущий Всевышнего через Тору
Что можно прочесть ещё и как "взывающим к Нему с помощью истины", так как употребленный там предлог бе образует также творительный падеж, то есть через изучение и постижение Торы.
לְאַפּוּקֵי מִי שֶׁקּוֹרֵא אוֹתוֹ שֶׁלֹּא עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, אֶלָּא צוֹעֵק כָּךְ: אַבָּא! אַבָּא!
За исключением того, кто зовет Его, не изучением Торы, просто кричит: "Отец, Отец!".
Неправильно понимать смысл слов "взывающим к Нему в ИСТИНЕ", что будто речь тут идет о том, кто обращается к Б-гу не через Тору, а просто молится. В духовной работе, связанной с молитвой, когда еврей кричит и зовет Б-га "Отец, Отец!", любя Его – тот свет, который он привлекает при этом к миру, непохож на тот, который приходит через изучение Торы.
וּכְמוֹ שֶׁקּוֹבֵל עָלָיו הַנָּבִיא: "וְאֵין קוֹרֵא בְּשִׁמְךָ כוּ',
О том сетует пророк: "И нет взывающего к имени Твоему и т. д." [Йешаяу, 64:6]
[Примечание Любавичского Ребе:
Пророк, если хотел показать, что никто не обращается к Всевышнему, должен был выразиться чуть иначе: "нет зовущего Тебя" или "нет зовущего к Тебе". Но вместо этого написано "к ИМЕНИ Твоему". Это показывает, что как бы есть те, кто взывают к Б-гу, но не зовут Его по Имени].
Поэтому смысл огорчения пророка не в том, что не взывают к Б-гу, но что нет того, кто бы обращался к Б-гу правильно, через Тору. Ведь вся Тора – это имена Б-га,
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּמָקוֹם אַחֵר.
и как о том говорится в другом месте.
וּמִזֶּה יִתְבּוֹנֵן הַמַּשְׂכִּיל, לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו יִרְאָה גְּדוֹלָה בִּשְׁעַת עֵסֶק הַתּוֹרָה,
Размышляя об этом, сведущий человек испытывает великий трепет при изучении Торы
Отсюда видим, что тот, кто сосредоточено вдумывается в Тору, может озариться великим трепетом перед Б-гом, поскольку изучением Торы он привлекает к себе как бы самого Всевышнего, подобно тому, как он, например, подзывает к себе другого человека. Ведь это должно вызывать в нем великий трепет перед Б-гом в час изучения Торы,
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר [פֶּרֶק כג]:
как о том говорилось выше (гл. 23).
[Примечание Любавичского Ребе:
На первый взгляд совершенно непонятно, к чему Алтер Ребе отсылает нас тут к главе двадцать третьей. Ведь, казалось, как раз наоборот – настоящий трепет перед Творцом приходит к человеку именно благодаря размышлению над тем, что описано в ЭТОЙ главе, в конце. Великий трепет должен пронизывать его, когда он понимает, что в момент изучения Торы он приводит к себе вниз как бы Самого Всевышнего, будто это товарищ его, который подошел к нему на зов. В главе же двадцать третьей говорится только лишь о том, что Тора привлекает книзу ВЫСШЕЕ ЖЕЛАНИЕ и возвышенный СВЕТ. Почему же Алтер Ребе связывает тему нашей главы с тем, что разбирается в главе двадцать третьей? Ребе объясняет, что есть две причины, почему Алтер Ребе в конце добавляет "как объяснялось выше в главе 23": 1) Доказать и подчеркнуть, что ДОЛЖЕН присутствовать в человеке большой трепет во время изучения Торы. Ведь можно было бы решить, что при изучении Торы состояние боязни не только не поможет, но даже может помешать человеку, поскольку будет сковывать его разум и мыслительный процесс. Вот поэтому Алтер Ребе отсылает нас к двадцать третьей главе, где доказывается необходимость великого трепета перед Б-гом в МОМЕНТ изучения Его Торы. 2) Показать смысл сказанного тут, что во время изучения Торы вдумается человек, дабы привлечь к себе великий трепет перед Творцом – подразумевается размышление о том, что изучение Торы второстепенно по отношению к трепету и служит средством для получения этого трепета. Эта тема рассматривается в двадцать третьей главе в конце, где комментируется фраза: "И повелел нам Б-г все эти законы, дабы мы имели к Нему трепет". Там объясняется, во-первых, что конечная цель всех приказов Б-га – это бояться его, во-вторых, что Тора называется "ворота к дому", т.е. Тора - это как ворота по отношению к трепету, ведь ворота второстепенны по отношению к дому. Об этом говорится в двадцать третьей главе].
א' ניסן
ליקוטי אמרים
פרק לז
והנה המשכה והארה זו שהאדם ממשיך ומאיר מהארת אור א"ס ב"ה על נפשו ועל נפשות כל ישראל היא השכינ' כנסת ישראל מקור כל נשמות ישראל כמ"ש לקמן ע"י עסק התורה נקראת בלשון קריאה קורא בתורה פי' שע"י עסק התורה קורא להקב"ה לבוא אליו כביכול כאדם הקורא לחבירו שיבא אליו וכבן קטן הקורא לאביו לבא אליו להיות עמו בצווות' חדא ולא ליפרד ממנו ולישאר יחידי ח"ו וז"ש קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת ואין אמת אלא תורה דהיינו שקורא להקב"ה ע"י התורה דוקא לאפוקי מי שקורא אותו שלא על ידי עסק התורה אלא צועק כך אבא אבא וכמו שקובל עליו הנביא ואין קורא בשמך כו' וכמ"ש במ"א. ומזה יתבונן המשכיל להמשיך עליו יראה גדולה בשעת עסק התורה כמש"ל [פ' כ"ג]:
Tania 1 Nisan
Book of secondary
Chapter thirty seven
In the words of Alter Rebbe:
וְהִנֵּה, הַמְשָׁכָה וְהֶאָרָה זוֹ, שֶׁהָאָדָם מַמְשִׁיךְ וּמֵאִיר מֵהֶאָרַת אוֹר אֵין-סֹוף בָּרוּךְ הוּא עַל נַפְשׁוֹ, וְעַל נַפְשׁוֹת כָּל יִשְׂרָאֵל, הִיא הַשְׁכִינָה, כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, מְקוֹר כָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כְּמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן, עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה נִקְרֵאת בִּלְשׁוֹן "קְרִיאָה",
The attraction of [light] and [its] reflection, which a person draws from the reflection of light - Ein Sof [Infinite], blessed by Him, and by whom he illuminates his soul and the souls of all Jews through the study of the Torah, is Shekhinah, the congregation of Israel, the source of all souls of the Jewish people as will be explained later, and this [attraction of light] is called kriya.
Further in the chapter of the fortieth, it will be examined that through the Torah, a person attracts infinite Divine light not only to his soul, but also to the souls of the entire Jewish People, since light is attracted to the source of Jewish souls, which is Shekhinah.
"קוֹרֵא בַּתּוֹרָה",
A man reads [kore] Torah,
The person who studies the Torah is called "Kore be-Torah", which can be translated in two ways: "Reads the Torah", but also "CALLS Torah", i.e. he draws down the "essence", the one to whom his call is addressed.
פֵרוּשׁ שֶׁעַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה קוֹרֵא לְהַקָּדֹושׁ-בָּרוּךְ-הוּא לָבוֹא אֵלָיו, כִּבְיָכוֹל, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא לַחֲבֵרוֹ שֶׁיָּבֹא אֵלָיו, וּכְבֵן קָטָן הַקּוֹרֵא לְאָבִיו לָבֹא אֵלָיו לִהְיוֹת עִמּוֹ בְּצַוְתָּא חֲדָא, וְלֹא לִפָּרֵד מִמֶּנּוּ וְלִשָּׁאֵר יְחִידִי חָס וְשָׁלוֹם.
and this means that, by studying the Torah, a man calls the [korya] of the Almighty, so that He would kindly come to him, like someone calling a friend to come, and like a little son calls his father to come to him, and be with him , and didn’t go away from him, and he wouldn’t be left alone, may the Almighty preserve.
So is the Torah. There are Jews who are called the "brothers and close friends" of the Most High - they include an example about a man who calls a FRIEND. There are also Jews who are at the level of "son" for the Almighty - in relation to them, "Reading, Kriya, Torah" - it is like a son calling his father.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "קָרוֹב ה 'לְכָל קוֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאוּהוּ בֶּאֱמֶת", "וְאֵין אֱמֶת אֶלָּא ְּּדֵּךְ־ְְשׁ־בְְָּ ְּדְְְּ
And therefore it is written: “The Most High is close to all who call upon Him, to all who cry to Him in truth” [Teilim, 145: 18]. And "truth is nothing but the Torah" [Tana dvei Eliyahu zuta, ch. 21.]. And, therefore, I mean the one calling the Almighty through the Torah
What can also be read as “crying out to Him with the help of truth”, since the pretext used there also forms the instrumental case, that is, through the study and comprehension of the Torah.
לְאַפּוּקֵי מִי שֶׁקּוֹרֵא אוֹתוֹ שֶׁלֹּא עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, אֶלָּא צוֹעֵק כָּךְ: אַבָּא! אַבָּא!
Except for the one who calls Him, not by studying the Torah, he simply shouts: "Father, Father!"
It is wrong to understand the meaning of the words “crying to Him in the TRUTH”, as if it is a question of someone who addresses Gd not through the Torah, but simply prays. In the spiritual work associated with prayer, when a Jew shouts and calls Gd “Father, Father!”, Loving Him - the light that he attracts to the world is unlike the one that comes through the study of the Torah.
וּכְמוֹ שֶׁקּוֹבֵל עָלָיו הַנָּבִיא: "וְאֵין קוֹרֵא בְּשִׁמְךָ כוּ ',
The prophet laments about this: "And there is no cry for thy name, etc." [Yeshayau, 64: 6]
[Note of the Lubavitcher Rebbe:
The Prophet, if he wanted to show that no one addresses the Almighty, should have expressed himself a little differently: "there is no one who calls you" or "there is no one who calls to you." But instead it is written "to thy name." This shows that, as it were, there are those who cry out to Gd, but do not call Him by Name].
Therefore, the point of the Prophet's chagrin is not that they do not appeal to Gd, but that there is no one who would address Gd correctly through the Torah. After all, the whole Torah is the names of Gd,
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּמָקוֹם אַחֵר.
and as stated elsewhere.
וּמִזֶּה יִתְבּוֹנֵן הַמַּשְׂכִּיל, לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו יִרְאָה גְּדוֹלָה בִּשְׁעַת עֵסֶק הַתּוֹרָה,
Thinking about this, a knowledgeable person experiences great trepidation when studying the Torah
From this we see that one who ponders thoughtfully in the Torah can be enlightened with great trepidation before Gd, because by studying the Torah he attracts the Most High himself, just as he, for example, calls another person to himself. After all, this should cause great awe in him before God at the time of studying the Torah,
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר [פֶּרֶק כג]:
as mentioned above (chap. 23).
[Note of the Lubavitcher Rebbe:
At first glance, it is completely incomprehensible to what Alter Rebbe refers here to chapter twenty-three. After all, it seemed just the opposite - a real awe before the Creator comes to a person precisely thanks to reflection on what is described in THIS chapter at the end. Great trepidation must pervade him when he realizes that at the moment of studying the Torah he brings himself down as if the Most High Himself, as if it was his comrade who approached him at the call. In chapter twenty
Book of secondary
Chapter thirty seven
In the words of Alter Rebbe:
וְהִנֵּה, הַמְשָׁכָה וְהֶאָרָה זוֹ, שֶׁהָאָדָם מַמְשִׁיךְ וּמֵאִיר מֵהֶאָרַת אוֹר אֵין-סֹוף בָּרוּךְ הוּא עַל נַפְשׁוֹ, וְעַל נַפְשׁוֹת כָּל יִשְׂרָאֵל, הִיא הַשְׁכִינָה, כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, מְקוֹר כָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כְּמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן, עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה נִקְרֵאת בִּלְשׁוֹן "קְרִיאָה",
The attraction of [light] and [its] reflection, which a person draws from the reflection of light - Ein Sof [Infinite], blessed by Him, and by whom he illuminates his soul and the souls of all Jews through the study of the Torah, is Shekhinah, the congregation of Israel, the source of all souls of the Jewish people as will be explained later, and this [attraction of light] is called kriya.
Further in the chapter of the fortieth, it will be examined that through the Torah, a person attracts infinite Divine light not only to his soul, but also to the souls of the entire Jewish People, since light is attracted to the source of Jewish souls, which is Shekhinah.
"קוֹרֵא בַּתּוֹרָה",
A man reads [kore] Torah,
The person who studies the Torah is called "Kore be-Torah", which can be translated in two ways: "Reads the Torah", but also "CALLS Torah", i.e. he draws down the "essence", the one to whom his call is addressed.
פֵרוּשׁ שֶׁעַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה קוֹרֵא לְהַקָּדֹושׁ-בָּרוּךְ-הוּא לָבוֹא אֵלָיו, כִּבְיָכוֹל, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא לַחֲבֵרוֹ שֶׁיָּבֹא אֵלָיו, וּכְבֵן קָטָן הַקּוֹרֵא לְאָבִיו לָבֹא אֵלָיו לִהְיוֹת עִמּוֹ בְּצַוְתָּא חֲדָא, וְלֹא לִפָּרֵד מִמֶּנּוּ וְלִשָּׁאֵר יְחִידִי חָס וְשָׁלוֹם.
and this means that, by studying the Torah, a man calls the [korya] of the Almighty, so that He would kindly come to him, like someone calling a friend to come, and like a little son calls his father to come to him, and be with him , and didn’t go away from him, and he wouldn’t be left alone, may the Almighty preserve.
So is the Torah. There are Jews who are called the "brothers and close friends" of the Most High - they include an example about a man who calls a FRIEND. There are also Jews who are at the level of "son" for the Almighty - in relation to them, "Reading, Kriya, Torah" - it is like a son calling his father.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "קָרוֹב ה 'לְכָל קוֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאוּהוּ בֶּאֱמֶת", "וְאֵין אֱמֶת אֶלָּא ְּּדֵּךְ־ְְשׁ־בְְָּ ְּדְְְּ
And therefore it is written: “The Most High is close to all who call upon Him, to all who cry to Him in truth” [Teilim, 145: 18]. And "truth is nothing but the Torah" [Tana dvei Eliyahu zuta, ch. 21.]. And, therefore, I mean the one calling the Almighty through the Torah
What can also be read as “crying out to Him with the help of truth”, since the pretext used there also forms the instrumental case, that is, through the study and comprehension of the Torah.
לְאַפּוּקֵי מִי שֶׁקּוֹרֵא אוֹתוֹ שֶׁלֹּא עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, אֶלָּא צוֹעֵק כָּךְ: אַבָּא! אַבָּא!
Except for the one who calls Him, not by studying the Torah, he simply shouts: "Father, Father!"
It is wrong to understand the meaning of the words “crying to Him in the TRUTH”, as if it is a question of someone who addresses Gd not through the Torah, but simply prays. In the spiritual work associated with prayer, when a Jew shouts and calls Gd “Father, Father!”, Loving Him - the light that he attracts to the world is unlike the one that comes through the study of the Torah.
וּכְמוֹ שֶׁקּוֹבֵל עָלָיו הַנָּבִיא: "וְאֵין קוֹרֵא בְּשִׁמְךָ כוּ ',
The prophet laments about this: "And there is no cry for thy name, etc." [Yeshayau, 64: 6]
[Note of the Lubavitcher Rebbe:
The Prophet, if he wanted to show that no one addresses the Almighty, should have expressed himself a little differently: "there is no one who calls you" or "there is no one who calls to you." But instead it is written "to thy name." This shows that, as it were, there are those who cry out to Gd, but do not call Him by Name].
Therefore, the point of the Prophet's chagrin is not that they do not appeal to Gd, but that there is no one who would address Gd correctly through the Torah. After all, the whole Torah is the names of Gd,
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּמָקוֹם אַחֵר.
and as stated elsewhere.
וּמִזֶּה יִתְבּוֹנֵן הַמַּשְׂכִּיל, לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו יִרְאָה גְּדוֹלָה בִּשְׁעַת עֵסֶק הַתּוֹרָה,
Thinking about this, a knowledgeable person experiences great trepidation when studying the Torah
From this we see that one who ponders thoughtfully in the Torah can be enlightened with great trepidation before Gd, because by studying the Torah he attracts the Most High himself, just as he, for example, calls another person to himself. After all, this should cause great awe in him before God at the time of studying the Torah,
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר [פֶּרֶק כג]:
as mentioned above (chap. 23).
[Note of the Lubavitcher Rebbe:
At first glance, it is completely incomprehensible to what Alter Rebbe refers here to chapter twenty-three. After all, it seemed just the opposite - a real awe before the Creator comes to a person precisely thanks to reflection on what is described in THIS chapter at the end. Great trepidation must pervade him when he realizes that at the moment of studying the Torah he brings himself down as if the Most High Himself, as if it was his comrade who approached him at the call. In chapter twenty
У записи 3 лайков,
0 репостов,
169 просмотров.
0 репостов,
169 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
