Тания 5 ияра
Книга средних
Глава сорок четвёртая
וְהִנֵּה, שְׁתֵּי בְּחִינוֹת אַהֲבוֹת אֵלּוּ,
Обе эти категории любви,
Категория "Нафши аватиха", ("Душа моя жаждет Тебя"), когда любят Всевышнего из чувства, что Он – истинная жизнь. И категория "Ке-бара де-эштадель" ("сын, который служит"), когда еврей любит Б-га, понимая, что он его истинный отец.
אַף שֶׁהֵן יְרֻשָּׁה לָנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וּכְמוֹ טֶבַע בְּנַפְשׁוֹתֵינוּ, וְכֵן הַיִּרְאָה הַכְּלוּלָה בָּהֶן, שֶׁהִיא לִירָא מִלִּפָּרֵד חָס וְשָׁלוֹם מִמְּקוֹר חַיֵּינוּ וְאָבִינוּ הָאֲמִתִּי בָּרוּךְ הוּא
хотя они и унаследованы нами от праотцев как природа душ наших, а также и страх, в них заключенный [также унаследованный от праотцев], - боязнь быть отделенным, да сохранит Всевышний, от Источника жизни нашей и нашего истинного Отца, благословен Он,
Исходя из чувства, что Всевышний – источник нашей жизни, существует страх, оберегающий человека от совершения греха, чтобы тем самым не отделить себя от Всевышнего, источника жизни. А чувство, что Всевышний наш истинный отец, вызывает страх не совершить проступок, чтобы не быть оторванным от Б-га, истинного отца. Однако несмотря на то, что эти две категории любви и страха – они, как природные для нас –
אַף עַל פִּי כֵן אֵינָן נִקְרָאוֹת בְּשֵׁם "דְּחִילוּ וּרְחִימוּ טִבְעִיִּים", אֶלָּא כְּשֶׁהֵן בְּמֹחוֹ וּמַחֲשַׁבְתֹּו לְבַד וְתַעֲלוּמוֹת לִבּוֹ,
- все же естественным страхом и любовью они называются только тогда, когда они только в мозгу и мысли человека и в тайниках его сердца.
Прежде чем стали явно ощутимыми
וְאָז מְקוֹמָן שְׁתֵּי סְפִירוֹת דִּיצִירָה,
И тогда место их - в десяти сфирот мира Йецира,
Только тогда, когда эти чувства еще сокрыты в глубинах сердца, они относятся к миру Йецира, где есто естественных, врожденных эмоций
וּלְשָׁם הֵן מַעֲלוֹת עִמָּהֶן הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמָתָן וּבְסִבָּתָן.
и туда [в десять сфирот мира Йецира] они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием и по их причине.
Когда вышеуказанные виды любви становятся причиной исполнения Торы и заповедей, поскольку человеком двигал образ этой любви, начертаный в его воображении, то такие Тора и заповеди возносятся лишь до мира Йецира, где местоположение этих эмоций.
אֲבָל כְּשֶׁהֵן בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ
Но когда они явно проявляются в сердце,
Когда интеллектуальные размышления пробуждают в человеке любовь явно ощущаемую в сердце,
נִקְרָא "רְעוּתָא דְּלִבָּא" בַּזֹּהַר,
в книге "Зоар" они называются желанием сердца
Не "естественная любовь", но "желание сердца", "реута де-либа" – высокий уровень любви и желания сердца,
וּמְקוֹמָן שְׁתֵּי סְפִירוֹת דִּבְרִיאָה, וּלְשָׁם הֵן מַעֲלוֹת עִמָּהֶן הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמָתָן,
и место их – в десяти сфирот мира Бриа, и туда они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием.
В мире Бриа место интеллектуальных качеств. И все же как объяснить, что они возносятся в мир Бриа, несмотря на то, что в принципе они изначально заложены в душах евреев и значит являются "естественными" эмоциями, а не приобретенными интеллектуальной работой?
מִפְּנֵי שֶׁיְּצִיאָתָן מֵהַהֶעְלֵם וְהֶסְתֵּר הַלֵּב אֶל בְּחִינַת גִּלּוּי הִיא עַל יְדֵי הַדַּעַת וּתְקִיעַת הַמַחֲשָׁבָה בְּחֹזֶק וְהִתְבּוֹנְנוּת עֲצוּמָה מֵעָמְקָא דְּלִבָּא יָתִיר וְתָדִיר בְּאֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא
И это потому, что их переход из сокрытия и утаения в состояние явного раскрытия происходит в силу [воздействия] категории Даат и сильной концентрации мысли и интенсивного размышления из глубины сердца, исключительно и постоянно, об Эйн Софе, благословен Он,
אֵיךְ הוּא חַיֵּינוּ מַמָּשׁ וְאָבִינוּ הָאֲמִתִּי בָּרוּךְ הוּא.
как Он в самом деле есть наша жизнь и истинный наш Отец, благословен Он.
И поскольку все это приходит в следствие настолько глубоких и интенсивных размышлений –
וּמוּדַעַת זֹאת מַה שֶׁכָּתוּב בַּתִּקּוּנִים: כִּי בְּעוֹלָם הַבְּרִיאָה מְקַנְּנָא תַּמָּן אִימָא עִלָּאָה,
И известно сказанное в книге "Тикуней Зоар" [тикун 6], что "в мире Бриа гнездится Высшая Мать",
Высшая Мать – сфира Бина мира Ацилут. В сфере души, Бина – это та часть разума, с которой связано детальное, конкретное постижение, а именно таково размышление, о котором идет речь. Ср. определение категории Бина в гл. 3.
שֶׁהִיא הַהִתְבּוֹנְנוּת בְּאוֹר אֵין־סֹוף חַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ הוּא,
и это – размышление о свете Эйн Софа, Жизни жизней, благословен Он.
в сфере духовного служения
וּכְמַאֲמָר אֵלִיָּהוּ: "בִּינָה לִבָּא וּבָהּ הַלֵּב מֵבִין".
И сказал Элияу: "Бина – сердце, и ею сердце разумеет".
Цитата из "Патах Элияу" в Тикуней Зоар, тикун 1. Вступление к Тикуней Зоар 17а. Интеллектуальные постижения мозга категории Бина сияют в сердце, поэтому размышления о Бесконечном Б-жественном свете имеют отношение к миру Бриа, где светит сфира Бина мира Ацилут. Поэтому местоположение этих видов любви, раскрывающихся благодаря такому интенсивному размышлению, в мире Бриа и к нему они возносят Тору и заповеди.
Ниже Алтер Ребе объяснит, что вышеуказанные два вида любви "Нафши аватиха" и "Ке-бара де-эштадель" обладают не только достоинством любви, возникшей из интеллектуальных размышлений. Они также обладают исключительным достоинством любви, приходящей Свыше, называемой "ахава раба", "великой любовью". Дело в том, что они также неким образом подобны тому, что нисходит Свыше, поскольку они приходят к нам в качестве наследия праотцев.
Казалось бы, можно было остановиться на двух перечисленных видах любви, включающих в себя оба достоинства (как интеллектуальной работы, так и подарка Свыше). Однако этого не достаточно. Еврей должен стараться достигнуть любви, которая целиком возникает из размышлений о величии Творца. Причины этого перечислены ниже.
וְלֹא עוֹד,
Более того,
Эти два вида любви "Нафши аватиха" и "Ке-бара де-эштадель" обладают не только достоинством любви, возникшей вследствие интеллектуальных размышлений
אֶלָּא שֶׁשְׁתֵּי בְּחִינוֹת אַהֲבוֹת אֵלּוּ הַנִּזְכָּר לְעֵיל הֵן כְּלוּלוֹת מִן בְּחִינַת "אַהֲבָה רַבָּה", וּגְדוֹלָה וּמְעֻלָּה מִ"דְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים",
эти две упомянутые ступени любви содержат в себе более великую и совершенную любовь, чем интеллектуальные страх и любовь
אֲשֶׁר הָאַהֲבָה נִקְרֵאת לְעֵיל בְּשֵׁם "אַהֲבַת עוֹלָם".
Которая названа выше вечная любовь.
Она же - "любовь мира", "ахават олам", происходящая из соцерцания и постижения мира (отсюда название "любовь мира"). Т.е. оба вышеперечисленных видов любви обладают достоинством "великой любви", "ахава раба", которая бесконечно выше "любви мира", "ахват олам". Согласно объяснению Любавичского Ребе Шлита, эта любовь ("великая") относится к наивысшему миру Ацилут, который бесконечно выше мира Бриа, где местоположение любви "ахават олам". В свете этой информации об отношении ее к миру Ацилут, понятно почему Алтер Ребе, давая ей эту новую характеристику, предваряет ее словами "более того". Ведь иначе, в простом сообщении нам, что эти виды любви включают в себя достоинства как "ахава раба", так и "ахават олам" – не нужно было восклицать: "более того". Но здесь за этими словами Алтер Ребе скрывается новый смысл, что место этой любви не только в мире Бриа, поскольку она вызвана интеллектуальными размышлениями, - но в ней есть нечто такое, что возносит ее даже на уровень мира Ацилут. Но тем не менее, не смотря на все эти удивительные достоинства, объясняет дальше Алтер Ребе, что человек должен стараться достигнуть любви, ВОЗНИКАЮЩЕЙ из разума, поскольку такая любовь отличается страстной и жгучей жаждой к Б-жественности:
ה' אייר
ליקוטי אמרים
פרק מד
והנה ב' בחי' אהבות אלו אף שהן ירושה לנו מאבותינו וכמו טבע בנפשותינו וכן היראה הכלולה בהן שהיא לירא מליפרד ח"ו ממקור חיינו ואבינו האמיתי ב"ה אעפ"כ אינן נקראות בשם דחילו ורחימו טבעיים אלא כשהן במוחו ומחשבתו לבד ותעלומות לבו ואז מקומן בי"ס דיצירה ולשם הן מעלות עמהן התורה והמצות הבאות מחמתן ובסיבתן. אבל כשהן בהתגלות לבו נק' רעותא דלבא בזוהר ומקומן בי"ס דבריאה ולשם הן מעלות עמהן התורה והמצות הבאות מחמתן. מפני שיציאתן מההעלם והסתר הלב אל בחי' גילוי היא ע"י הדעת ותקיעת המחשבה בחוזק והתבוננות עצומה מעומקא דלבא יתיר ותדיר בא"ס ב"ה איך הוא חיינו ממש ואבינו האמיתי ב"ה ומודעת זאת מ"ש בתיקונים כי בעולם הבריאה מקננא תמן אימא עילאה שהיא ההתבוננות באור א"ס חיי החיים ב"ה וכמאמר אליהו בינה לבא ובה הלב מבין. ולא עוד אלא שב' בחי' אהבות אלו הנ"ל הן כלולות מן בחי' אהבה רבה וגדולה ומעולה מדחילו ורחימו שכליים אשר האהבה נק' לעיל בשם אהבת עולם
Книга средних
Глава сорок четвёртая
וְהִנֵּה, שְׁתֵּי בְּחִינוֹת אַהֲבוֹת אֵלּוּ,
Обе эти категории любви,
Категория "Нафши аватиха", ("Душа моя жаждет Тебя"), когда любят Всевышнего из чувства, что Он – истинная жизнь. И категория "Ке-бара де-эштадель" ("сын, который служит"), когда еврей любит Б-га, понимая, что он его истинный отец.
אַף שֶׁהֵן יְרֻשָּׁה לָנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וּכְמוֹ טֶבַע בְּנַפְשׁוֹתֵינוּ, וְכֵן הַיִּרְאָה הַכְּלוּלָה בָּהֶן, שֶׁהִיא לִירָא מִלִּפָּרֵד חָס וְשָׁלוֹם מִמְּקוֹר חַיֵּינוּ וְאָבִינוּ הָאֲמִתִּי בָּרוּךְ הוּא
хотя они и унаследованы нами от праотцев как природа душ наших, а также и страх, в них заключенный [также унаследованный от праотцев], - боязнь быть отделенным, да сохранит Всевышний, от Источника жизни нашей и нашего истинного Отца, благословен Он,
Исходя из чувства, что Всевышний – источник нашей жизни, существует страх, оберегающий человека от совершения греха, чтобы тем самым не отделить себя от Всевышнего, источника жизни. А чувство, что Всевышний наш истинный отец, вызывает страх не совершить проступок, чтобы не быть оторванным от Б-га, истинного отца. Однако несмотря на то, что эти две категории любви и страха – они, как природные для нас –
אַף עַל פִּי כֵן אֵינָן נִקְרָאוֹת בְּשֵׁם "דְּחִילוּ וּרְחִימוּ טִבְעִיִּים", אֶלָּא כְּשֶׁהֵן בְּמֹחוֹ וּמַחֲשַׁבְתֹּו לְבַד וְתַעֲלוּמוֹת לִבּוֹ,
- все же естественным страхом и любовью они называются только тогда, когда они только в мозгу и мысли человека и в тайниках его сердца.
Прежде чем стали явно ощутимыми
וְאָז מְקוֹמָן שְׁתֵּי סְפִירוֹת דִּיצִירָה,
И тогда место их - в десяти сфирот мира Йецира,
Только тогда, когда эти чувства еще сокрыты в глубинах сердца, они относятся к миру Йецира, где есто естественных, врожденных эмоций
וּלְשָׁם הֵן מַעֲלוֹת עִמָּהֶן הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמָתָן וּבְסִבָּתָן.
и туда [в десять сфирот мира Йецира] они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием и по их причине.
Когда вышеуказанные виды любви становятся причиной исполнения Торы и заповедей, поскольку человеком двигал образ этой любви, начертаный в его воображении, то такие Тора и заповеди возносятся лишь до мира Йецира, где местоположение этих эмоций.
אֲבָל כְּשֶׁהֵן בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ
Но когда они явно проявляются в сердце,
Когда интеллектуальные размышления пробуждают в человеке любовь явно ощущаемую в сердце,
נִקְרָא "רְעוּתָא דְּלִבָּא" בַּזֹּהַר,
в книге "Зоар" они называются желанием сердца
Не "естественная любовь", но "желание сердца", "реута де-либа" – высокий уровень любви и желания сердца,
וּמְקוֹמָן שְׁתֵּי סְפִירוֹת דִּבְרִיאָה, וּלְשָׁם הֵן מַעֲלוֹת עִמָּהֶן הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמָתָן,
и место их – в десяти сфирот мира Бриа, и туда они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием.
В мире Бриа место интеллектуальных качеств. И все же как объяснить, что они возносятся в мир Бриа, несмотря на то, что в принципе они изначально заложены в душах евреев и значит являются "естественными" эмоциями, а не приобретенными интеллектуальной работой?
מִפְּנֵי שֶׁיְּצִיאָתָן מֵהַהֶעְלֵם וְהֶסְתֵּר הַלֵּב אֶל בְּחִינַת גִּלּוּי הִיא עַל יְדֵי הַדַּעַת וּתְקִיעַת הַמַחֲשָׁבָה בְּחֹזֶק וְהִתְבּוֹנְנוּת עֲצוּמָה מֵעָמְקָא דְּלִבָּא יָתִיר וְתָדִיר בְּאֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא
И это потому, что их переход из сокрытия и утаения в состояние явного раскрытия происходит в силу [воздействия] категории Даат и сильной концентрации мысли и интенсивного размышления из глубины сердца, исключительно и постоянно, об Эйн Софе, благословен Он,
אֵיךְ הוּא חַיֵּינוּ מַמָּשׁ וְאָבִינוּ הָאֲמִתִּי בָּרוּךְ הוּא.
как Он в самом деле есть наша жизнь и истинный наш Отец, благословен Он.
И поскольку все это приходит в следствие настолько глубоких и интенсивных размышлений –
וּמוּדַעַת זֹאת מַה שֶׁכָּתוּב בַּתִּקּוּנִים: כִּי בְּעוֹלָם הַבְּרִיאָה מְקַנְּנָא תַּמָּן אִימָא עִלָּאָה,
И известно сказанное в книге "Тикуней Зоар" [тикун 6], что "в мире Бриа гнездится Высшая Мать",
Высшая Мать – сфира Бина мира Ацилут. В сфере души, Бина – это та часть разума, с которой связано детальное, конкретное постижение, а именно таково размышление, о котором идет речь. Ср. определение категории Бина в гл. 3.
שֶׁהִיא הַהִתְבּוֹנְנוּת בְּאוֹר אֵין־סֹוף חַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ הוּא,
и это – размышление о свете Эйн Софа, Жизни жизней, благословен Он.
в сфере духовного служения
וּכְמַאֲמָר אֵלִיָּהוּ: "בִּינָה לִבָּא וּבָהּ הַלֵּב מֵבִין".
И сказал Элияу: "Бина – сердце, и ею сердце разумеет".
Цитата из "Патах Элияу" в Тикуней Зоар, тикун 1. Вступление к Тикуней Зоар 17а. Интеллектуальные постижения мозга категории Бина сияют в сердце, поэтому размышления о Бесконечном Б-жественном свете имеют отношение к миру Бриа, где светит сфира Бина мира Ацилут. Поэтому местоположение этих видов любви, раскрывающихся благодаря такому интенсивному размышлению, в мире Бриа и к нему они возносят Тору и заповеди.
Ниже Алтер Ребе объяснит, что вышеуказанные два вида любви "Нафши аватиха" и "Ке-бара де-эштадель" обладают не только достоинством любви, возникшей из интеллектуальных размышлений. Они также обладают исключительным достоинством любви, приходящей Свыше, называемой "ахава раба", "великой любовью". Дело в том, что они также неким образом подобны тому, что нисходит Свыше, поскольку они приходят к нам в качестве наследия праотцев.
Казалось бы, можно было остановиться на двух перечисленных видах любви, включающих в себя оба достоинства (как интеллектуальной работы, так и подарка Свыше). Однако этого не достаточно. Еврей должен стараться достигнуть любви, которая целиком возникает из размышлений о величии Творца. Причины этого перечислены ниже.
וְלֹא עוֹד,
Более того,
Эти два вида любви "Нафши аватиха" и "Ке-бара де-эштадель" обладают не только достоинством любви, возникшей вследствие интеллектуальных размышлений
אֶלָּא שֶׁשְׁתֵּי בְּחִינוֹת אַהֲבוֹת אֵלּוּ הַנִּזְכָּר לְעֵיל הֵן כְּלוּלוֹת מִן בְּחִינַת "אַהֲבָה רַבָּה", וּגְדוֹלָה וּמְעֻלָּה מִ"דְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים",
эти две упомянутые ступени любви содержат в себе более великую и совершенную любовь, чем интеллектуальные страх и любовь
אֲשֶׁר הָאַהֲבָה נִקְרֵאת לְעֵיל בְּשֵׁם "אַהֲבַת עוֹלָם".
Которая названа выше вечная любовь.
Она же - "любовь мира", "ахават олам", происходящая из соцерцания и постижения мира (отсюда название "любовь мира"). Т.е. оба вышеперечисленных видов любви обладают достоинством "великой любви", "ахава раба", которая бесконечно выше "любви мира", "ахват олам". Согласно объяснению Любавичского Ребе Шлита, эта любовь ("великая") относится к наивысшему миру Ацилут, который бесконечно выше мира Бриа, где местоположение любви "ахават олам". В свете этой информации об отношении ее к миру Ацилут, понятно почему Алтер Ребе, давая ей эту новую характеристику, предваряет ее словами "более того". Ведь иначе, в простом сообщении нам, что эти виды любви включают в себя достоинства как "ахава раба", так и "ахават олам" – не нужно было восклицать: "более того". Но здесь за этими словами Алтер Ребе скрывается новый смысл, что место этой любви не только в мире Бриа, поскольку она вызвана интеллектуальными размышлениями, - но в ней есть нечто такое, что возносит ее даже на уровень мира Ацилут. Но тем не менее, не смотря на все эти удивительные достоинства, объясняет дальше Алтер Ребе, что человек должен стараться достигнуть любви, ВОЗНИКАЮЩЕЙ из разума, поскольку такая любовь отличается страстной и жгучей жаждой к Б-жественности:
ה' אייר
ליקוטי אמרים
פרק מד
והנה ב' בחי' אהבות אלו אף שהן ירושה לנו מאבותינו וכמו טבע בנפשותינו וכן היראה הכלולה בהן שהיא לירא מליפרד ח"ו ממקור חיינו ואבינו האמיתי ב"ה אעפ"כ אינן נקראות בשם דחילו ורחימו טבעיים אלא כשהן במוחו ומחשבתו לבד ותעלומות לבו ואז מקומן בי"ס דיצירה ולשם הן מעלות עמהן התורה והמצות הבאות מחמתן ובסיבתן. אבל כשהן בהתגלות לבו נק' רעותא דלבא בזוהר ומקומן בי"ס דבריאה ולשם הן מעלות עמהן התורה והמצות הבאות מחמתן. מפני שיציאתן מההעלם והסתר הלב אל בחי' גילוי היא ע"י הדעת ותקיעת המחשבה בחוזק והתבוננות עצומה מעומקא דלבא יתיר ותדיר בא"ס ב"ה איך הוא חיינו ממש ואבינו האמיתי ב"ה ומודעת זאת מ"ש בתיקונים כי בעולם הבריאה מקננא תמן אימא עילאה שהיא ההתבוננות באור א"ס חיי החיים ב"ה וכמאמר אליהו בינה לבא ובה הלב מבין. ולא עוד אלא שב' בחי' אהבות אלו הנ"ל הן כלולות מן בחי' אהבה רבה וגדולה ומעולה מדחילו ורחימו שכליים אשר האהבה נק' לעיל בשם אהבת עולם
Tania 5 iyara
Book of secondary
Chapter forty-four
וְהִנֵּה, שְׁתֵּי בְּחִינוֹת אַהֲבוֹת אֵלּוּ,
Both of these categories of love,
The category "Nafshi Avatih", ("My soul longs for You"), when they love the Almighty from the feeling that He is true life. And the category is "Ke-bara de estadelle" ("son who serves"), when a Jew loves Gd, realizing that he is his true father.
אַף שֶׁהֵן יְרֻשָּׁה לָנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וּכְמוֹ טֶבַע בְּנַפְשׁוֹתֵינוּ, וְכֵן הַיִּרְאָה הַכְּלוּלָה בָּהֶן, שֶׁהִיא לִירָא מִלִּפָּרֵד חָס וְשָׁלוֹם מִמְּקוֹר חַיֵּינוּ וְאָבִינוּ הָאֲמִתִּי בָּרוּךְ הוּא
although they are inherited from the forefathers as the nature of our souls, as well as the fear enclosed in them [also inherited from the forefathers], the fear of being separated, may the Almighty preserve, from the Source of our life and our true Father, He is blessed,
Based on the feeling that the Almighty is the source of our life, there is fear that protects a person from committing sin, so as not to separate himself from the Almighty, the source of life. And the feeling that the Most High is our true father causes fear not to commit an offense, so as not to be divorced from Gd, the true father. However, despite the fact that these two categories of love and fear are natural for us, they are
אַף עַל פִּי כֵן אֵינָן נִקְרָאוֹת בְּשֵׁם "דְּחִילוּ וּרְחִימוּ טִבְעִיִּים", אֶלָּא כְּשֶׁהֵן בְּמֹחוֹ וּמַחֲשַׁבְתֹּו לְבַד וְתַעֲלוּמוֹת לִבּוֹ,
- nevertheless, they are called natural fear and love only when they are only in the brain and thoughts of a person and in the recesses of his heart.
Before they became tangible
וְאָז מְקוֹמָן שְׁתֵּי סְפִירוֹת דִּיצִירָה,
And then their place is in the ten Sefirot of Yetzirah’s world,
Only when these feelings are still hidden in the depths of the heart, they relate to the world of Yetzirah, where there are natural, innate emotions
וּלְשָׁם הֵן מַעֲלוֹת עִמָּהֶן הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמָתָן וּבְסִבָּתָן.
and there [in the ten Sefirot of Yetzirah’s world] they bring the Torah and the commandments with them, executed under their influence and for their reason.
When the above types of love become the reason for the fulfillment of the Torah and the commandments, since the person was driven by the image of this love, traced in his imagination, such Torah and commandments are elevated only to the world of Yetzirah, where these emotions are located.
אֲבָל כְּשֶׁהֵן בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ
But when they clearly manifest in the heart,
When intellectual thoughts awaken in a person the love that is clearly felt in the heart,
נִקְרָא "רְעוּתָא דְּלִבָּא" בַּזֹּהַר,
in the Zohar they are called the desire of the heart
Not “natural love”, but “desire of the heart”, “reuta de liba” - a high level of love and desire of the heart,
וּמְקוֹמָן שְׁתֵּי סְפִירוֹת דִּבְרִיאָה, וּלְשָׁם הֵן מַעֲלוֹת עִמָּהֶן הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמָתָן,
and their place is in the ten Sefirot of the world of Briah, and there they bring with them the Torah and the commandments, fulfilled under their influence.
In the world of Briah, the place of intellectual qualities. And yet, how to explain that they are being lifted into the world of Bria, despite the fact that, in principle, they were originally embedded in the souls of Jews and therefore are “natural” emotions, and not acquired by intellectual work?
1
And this is because their transition from concealment and concealment to a state of explicit disclosure occurs due to the [influence] of the Daat category and the strong concentration of thought and intense thought from the bottom of the heart, exclusively and constantly, about Ein Sof, He is blessed,
אֵיךְ הוּא חַיֵּינוּ מַמָּשׁ וְאָבִינוּ הָאֲמִתִּי בָּרוּךְ הוּא.
as He really is our life and our true Father, He is blessed.
And since all this comes as a result of so deep and intense reflection -
וּמוּדַעַת זֹאת מַה שֶׁכָּתוּב בַּתִּקּוּנִים: כִּי בְּעוֹלָם הַבְּרִיאָה מְקַנְּנָא תַּמָּן אִימָא עִלָּאָה,
And it is known that it was said in the book “Tikunei Zohar” [tikun 6] that “the Highest Mother nests in the world of Briah”,
The Highest Mother is the Sefira Bina of the world of Atzilut. In the realm of the soul, Bina is that part of the mind with which a detailed, concrete comprehension is associated, namely, this is the reflection in question. Wed the definition of the Bean category in Ch. 3.
שֶׁהִיא הַהִתְבּוֹנְנוּת בְּאוֹר אֵין־סֹוף חַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ הוּא,
and this is meditation on the light of Ein Sof, Life of lives, blessed is He.
in the field of spiritual service
וּכְמַאֲמָר אֵלִיָּהוּ: "בִּינָה לִבָּא וּבָהּ הַלֵּב מֵבִין".
And he said to Elijah: "Bina is the heart, and with it the heart understands."
Quote from Patach Eliyahu in Tikuney Zohar, Tikkun 1. Introduction to Tikuney Zohar 17a. The intellectual comprehensions of the brain of the Bina category shine in the heart, therefore, thoughts about the Infinite Divine light are related to the world of Bria, where the Sefira Bina of the world of Atzilut shines. Therefore, the location of these types of love, revealed through such intense thinking, in the world of Briah and to him, they offer the Torah and the commandments.
Below, Alter Rebbe will explain that the above two types of love, “Nafshi Avatih” and “Ke-bara de estadel” are
Book of secondary
Chapter forty-four
וְהִנֵּה, שְׁתֵּי בְּחִינוֹת אַהֲבוֹת אֵלּוּ,
Both of these categories of love,
The category "Nafshi Avatih", ("My soul longs for You"), when they love the Almighty from the feeling that He is true life. And the category is "Ke-bara de estadelle" ("son who serves"), when a Jew loves Gd, realizing that he is his true father.
אַף שֶׁהֵן יְרֻשָּׁה לָנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וּכְמוֹ טֶבַע בְּנַפְשׁוֹתֵינוּ, וְכֵן הַיִּרְאָה הַכְּלוּלָה בָּהֶן, שֶׁהִיא לִירָא מִלִּפָּרֵד חָס וְשָׁלוֹם מִמְּקוֹר חַיֵּינוּ וְאָבִינוּ הָאֲמִתִּי בָּרוּךְ הוּא
although they are inherited from the forefathers as the nature of our souls, as well as the fear enclosed in them [also inherited from the forefathers], the fear of being separated, may the Almighty preserve, from the Source of our life and our true Father, He is blessed,
Based on the feeling that the Almighty is the source of our life, there is fear that protects a person from committing sin, so as not to separate himself from the Almighty, the source of life. And the feeling that the Most High is our true father causes fear not to commit an offense, so as not to be divorced from Gd, the true father. However, despite the fact that these two categories of love and fear are natural for us, they are
אַף עַל פִּי כֵן אֵינָן נִקְרָאוֹת בְּשֵׁם "דְּחִילוּ וּרְחִימוּ טִבְעִיִּים", אֶלָּא כְּשֶׁהֵן בְּמֹחוֹ וּמַחֲשַׁבְתֹּו לְבַד וְתַעֲלוּמוֹת לִבּוֹ,
- nevertheless, they are called natural fear and love only when they are only in the brain and thoughts of a person and in the recesses of his heart.
Before they became tangible
וְאָז מְקוֹמָן שְׁתֵּי סְפִירוֹת דִּיצִירָה,
And then their place is in the ten Sefirot of Yetzirah’s world,
Only when these feelings are still hidden in the depths of the heart, they relate to the world of Yetzirah, where there are natural, innate emotions
וּלְשָׁם הֵן מַעֲלוֹת עִמָּהֶן הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמָתָן וּבְסִבָּתָן.
and there [in the ten Sefirot of Yetzirah’s world] they bring the Torah and the commandments with them, executed under their influence and for their reason.
When the above types of love become the reason for the fulfillment of the Torah and the commandments, since the person was driven by the image of this love, traced in his imagination, such Torah and commandments are elevated only to the world of Yetzirah, where these emotions are located.
אֲבָל כְּשֶׁהֵן בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ
But when they clearly manifest in the heart,
When intellectual thoughts awaken in a person the love that is clearly felt in the heart,
נִקְרָא "רְעוּתָא דְּלִבָּא" בַּזֹּהַר,
in the Zohar they are called the desire of the heart
Not “natural love”, but “desire of the heart”, “reuta de liba” - a high level of love and desire of the heart,
וּמְקוֹמָן שְׁתֵּי סְפִירוֹת דִּבְרִיאָה, וּלְשָׁם הֵן מַעֲלוֹת עִמָּהֶן הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמָתָן,
and their place is in the ten Sefirot of the world of Briah, and there they bring with them the Torah and the commandments, fulfilled under their influence.
In the world of Briah, the place of intellectual qualities. And yet, how to explain that they are being lifted into the world of Bria, despite the fact that, in principle, they were originally embedded in the souls of Jews and therefore are “natural” emotions, and not acquired by intellectual work?
1
And this is because their transition from concealment and concealment to a state of explicit disclosure occurs due to the [influence] of the Daat category and the strong concentration of thought and intense thought from the bottom of the heart, exclusively and constantly, about Ein Sof, He is blessed,
אֵיךְ הוּא חַיֵּינוּ מַמָּשׁ וְאָבִינוּ הָאֲמִתִּי בָּרוּךְ הוּא.
as He really is our life and our true Father, He is blessed.
And since all this comes as a result of so deep and intense reflection -
וּמוּדַעַת זֹאת מַה שֶׁכָּתוּב בַּתִּקּוּנִים: כִּי בְּעוֹלָם הַבְּרִיאָה מְקַנְּנָא תַּמָּן אִימָא עִלָּאָה,
And it is known that it was said in the book “Tikunei Zohar” [tikun 6] that “the Highest Mother nests in the world of Briah”,
The Highest Mother is the Sefira Bina of the world of Atzilut. In the realm of the soul, Bina is that part of the mind with which a detailed, concrete comprehension is associated, namely, this is the reflection in question. Wed the definition of the Bean category in Ch. 3.
שֶׁהִיא הַהִתְבּוֹנְנוּת בְּאוֹר אֵין־סֹוף חַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ הוּא,
and this is meditation on the light of Ein Sof, Life of lives, blessed is He.
in the field of spiritual service
וּכְמַאֲמָר אֵלִיָּהוּ: "בִּינָה לִבָּא וּבָהּ הַלֵּב מֵבִין".
And he said to Elijah: "Bina is the heart, and with it the heart understands."
Quote from Patach Eliyahu in Tikuney Zohar, Tikkun 1. Introduction to Tikuney Zohar 17a. The intellectual comprehensions of the brain of the Bina category shine in the heart, therefore, thoughts about the Infinite Divine light are related to the world of Bria, where the Sefira Bina of the world of Atzilut shines. Therefore, the location of these types of love, revealed through such intense thinking, in the world of Briah and to him, they offer the Torah and the commandments.
Below, Alter Rebbe will explain that the above two types of love, “Nafshi Avatih” and “Ke-bara de estadel” are
У записи 7 лайков,
1 репостов,
226 просмотров.
1 репостов,
226 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
