УМ vs СЕРДЦЕ. ЧТО ЗНАЕТ ОБ ЭТОМ ВАШ ВНУТРЕННИЙ КИТАЕЦ.
Что важнее разум или чувства? Доверять ли в решении своему сердцу или подумать хорошенько головой? Этот спор разделил немало людей на два лагеря - тех, превозносят ум и тех, кто убеждены, что правду скажет лишь сердце. Для человека западной культуры это противопоставление самоочевидно. Либо нужно отдаться на волю чувств, либо включить голову. Некоторые переносят эту метафору на экзистенциальный уровень и мучаются вопросом, следовать ли им по пути ума или сердца. Красивая дилемма, но что стоит за ней в реальности? Хорошо было бы для начала прояснить, какой смысл человек вкладывает в эти слова, в чем видит внутренний конфликт и как может его разрешить.
Приведу пример из своей жизни. Как психотерапевт я в большей степени работаю в пространстве чувственного опыта. Смысл этой работы заключается в том, чтобы помочь человеку осознать свои эмоции и реакции, изменить ментальные представления и в конечном счете свой образ жизни. Это обращение к разуму через чувства, одновременная работа и с умом, и с сердцем. Это очевидно для меня из моего личного опыта. Однако, когда я стала заниматься практиками ума и развитием мышления, механизм обыденного противопоставления срабатывал на автомате. Я ловила себя на том, что пытаюсь сравнить и противопоставить эти два подхода - рациональный и психотерапевтический, который я по языковой аналогии тут же окрестила "практикой сердца".
Мнимое противопоставление поддерживали некоторые мои коллеги и знакомые. Они с удивлением интересовались, зачем я занимаюсь темами, которые не столь глубоки, как исследование чувственного опыта. Надо сказать, я не сразу находила, что им ответить. Потом стала отвечать так. Практики ума помогают расчистить внутреннее пространство от груды ложных убеждений, чужих представлений, логических ошибок и реакций обыденного ума. Когда человек последовательно разбирает этот ментальный хлам и наводит порядок в своей голове, он способен яснее услышать голос своих истинных желаний и устремлений и способен разумно воплотить их в жизнь. Можно сказать, что это путь к сердцу через ум.
Любопытно другое - противопоставление ума и сердца подсказывает нам привычная система метафор, культурный контекст, который мы можем не осознавать, но который влияет на нас. Однако это противопоставление не универсально. Например, в китайском и японском языках все слова, относящиеся к мыслительной деятельности или чувствам имеют обязательный изобразительный элемент "сердце", и на уровне метафор процесс думания происходит не в голове, а в сердце. Это не значит, что китайцы не испытывают сложностей с принятием решений или ими не овладевают страсти. Всё это имеет место быть, но они по-другому воспринимают и описывают свой опыт, обращая внимание на другие дилеммы.
Что ценного в восточном отношении можно взять для себя? Отсутствие ментального противоречия, одновременное внимание и к сердцу, и к уму. И в следующий раз, когда вы ощутите, что вас раздирают на части разум и чувства, представьте себя мудрым китайцем (Чжуан-цзы или Конфуцием) и перенесите свое внимание из головы в сердечное пространство, туда, где этого конфликта нет, а есть спокойная ясность. Посмотрите на свою жизненную задачу из этого нового состояния. Что изменится? Какие это откроет для вас новые возможности?
Если внутренний конфликт разрешить все-таки не получится, обращайтесь за профессиональной помощью. Я одинаково люблю совместный путь от сердца к разуму и от разуму к сердцу. Помогу вам отыскать вашего внутреннего китайца :).
Что важнее разум или чувства? Доверять ли в решении своему сердцу или подумать хорошенько головой? Этот спор разделил немало людей на два лагеря - тех, превозносят ум и тех, кто убеждены, что правду скажет лишь сердце. Для человека западной культуры это противопоставление самоочевидно. Либо нужно отдаться на волю чувств, либо включить голову. Некоторые переносят эту метафору на экзистенциальный уровень и мучаются вопросом, следовать ли им по пути ума или сердца. Красивая дилемма, но что стоит за ней в реальности? Хорошо было бы для начала прояснить, какой смысл человек вкладывает в эти слова, в чем видит внутренний конфликт и как может его разрешить.
Приведу пример из своей жизни. Как психотерапевт я в большей степени работаю в пространстве чувственного опыта. Смысл этой работы заключается в том, чтобы помочь человеку осознать свои эмоции и реакции, изменить ментальные представления и в конечном счете свой образ жизни. Это обращение к разуму через чувства, одновременная работа и с умом, и с сердцем. Это очевидно для меня из моего личного опыта. Однако, когда я стала заниматься практиками ума и развитием мышления, механизм обыденного противопоставления срабатывал на автомате. Я ловила себя на том, что пытаюсь сравнить и противопоставить эти два подхода - рациональный и психотерапевтический, который я по языковой аналогии тут же окрестила "практикой сердца".
Мнимое противопоставление поддерживали некоторые мои коллеги и знакомые. Они с удивлением интересовались, зачем я занимаюсь темами, которые не столь глубоки, как исследование чувственного опыта. Надо сказать, я не сразу находила, что им ответить. Потом стала отвечать так. Практики ума помогают расчистить внутреннее пространство от груды ложных убеждений, чужих представлений, логических ошибок и реакций обыденного ума. Когда человек последовательно разбирает этот ментальный хлам и наводит порядок в своей голове, он способен яснее услышать голос своих истинных желаний и устремлений и способен разумно воплотить их в жизнь. Можно сказать, что это путь к сердцу через ум.
Любопытно другое - противопоставление ума и сердца подсказывает нам привычная система метафор, культурный контекст, который мы можем не осознавать, но который влияет на нас. Однако это противопоставление не универсально. Например, в китайском и японском языках все слова, относящиеся к мыслительной деятельности или чувствам имеют обязательный изобразительный элемент "сердце", и на уровне метафор процесс думания происходит не в голове, а в сердце. Это не значит, что китайцы не испытывают сложностей с принятием решений или ими не овладевают страсти. Всё это имеет место быть, но они по-другому воспринимают и описывают свой опыт, обращая внимание на другие дилеммы.
Что ценного в восточном отношении можно взять для себя? Отсутствие ментального противоречия, одновременное внимание и к сердцу, и к уму. И в следующий раз, когда вы ощутите, что вас раздирают на части разум и чувства, представьте себя мудрым китайцем (Чжуан-цзы или Конфуцием) и перенесите свое внимание из головы в сердечное пространство, туда, где этого конфликта нет, а есть спокойная ясность. Посмотрите на свою жизненную задачу из этого нового состояния. Что изменится? Какие это откроет для вас новые возможности?
Если внутренний конфликт разрешить все-таки не получится, обращайтесь за профессиональной помощью. Я одинаково люблю совместный путь от сердца к разуму и от разуму к сердцу. Помогу вам отыскать вашего внутреннего китайца :).
UM vs HEART. WHAT YOUR INTERNAL CHINESE KNOWS ABOUT THIS.
What is more important than the mind or feelings? Do you trust your heart in the decision or think carefully with your head? This argument divided many people into two camps - those who are extolled by the mind and those who are convinced that only the heart will tell the truth. For a Westerner, this contrast is self-evident. Either you need to surrender to the will of feelings, or turn on your head. Some take this metaphor to an existential level and are tormented by the question of whether to follow it along the path of the mind or heart. A beautiful dilemma, but what is behind it in reality? It would be good to begin with to clarify what meaning a person puts into these words, what he sees as an internal conflict and how he can resolve it.
I will give an example from my life. As a psychotherapist, I work more in the space of sensory experience. The meaning of this work is to help a person realize his emotions and reactions, change mental ideas and, ultimately, his lifestyle. This appeal to the mind through the senses, the simultaneous work with the mind and the heart. This is obvious to me from my personal experience. However, when I began to engage in the practice of the mind and the development of thinking, the mechanism of everyday opposition worked automatically. I found myself trying to compare and contrast these two approaches - rational and psychotherapeutic, which I immediately dubbed "practice of the heart" by language analogy.
The imaginary opposition was supported by some of my colleagues and acquaintances. They were surprised to wonder why I deal with topics that are not as deep as the study of sensory experience. I must say, I did not immediately find what to answer. Then she began to answer like that. Practices of the mind help to clear the inner space from a pile of false beliefs, other people's ideas, logical errors and reactions of the ordinary mind. When a person sequentially parses this mental trash and restores order in his head, he is able to more clearly hear the voice of his true desires and aspirations and is able to intelligently bring them to life. It can be said that this is the path to the heart through the mind.
Another thing is curious - the opposition of mind and heart tells us the usual system of metaphors, a cultural context that we may not be aware of, but which affects us. However, this contrast is not universal. For example, in Chinese and Japanese, all words related to mental activity or feelings have the obligatory pictorial element "heart", and at the level of metaphors the process of thinking does not occur in the head, but in the heart. This does not mean that the Chinese do not have difficulty making decisions or that they are not possessed by passion. All this has a place to be, but they perceive and describe their experience in a different way, paying attention to other dilemmas.
What is valuable in the eastern respect you can take for yourself? Lack of mental contradiction, simultaneous attention to both the heart and the mind. And the next time you feel that your mind and feelings are tearing you apart, imagine yourself a wise Chinese (Chuang Tzu or Confucius) and transfer your attention from your head to the heart space, where there is no conflict, but there is calm clarity . Look at your life task from this new state. What will change? What will open up new opportunities for you?
If you still cannot resolve the internal conflict, seek professional help. I equally love the joint journey from heart to mind and from mind to heart. I will help you find your inner Chinese :).
What is more important than the mind or feelings? Do you trust your heart in the decision or think carefully with your head? This argument divided many people into two camps - those who are extolled by the mind and those who are convinced that only the heart will tell the truth. For a Westerner, this contrast is self-evident. Either you need to surrender to the will of feelings, or turn on your head. Some take this metaphor to an existential level and are tormented by the question of whether to follow it along the path of the mind or heart. A beautiful dilemma, but what is behind it in reality? It would be good to begin with to clarify what meaning a person puts into these words, what he sees as an internal conflict and how he can resolve it.
I will give an example from my life. As a psychotherapist, I work more in the space of sensory experience. The meaning of this work is to help a person realize his emotions and reactions, change mental ideas and, ultimately, his lifestyle. This appeal to the mind through the senses, the simultaneous work with the mind and the heart. This is obvious to me from my personal experience. However, when I began to engage in the practice of the mind and the development of thinking, the mechanism of everyday opposition worked automatically. I found myself trying to compare and contrast these two approaches - rational and psychotherapeutic, which I immediately dubbed "practice of the heart" by language analogy.
The imaginary opposition was supported by some of my colleagues and acquaintances. They were surprised to wonder why I deal with topics that are not as deep as the study of sensory experience. I must say, I did not immediately find what to answer. Then she began to answer like that. Practices of the mind help to clear the inner space from a pile of false beliefs, other people's ideas, logical errors and reactions of the ordinary mind. When a person sequentially parses this mental trash and restores order in his head, he is able to more clearly hear the voice of his true desires and aspirations and is able to intelligently bring them to life. It can be said that this is the path to the heart through the mind.
Another thing is curious - the opposition of mind and heart tells us the usual system of metaphors, a cultural context that we may not be aware of, but which affects us. However, this contrast is not universal. For example, in Chinese and Japanese, all words related to mental activity or feelings have the obligatory pictorial element "heart", and at the level of metaphors the process of thinking does not occur in the head, but in the heart. This does not mean that the Chinese do not have difficulty making decisions or that they are not possessed by passion. All this has a place to be, but they perceive and describe their experience in a different way, paying attention to other dilemmas.
What is valuable in the eastern respect you can take for yourself? Lack of mental contradiction, simultaneous attention to both the heart and the mind. And the next time you feel that your mind and feelings are tearing you apart, imagine yourself a wise Chinese (Chuang Tzu or Confucius) and transfer your attention from your head to the heart space, where there is no conflict, but there is calm clarity . Look at your life task from this new state. What will change? What will open up new opportunities for you?
If you still cannot resolve the internal conflict, seek professional help. I equally love the joint journey from heart to mind and from mind to heart. I will help you find your inner Chinese :).
У записи 19 лайков,
2 репостов.
2 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Екатерина Новисова
