Каждое чаепитие по-своему неповторимо, что нашло отражение в японском понятии "итиго - итиэ".
一期一会
Формула итиго-итиэ приобрела по существу статус “философии чая” в трудах идеологов “пути чая” наряду с такими важнейшими понятиями, как ваби и принципами “гармония”, “почитание”, “чистота” и “покой”.
Первое упоминание о чаепитиях такого рода встречается в “Записках Яманоуэ Содзи”:
«Иногда во время ночных бесед Соэки говорил:
“В течение обычных утренних и вечерних чайных церемоний, не говоря уже о чаепитиях, когда ‘открывают’ утварь или прорезают горловину,
начиная со вступления на ‘росистую землю’ и до возвращения домой, следует с глубоким почтением относиться к ‘хозяину’, как будто это единственное чайное собрание в жизни. Пустых разговоров о мирских делах не ведите!”».
Классическими считаются рассуждения о “единственном чаепитии в жизни” в трактате Ии Наосукэ:
Действительно, понятие “единственное собрание” несет исключительно глубокий смысл.
Итак, встречу во время чайной церемонии называют “единственным собранием в жизни". Даже если собрания с тем же хозяином и теми же гостями повторять неоднократно, собрание, в котором сегодня участвуют эти лица, не будет таким же во второй раз.
Это действительно единственное собрание в моей жизни.
Хозяин направляет свое сердце на десять тысяч дел, полностью исчерпывает свою сердечность и искренность, чтобы не было даже малейшей грубости по отношению к гостям.
Гости же хорошо знают, что встретиться с хозяином на таком собрании еще один раз — трудно; почувствовав замыслы хозяина, а также то, что все это не пустяки, должны обменяться с ним искренностью.
Это как раз и называется “единственным собранием в жизни”.
Высший смысл понятия “единственное собрание в жизни” заключается именно в том, чтобы ни хозяин, ни гости ни в коем случае не пили даже одного глотка чая с пренебрежением к этому действу».
Рассуждения о “единственном собрании в жизни” Ии Наосукэ заключает следующим пассажем:
«Когда хозяин и гости с переполненными чувствами сердцами говорят друг другу слова прощания, и гости выходят на “росистую землю”, они не разговаривают громко и покидают росистую землю, тихо оглядываясь назад.
Хозяин же провожает гостей взглядом, пока они не исчезнут из вида.
Быстро закрывать двери-накакугури, двери-сарудо, другие двери и раздвижные перегородки — признак чрезвычайно дурного настроения, поэтому после завершения приема, когда возвращающихся домой гостей уже не видно на росистой земле, хозяин не спешит все привести в порядок.
Хозяин тихо возвращается в чайную комнату, войдя в нее через лаз-нидзиригути, в одиночестве садится перед очагом и размышляет:
“Как хорошо бы немного поговорить сейчас с дорогими гостями! До какого места они уже дошли? Сегодня было единственное собрание в жизни, оно закончилось, и во второй раз такого не будет”.
В этом высший смысл "единственного собрания”. Хозяин ощущает покой и свободу, кипения воды в котле почти не слышно, и кроме этого ничего нет.
Это состояние, которое действительно трудно обрести, если сам не будешь стремиться к нему».
Выражение “единственное собрание в жизни” по существу является метафорическим обозначением другого, чем “феноменальный”, уровня бытия, когда по выражению Яманоуэ Содзи, происходит “создание одной компании” (яп. итидза-конрю), и все участники данного чаепития “общаются непосредственно через сердце”, как говорил Сэн Рикю.
Это — состояние самадхи, и, если говорить о чайной церемонии, то ее участники именно во время “единственного собрания” освобождаются от привязанностей ко всему внешнему, к “временным именам”, и открывают в себе “природу будды”, что, в свою очередь, дает импульс к проявлению в обычной жизни (“феноменальном” бытии) всех их скрытых физических и духовных сил, а также ощущение безграничного счастья.
Подход к чаепитию как “единственному собранию в жизни” и соответствующая оценка его проведения предполагают в практическом плане тщательную подготовку к нему как хозяина, так и приглашаемых лиц.
Естественно, что хозяин должен проверить состояние росистой земли, чайной комнаты, утвари, выбрать свиток - какэмоно и цветы для ниши - токонома, продукты для закусок и т. п.
Гости, со своей стороны, выбирают соответствующую одежду и прическу. Во время церемонии хозяин обязан наилучшим образом выявить свои профессиональные качества, а гости — знание ритуала. На все это обращается самое пристальное внимание, и нередко создается впечатление, что устраиваемая церемония действительно последняя для ее участников. Однако главным здесь является все-таки психологический фактор: стремление провести чаепитие указанным образом создавало у них соответствующий настрой, и помогало следовать “четырем благородным истинам пути чая”. Следовательно о рассматриваемой категории можно говорить не только как о желаемом плоде, получаемом участниками чаепития-ваби, но и как о причине, стимулирующей продвижение по пути к просветлению.
Из книги "Чайное действо" Игнатовича.
一期一会
Формула итиго-итиэ приобрела по существу статус “философии чая” в трудах идеологов “пути чая” наряду с такими важнейшими понятиями, как ваби и принципами “гармония”, “почитание”, “чистота” и “покой”.
Первое упоминание о чаепитиях такого рода встречается в “Записках Яманоуэ Содзи”:
«Иногда во время ночных бесед Соэки говорил:
“В течение обычных утренних и вечерних чайных церемоний, не говоря уже о чаепитиях, когда ‘открывают’ утварь или прорезают горловину,
начиная со вступления на ‘росистую землю’ и до возвращения домой, следует с глубоким почтением относиться к ‘хозяину’, как будто это единственное чайное собрание в жизни. Пустых разговоров о мирских делах не ведите!”».
Классическими считаются рассуждения о “единственном чаепитии в жизни” в трактате Ии Наосукэ:
Действительно, понятие “единственное собрание” несет исключительно глубокий смысл.
Итак, встречу во время чайной церемонии называют “единственным собранием в жизни". Даже если собрания с тем же хозяином и теми же гостями повторять неоднократно, собрание, в котором сегодня участвуют эти лица, не будет таким же во второй раз.
Это действительно единственное собрание в моей жизни.
Хозяин направляет свое сердце на десять тысяч дел, полностью исчерпывает свою сердечность и искренность, чтобы не было даже малейшей грубости по отношению к гостям.
Гости же хорошо знают, что встретиться с хозяином на таком собрании еще один раз — трудно; почувствовав замыслы хозяина, а также то, что все это не пустяки, должны обменяться с ним искренностью.
Это как раз и называется “единственным собранием в жизни”.
Высший смысл понятия “единственное собрание в жизни” заключается именно в том, чтобы ни хозяин, ни гости ни в коем случае не пили даже одного глотка чая с пренебрежением к этому действу».
Рассуждения о “единственном собрании в жизни” Ии Наосукэ заключает следующим пассажем:
«Когда хозяин и гости с переполненными чувствами сердцами говорят друг другу слова прощания, и гости выходят на “росистую землю”, они не разговаривают громко и покидают росистую землю, тихо оглядываясь назад.
Хозяин же провожает гостей взглядом, пока они не исчезнут из вида.
Быстро закрывать двери-накакугури, двери-сарудо, другие двери и раздвижные перегородки — признак чрезвычайно дурного настроения, поэтому после завершения приема, когда возвращающихся домой гостей уже не видно на росистой земле, хозяин не спешит все привести в порядок.
Хозяин тихо возвращается в чайную комнату, войдя в нее через лаз-нидзиригути, в одиночестве садится перед очагом и размышляет:
“Как хорошо бы немного поговорить сейчас с дорогими гостями! До какого места они уже дошли? Сегодня было единственное собрание в жизни, оно закончилось, и во второй раз такого не будет”.
В этом высший смысл "единственного собрания”. Хозяин ощущает покой и свободу, кипения воды в котле почти не слышно, и кроме этого ничего нет.
Это состояние, которое действительно трудно обрести, если сам не будешь стремиться к нему».
Выражение “единственное собрание в жизни” по существу является метафорическим обозначением другого, чем “феноменальный”, уровня бытия, когда по выражению Яманоуэ Содзи, происходит “создание одной компании” (яп. итидза-конрю), и все участники данного чаепития “общаются непосредственно через сердце”, как говорил Сэн Рикю.
Это — состояние самадхи, и, если говорить о чайной церемонии, то ее участники именно во время “единственного собрания” освобождаются от привязанностей ко всему внешнему, к “временным именам”, и открывают в себе “природу будды”, что, в свою очередь, дает импульс к проявлению в обычной жизни (“феноменальном” бытии) всех их скрытых физических и духовных сил, а также ощущение безграничного счастья.
Подход к чаепитию как “единственному собранию в жизни” и соответствующая оценка его проведения предполагают в практическом плане тщательную подготовку к нему как хозяина, так и приглашаемых лиц.
Естественно, что хозяин должен проверить состояние росистой земли, чайной комнаты, утвари, выбрать свиток - какэмоно и цветы для ниши - токонома, продукты для закусок и т. п.
Гости, со своей стороны, выбирают соответствующую одежду и прическу. Во время церемонии хозяин обязан наилучшим образом выявить свои профессиональные качества, а гости — знание ритуала. На все это обращается самое пристальное внимание, и нередко создается впечатление, что устраиваемая церемония действительно последняя для ее участников. Однако главным здесь является все-таки психологический фактор: стремление провести чаепитие указанным образом создавало у них соответствующий настрой, и помогало следовать “четырем благородным истинам пути чая”. Следовательно о рассматриваемой категории можно говорить не только как о желаемом плоде, получаемом участниками чаепития-ваби, но и как о причине, стимулирующей продвижение по пути к просветлению.
Из книги "Чайное действо" Игнатовича.
Each tea party is unique in its own way, which is reflected in the Japanese concept of "itigo - itie".
一 期 一 会
The Ichigo-Ichie formula has essentially acquired the status of the “philosophy of tea” in the writings of the ideologists of the “path of tea” along with such important concepts as the wabi and the principles of “harmony”, “reverence”, “purity” and “peace”.
The first mention of this type of tea party is found in Yamanoue Soji's Notes:
“Sometimes, during nightly conversations, Soeki said:
“During the usual morning and evening tea ceremonies, not to mention the tea parties, when‘ open ’the utensils or cut the neck,
starting from entering the ‘dewy land’ and returning to one's home, one should respect the ‘master’ with deep reverence, as if this is the only tea meeting in life. Do not lead empty talk about worldly affairs! ”
Discussions about the "only tea party in life" in the treatise of Ii Naosuke are considered classical:
Indeed, the concept of “single assembly” carries an extremely deep meaning.
So, the meeting during the tea ceremony is called “the only meeting in life.” Even if you repeat the meetings with the same owner and the same guests repeatedly, the meeting in which these people are participating today will not be the same for the second time.
This is truly the only meeting in my life.
The owner directs his heart to ten thousand deeds, completely exhausts his sincerity and sincerity, so that there is not even the slightest rudeness towards the guests.
The guests are well aware that it is difficult to meet with the owner at such a meeting; Having felt the intentions of the owner, as well as the fact that all this is not trifles, they should exchange sincerity with him.
This is what is called the "only meeting in life."
The highest meaning of the concept of “the only meeting in life” is precisely so that neither the owner nor the guests should in any case drink even a sip of tea with disdain for this action. ”
Yi Naosuke concludes the discussion about the “only meeting in life” with the following passage:
“When the owner and guests with heart-filled hearts say goodbye to each other and the guests go to the“ dewy earth ”, they do not speak loudly and leave the dewy earth, quietly looking back.
The owner also watches the guests, until they disappear from sight.
Quickly closing the nakakuguri doors, sarudo doors, other doors and sliding partitions is a sign of extremely bad mood, therefore, after the reception is over, when guests returning home are no longer visible on the dewy earth, the owner is in no hurry to put everything in order.
The owner quietly returns to the tea room, entering it through the laz-niziriguchi, sits alone in front of the hearth and reflects:
“It would be nice to talk a little now with dear guests! What place have they reached? Today was the only meeting in life, it ended, and the second time this will not happen. "
This is the supreme meaning of “a single assembly.” The owner feels peace and freedom, almost no boiling water is heard in the boiler, and there is nothing besides this.
This is a state that is really difficult to find if you yourself will not strive for it. "
The expression “the only meeting in life” is essentially a metaphorical designation of a level of being other than “phenomenal,” when, according to Yamanoue Soji, “the creation of one company” occurs (Jap. Ichiza-konryu), and all participants in this tea party “communicate directly through the heart ”, as Sen Rikyu said.
This is a state of samadhi, and if we talk about the tea ceremony, then its participants precisely during the “only meeting” are freed from attachments to everything external, to “temporary names”, and discover the “nature of the Buddha” in themselves, which, in turn, , gives an impetus to the manifestation in ordinary life (“phenomenal” being) of all their hidden physical and spiritual forces, as well as a sense of limitless happiness.
The approach to tea drinking as the “only meeting in life” and the corresponding assessment of its conduct require, in practical terms, careful preparation for it of both the host and the invited persons.
Naturally, the owner must check the condition of the dewy earth, tea room, utensils, choose a scroll - kakemono and flowers for a niche - tokonoma, foods for snacks, etc.
Guests, for their part, choose the appropriate clothing and hairstyle. During the ceremony, the owner is obliged to best identify their professional qualities, and guests - knowledge of the ritual. All this is paid close attention, and often the impression is that the ceremony being organized is really the last for its participants. However, the main factor here is nevertheless a psychological factor: the desire to have a tea party in this way created an appropriate mood for them, and helped to follow the “four noble truths of the tea path”. Therefore, we can talk about the category in question not only as the desired fetus received by the participants in the Wabi tea party, but also as a reason stimulating progress on the path to enlightenment.
From the book "Tea Action" by Ignatovich.
一 期 一 会
The Ichigo-Ichie formula has essentially acquired the status of the “philosophy of tea” in the writings of the ideologists of the “path of tea” along with such important concepts as the wabi and the principles of “harmony”, “reverence”, “purity” and “peace”.
The first mention of this type of tea party is found in Yamanoue Soji's Notes:
“Sometimes, during nightly conversations, Soeki said:
“During the usual morning and evening tea ceremonies, not to mention the tea parties, when‘ open ’the utensils or cut the neck,
starting from entering the ‘dewy land’ and returning to one's home, one should respect the ‘master’ with deep reverence, as if this is the only tea meeting in life. Do not lead empty talk about worldly affairs! ”
Discussions about the "only tea party in life" in the treatise of Ii Naosuke are considered classical:
Indeed, the concept of “single assembly” carries an extremely deep meaning.
So, the meeting during the tea ceremony is called “the only meeting in life.” Even if you repeat the meetings with the same owner and the same guests repeatedly, the meeting in which these people are participating today will not be the same for the second time.
This is truly the only meeting in my life.
The owner directs his heart to ten thousand deeds, completely exhausts his sincerity and sincerity, so that there is not even the slightest rudeness towards the guests.
The guests are well aware that it is difficult to meet with the owner at such a meeting; Having felt the intentions of the owner, as well as the fact that all this is not trifles, they should exchange sincerity with him.
This is what is called the "only meeting in life."
The highest meaning of the concept of “the only meeting in life” is precisely so that neither the owner nor the guests should in any case drink even a sip of tea with disdain for this action. ”
Yi Naosuke concludes the discussion about the “only meeting in life” with the following passage:
“When the owner and guests with heart-filled hearts say goodbye to each other and the guests go to the“ dewy earth ”, they do not speak loudly and leave the dewy earth, quietly looking back.
The owner also watches the guests, until they disappear from sight.
Quickly closing the nakakuguri doors, sarudo doors, other doors and sliding partitions is a sign of extremely bad mood, therefore, after the reception is over, when guests returning home are no longer visible on the dewy earth, the owner is in no hurry to put everything in order.
The owner quietly returns to the tea room, entering it through the laz-niziriguchi, sits alone in front of the hearth and reflects:
“It would be nice to talk a little now with dear guests! What place have they reached? Today was the only meeting in life, it ended, and the second time this will not happen. "
This is the supreme meaning of “a single assembly.” The owner feels peace and freedom, almost no boiling water is heard in the boiler, and there is nothing besides this.
This is a state that is really difficult to find if you yourself will not strive for it. "
The expression “the only meeting in life” is essentially a metaphorical designation of a level of being other than “phenomenal,” when, according to Yamanoue Soji, “the creation of one company” occurs (Jap. Ichiza-konryu), and all participants in this tea party “communicate directly through the heart ”, as Sen Rikyu said.
This is a state of samadhi, and if we talk about the tea ceremony, then its participants precisely during the “only meeting” are freed from attachments to everything external, to “temporary names”, and discover the “nature of the Buddha” in themselves, which, in turn, , gives an impetus to the manifestation in ordinary life (“phenomenal” being) of all their hidden physical and spiritual forces, as well as a sense of limitless happiness.
The approach to tea drinking as the “only meeting in life” and the corresponding assessment of its conduct require, in practical terms, careful preparation for it of both the host and the invited persons.
Naturally, the owner must check the condition of the dewy earth, tea room, utensils, choose a scroll - kakemono and flowers for a niche - tokonoma, foods for snacks, etc.
Guests, for their part, choose the appropriate clothing and hairstyle. During the ceremony, the owner is obliged to best identify their professional qualities, and guests - knowledge of the ritual. All this is paid close attention, and often the impression is that the ceremony being organized is really the last for its participants. However, the main factor here is nevertheless a psychological factor: the desire to have a tea party in this way created an appropriate mood for them, and helped to follow the “four noble truths of the tea path”. Therefore, we can talk about the category in question not only as the desired fetus received by the participants in the Wabi tea party, but also as a reason stimulating progress on the path to enlightenment.
From the book "Tea Action" by Ignatovich.
У записи 14 лайков,
6 репостов,
964 просмотров.
6 репостов,
964 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Василий Хаджинов
