"Все великие Учителя говорили: «не противься злу». Они учили, что непротивление есть высший нравственный идеал. Мы все знаем, что, если бы некоторые из нас стали осуществлять этот идеал на практике, то все общественное здание рухнуло бы, злые люди завладели бы нашей собственностью и нашей жизнью и поступали бы с нами по своему усмотрению. Если бы был осуществлен хотя бы в течение одного дня идеал непротивления, то он привел бы нас к катастрофе. Однако интуитивно, в глубине сердца, мы чувствуем истину учения, «не противься злу». Оно представляется нам высочайшим идеалом. Однако проповедь лишь одной этой доктрины равносильна была бы обречению на гибель значительной части человечества. Поэтому нам необходимо ясно понять, что долг и нравственность меняются при различных обстоятельствах. Нельзя сказать, что человек, который противится злу, делает то, что всегда и само по себе неправильно. Наоборот, в известных обстоятельствах, в которых он может оказаться, противиться злу может быть его прямой обязанностью.
Многие из западных читателей, читая Бхагавад Гиту, изумлялись, находя во второй главе слова Кришны, обращенные к Арджуне, в которых Кришна называет Арджуну лицемером и трусом за его отказ вступать в бой или сопротивляться неприятелю на том основании, что его противники - это его друзья и родственники, и что непротивление есть величайший идеал любви.
Великий урок, который мы все должны выучить-, заключается в том, что крайности всегда похожи друг на друга; когда вибрации света слишком медленны, мы их не видим, и точно так же не видим их, когда они слишком быстры. То же самое относительно звука. Мы не слышим его, когда он слишком низок или когда он слишком высок. Однородно с этим и различие между противлением и непротивлением.
Один человек не противится, потому что он слаб, ленив, и не то что он не хочет, а не может бороться. Другой человек знает, что, если он захочет, он сумеет нанести сокрушительный удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов. Тот, кто не противится по слабости, совершает ошибку (или грех), и в силу этого не может получить никакой пользы от непротивления, тогда как другой человек совершил бы ошибку сопротивляясь.
Будда отдал свой царский престол и отрекся от власти и положения - это было истинное отречение. Но не может быть речи об отречении, когда дело касается нищего, которому не от чего отрекаться!
Итак, мы должны всегда тщательно взвешивать смысл наших слов, когда говорим о непротивлении или о противлении. Если мы, обладая силой, отказываемся ею пользоваться и не противимся, мы совершаем великий акт любви; но если мы не можем противиться и вместе с тем стараемся уверить себя, что мы движимы побуждениями высшей любви, то мы тем самым делаем противоположное. Арджуна испугался, увидев перед собой ряд мощных противников; его «любовь» заставила его забыть свой долг перед страной и перед королем. Потому-то Шри-Кришна и назвал его лицемером: «Ты говоришь, как мудрец, но твои действия обнаруживают в тебе труса; поэтому встань и иди в бой!»
Такова главная идея Карма-Йоги. Тот человек есть Карма-Йог, который понимает, что высочайший идеал - это непротивление. Он знает, что это непротивление есть высшее проявление силы, которой он обладает, и что так называемое противление злу есть только путь к появлению этой высшей силы, а именно - непротивления. Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и противиться злу. Пусть он работает, борется, рубит с плеча. Но непротивление станет добродетелью, только когда он приобретет силы для сопротивления.
Мы ясно видим в этом примере три ступени : «Один человек не противится, потому что он слаб, ленив и не то что он не хочет, а не может бороться» - это тамас; «другой человек знает, что если он захочет, он сумеет нанести сокрушающий удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов» - это саттва, мудрость истины. Между этими схожими по форме крайностями лежит противление злу - раджас, со всеми его градациями.
Ступени раджаса, т. е. форма и степень противления, зависят от степени эволюции данной личности и также могут быть распределены по гунам: сопротивление может быть тамасическим (низким, жестоким) и саттвическим (праведным и благородным).
Этот классический пример «непротивления злу» есть, в сущности, прототип всяких наших действий. Каждый наш поступок есть или борьба со злом в известном смысле, или допущение его. Каждое наше действие, являющееся ответом нашего «Я» на вибрации окружающего мира, есть Гамлетовское «быть или не быть», т. е. «сносить удары рока или восстать на море бед»... Мы видим, что теория Гун разрешает его «в три приема». При этом необходима помнить две важных истины: 1) саттва кажется похожей на тамас по форме, но коренным образом отличается от него по содержанию; 2) это содержание ее - возможность в любой момент проявить раджас. Поэтому саттва наступает только после того, как ступень раджаса уже пройдена. В противном случае, не имея силы противиться, мы лишь убаюкиваем свою совесть трусливыми и малодушными речами о «непротивлении», в действительности же обманываем сами себя и окружающих."
http://www.sunhome.ru/books/b.ioga-teoriya-i-praktika/13
Многие из западных читателей, читая Бхагавад Гиту, изумлялись, находя во второй главе слова Кришны, обращенные к Арджуне, в которых Кришна называет Арджуну лицемером и трусом за его отказ вступать в бой или сопротивляться неприятелю на том основании, что его противники - это его друзья и родственники, и что непротивление есть величайший идеал любви.
Великий урок, который мы все должны выучить-, заключается в том, что крайности всегда похожи друг на друга; когда вибрации света слишком медленны, мы их не видим, и точно так же не видим их, когда они слишком быстры. То же самое относительно звука. Мы не слышим его, когда он слишком низок или когда он слишком высок. Однородно с этим и различие между противлением и непротивлением.
Один человек не противится, потому что он слаб, ленив, и не то что он не хочет, а не может бороться. Другой человек знает, что, если он захочет, он сумеет нанести сокрушительный удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов. Тот, кто не противится по слабости, совершает ошибку (или грех), и в силу этого не может получить никакой пользы от непротивления, тогда как другой человек совершил бы ошибку сопротивляясь.
Будда отдал свой царский престол и отрекся от власти и положения - это было истинное отречение. Но не может быть речи об отречении, когда дело касается нищего, которому не от чего отрекаться!
Итак, мы должны всегда тщательно взвешивать смысл наших слов, когда говорим о непротивлении или о противлении. Если мы, обладая силой, отказываемся ею пользоваться и не противимся, мы совершаем великий акт любви; но если мы не можем противиться и вместе с тем стараемся уверить себя, что мы движимы побуждениями высшей любви, то мы тем самым делаем противоположное. Арджуна испугался, увидев перед собой ряд мощных противников; его «любовь» заставила его забыть свой долг перед страной и перед королем. Потому-то Шри-Кришна и назвал его лицемером: «Ты говоришь, как мудрец, но твои действия обнаруживают в тебе труса; поэтому встань и иди в бой!»
Такова главная идея Карма-Йоги. Тот человек есть Карма-Йог, который понимает, что высочайший идеал - это непротивление. Он знает, что это непротивление есть высшее проявление силы, которой он обладает, и что так называемое противление злу есть только путь к появлению этой высшей силы, а именно - непротивления. Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и противиться злу. Пусть он работает, борется, рубит с плеча. Но непротивление станет добродетелью, только когда он приобретет силы для сопротивления.
Мы ясно видим в этом примере три ступени : «Один человек не противится, потому что он слаб, ленив и не то что он не хочет, а не может бороться» - это тамас; «другой человек знает, что если он захочет, он сумеет нанести сокрушающий удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов» - это саттва, мудрость истины. Между этими схожими по форме крайностями лежит противление злу - раджас, со всеми его градациями.
Ступени раджаса, т. е. форма и степень противления, зависят от степени эволюции данной личности и также могут быть распределены по гунам: сопротивление может быть тамасическим (низким, жестоким) и саттвическим (праведным и благородным).
Этот классический пример «непротивления злу» есть, в сущности, прототип всяких наших действий. Каждый наш поступок есть или борьба со злом в известном смысле, или допущение его. Каждое наше действие, являющееся ответом нашего «Я» на вибрации окружающего мира, есть Гамлетовское «быть или не быть», т. е. «сносить удары рока или восстать на море бед»... Мы видим, что теория Гун разрешает его «в три приема». При этом необходима помнить две важных истины: 1) саттва кажется похожей на тамас по форме, но коренным образом отличается от него по содержанию; 2) это содержание ее - возможность в любой момент проявить раджас. Поэтому саттва наступает только после того, как ступень раджаса уже пройдена. В противном случае, не имея силы противиться, мы лишь убаюкиваем свою совесть трусливыми и малодушными речами о «непротивлении», в действительности же обманываем сами себя и окружающих."
http://www.sunhome.ru/books/b.ioga-teoriya-i-praktika/13
“All the great Teachers said:“ do not resist evil. ”They taught that non-resistance is the highest moral ideal. We all know that if some of us began to put this ideal into practice, the entire public building would collapse, evil people would take would be our property and our lives and would act with us at their discretion. If the ideal of non-resistance was realized even within one day, it would lead us to disaster. However, intuitively, in the depths of our hearts, we feel the truth of the doctrine, “not resist evil. "It seems to us the highest ideal. However, the preaching of this doctrine alone would be tantamount to the doom to death of a significant part of humanity. Therefore, we need to clearly understand that duty and morality change under different circumstances. We cannot say that a person who resists evil , does what is always wrong in itself.On the contrary, in certain circumstances in which he may find himself, resisting evil may be direct my duty.
Many of the Western readers, reading the Bhagavad Gita, were amazed to find in the second chapter the words of Krishna addressed to Arjuna, in which Krishna calls Arjuna a hypocrite and a coward for his refusal to fight or resist the enemy on the grounds that his opponents are his friends and relatives, and that non-resistance is the greatest ideal of love.
The great lesson we must all learn is that extremes are always alike; when the vibrations of light are too slow, we do not see them, and in the same way we do not see them when they are too fast. The same goes for sound. We don't hear it when it's too low or when it's too high. The distinction between resistance and non-resistance is similar with this.
One person does not oppose, because he is weak, lazy, and not that he does not want, but cannot fight. The other person knows that if he wants to, he can deliver a crushing blow; however, he not only does not strike enemies, but blesses the enemies. The one who does not resist because of weakness makes a mistake (or sin), and because of this, he cannot get any benefit from not resisting, whereas another person would make a mistake by resisting.
Buddha gave up his royal throne and renounced power and position - that was true renunciation. But there can be no question of renunciation when it comes to a beggar who has nothing to renounce!
So, we must always carefully weigh the meaning of our words when talking about non-resistance or resistance. If we, in possession of power, refuse to use it and do not resist, we are performing a great act of love; but if we cannot resist and at the same time try to assure ourselves that we are driven by the motives of the highest love, then we are doing the opposite. Arjuna was frightened when he saw a number of powerful opponents in front of him; his "love" made him forget his duty to the country and to the king. That is why Sri Krishna called him a hypocrite: “You speak like a sage, but your actions reveal a coward in you; so get up and go into battle! "
This is the main idea of Karma Yoga. That person is a Karma Yogi who understands that the highest ideal is non-resistance. He knows that this non-resistance is the highest manifestation of the power that he possesses, and that the so-called resistance to evil is only the way to the emergence of this higher power, namely, non-resistance. Before reaching the highest ideal of non-resistance, a person must fulfill his duty and resist evil. Let him work, fight, chop off the shoulder. But non-resistance will become a virtue only when he has acquired the strength to resist.
We clearly see three steps in this example: “One person does not resist, because he is weak, lazy and not only does not want to but cannot fight” - this is tamas; “The other person knows that if he wants to, he will be able to deliver a crushing blow; however, he not only does not strike enemies, but blesses the enemies ”- this is sattva, the wisdom of truth. Between these extremes similar in form lies resistance to evil - rajas, with all its gradations.
The stages of rajas, that is, the form and degree of resistance, depend on the degree of evolution of a given personality and can also be distributed among the gunas: resistance can be tamasic (low, cruel) and sattvic (righteous and noble).
This classic example of "non-resistance to evil" is, in essence, the prototype of all our actions. Each of our actions is either a struggle with evil in a certain sense, or the assumption of it. Each of our actions, which is a response of our "I" to the vibrations of the surrounding world, is Hamlet's "to be or not to be", that is, "to endure the blows of fate or rise up in the sea of troubles" ... We see that the theory of Gong resolves it " in three steps ". It is necessary to remember two important truths: 1) Sattva seems to be similar to Tamas in form, but radically differs from it in content; 2) this content of it is the ability to manifest rajas at any time. Therefore, sattva occurs only after the stage of rajas has already been passed. Otherwise, without the strength to resist
Many of the Western readers, reading the Bhagavad Gita, were amazed to find in the second chapter the words of Krishna addressed to Arjuna, in which Krishna calls Arjuna a hypocrite and a coward for his refusal to fight or resist the enemy on the grounds that his opponents are his friends and relatives, and that non-resistance is the greatest ideal of love.
The great lesson we must all learn is that extremes are always alike; when the vibrations of light are too slow, we do not see them, and in the same way we do not see them when they are too fast. The same goes for sound. We don't hear it when it's too low or when it's too high. The distinction between resistance and non-resistance is similar with this.
One person does not oppose, because he is weak, lazy, and not that he does not want, but cannot fight. The other person knows that if he wants to, he can deliver a crushing blow; however, he not only does not strike enemies, but blesses the enemies. The one who does not resist because of weakness makes a mistake (or sin), and because of this, he cannot get any benefit from not resisting, whereas another person would make a mistake by resisting.
Buddha gave up his royal throne and renounced power and position - that was true renunciation. But there can be no question of renunciation when it comes to a beggar who has nothing to renounce!
So, we must always carefully weigh the meaning of our words when talking about non-resistance or resistance. If we, in possession of power, refuse to use it and do not resist, we are performing a great act of love; but if we cannot resist and at the same time try to assure ourselves that we are driven by the motives of the highest love, then we are doing the opposite. Arjuna was frightened when he saw a number of powerful opponents in front of him; his "love" made him forget his duty to the country and to the king. That is why Sri Krishna called him a hypocrite: “You speak like a sage, but your actions reveal a coward in you; so get up and go into battle! "
This is the main idea of Karma Yoga. That person is a Karma Yogi who understands that the highest ideal is non-resistance. He knows that this non-resistance is the highest manifestation of the power that he possesses, and that the so-called resistance to evil is only the way to the emergence of this higher power, namely, non-resistance. Before reaching the highest ideal of non-resistance, a person must fulfill his duty and resist evil. Let him work, fight, chop off the shoulder. But non-resistance will become a virtue only when he has acquired the strength to resist.
We clearly see three steps in this example: “One person does not resist, because he is weak, lazy and not only does not want to but cannot fight” - this is tamas; “The other person knows that if he wants to, he will be able to deliver a crushing blow; however, he not only does not strike enemies, but blesses the enemies ”- this is sattva, the wisdom of truth. Between these extremes similar in form lies resistance to evil - rajas, with all its gradations.
The stages of rajas, that is, the form and degree of resistance, depend on the degree of evolution of a given personality and can also be distributed among the gunas: resistance can be tamasic (low, cruel) and sattvic (righteous and noble).
This classic example of "non-resistance to evil" is, in essence, the prototype of all our actions. Each of our actions is either a struggle with evil in a certain sense, or the assumption of it. Each of our actions, which is a response of our "I" to the vibrations of the surrounding world, is Hamlet's "to be or not to be", that is, "to endure the blows of fate or rise up in the sea of troubles" ... We see that the theory of Gong resolves it " in three steps ". It is necessary to remember two important truths: 1) Sattva seems to be similar to Tamas in form, but radically differs from it in content; 2) this content of it is the ability to manifest rajas at any time. Therefore, sattva occurs only after the stage of rajas has already been passed. Otherwise, without the strength to resist
У записи 2 лайков,
0 репостов.
0 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Ириша Харитонова
