Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления
Три кайи - это нечто, относящееся к вам, а не только что-то вроде биографии. Например, каждый из нас обладает потенциальностью, подобной потенциальности пробуждённого существа; просто у нас нет знания об этом. Мы не знаем этой природы. У нас нет этого понимания и мы отвлечены. А когда мы изучаем и получаем передачу учений, это означает, что мы пробуждаемся.
В учениях часто используется слово "неведение". "Неведение" не означает, что мы не умеем читать, писать, и что мы не получили образования. Это означает, что мы не знаем своей истинной природы. Мы не знаем, что мы действительно обладаем этой потенциальностью. Например, если кто-то хочет что-то сделать, то просит чьей-то помощи, потому что находится в бедственном положении. И не только в Дзогчен, это объясняется также в сутре Махаяны "Дэшег нинпо" (тиб. bde gshegs snying po, санскр. tathagatagarbha), "Сущность татхагат". Это означает, что каждый обладает возможностью пробуждения.
В сутрах это объясняют посредством примера. Я думаю, что этот пример, данный Майтрейей, является очень важным. В одной стране жил старик, у которого не было ни дома, ни денег. Его жизнь была действительно печальна. Каждый день он ходил в город, чтобы просить пищу. Когда наступала ночь, он всегда шёл спать в пещеру на склоне горы. Напротив этой горы, в другой пещере жил практикующий, реализованный человек, который обладал великой ясностью, великим знанием. Он всегда видел этого старика, который проводил свою жизнь, ходя в город просить пищу и возвращаясь в свою пещеру, где у него не было даже кровати, только камень, чтобы положить голову и спать.
Когда он умер, йогин, этот практикующий, увидел посредством своей ясности, что камень, на который он клал голову, был алмазом. У старика не было этого знания. Каждую ночь он касался своей головой этого алмаза, и касаясь его, он умер в нищете.
Таков пример, алмаз символизирует нечто драгоценное. Это - ценность, которой мы обладаем потенциально. Она не находится где-то вне нас; мы владеем ею. Но мы не знаем, не понимаем этого. И если мы не знаем об этом, мы проводим свою жизнь в нищете. Именно это мы называем неведением. У нас есть это неведение и из-за этого неведения существует сансара.
Когда мы говорим о знании, о понимании, это означает, что мы обнаружили это. Мы не спим в этом состоянии неведения, мы пробуждаемся. Когда в учениях Дзогчен мы говорим об ознакомлении, это означает, что мы пробуждаемся в это состояние. Поэтому необходимо знать, что мы обладаем этой потенциальностью, тождественной потенциальности просветлённых существ.
... ...
Когда мы говорим, что однажды мы обретём возможность стать просветлёнными, у нас складывается впечатление, что произойдёт нечто очень странное. Может быть, повсюду появится свет? Достижение просветления не означает чего-то вроде этого. Достижение просветления означает, что вся наша потенциальность проявляется и мы узнаём все возможности мудрости. Существует проявление и мы обладаем этим знанием, этим пониманием, так обстоит дело. Проявление потенциальности нашей истинной природы подобно солнцу. Иногда мы не можем видеть солнце, особенно когда стоит плохая погода. Тогда мы говорим, что солнца нет. В действительности, солнце всегда находится здесь. Если бы мы летели на самолёте, над облаками, мы обнаружили бы это. Оно всегда здесь. То же самое относится к нашей истинной природе.
Но когда мы не знаем возможностей нашей истинной природы, у нас есть представления; мы что-то создаём, что-то изменяем. Но ничего не нужно менять, необходимо просто проявить свою потенциальность такой, какой она является в действительности. Мы объясняем это проявление посредством различных аспектов дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Когда мы не знаем своей истинной природы, то говорим о качествах будд и бодхисаттв. Кажется, что имеется большая разница между нашим состоянием и состоянием пробуждённых существ.
Когда я учился в школе и был очень юным, я три раза изучал Праджняпарамита Аламкару, очень важную книгу в буддизме Махаяны. Когда я изучал её в первый раз, она не казалась мне слишком трудной. Но во второй раз, когда я изучал её вновь, она показалась мне уже более сложной. Я был очень удивлён. В третий раз я использовал много комментариев. Я изучал глубоко и эта книга стала для меня исключительно сложной. В конце концов я действительно перестал понимать о чём она говорит и какой делает вывод. Поэтому однажды я посетил своего учителя. В школе у меня был учитель, который являлся очень хорошим наставником, не только учёным, но также и практиком. Он был учеником очень знаменитого учителя, которого звали Дзогчен Шенга Ринпоче. У Шенга Ринпоче было три главных ученика, одним из которых являлся мой учитель. Тогда я спросил его, почему каждый раз, когда я изучал эту книгу снова, она становилась всё более и более сложной. Он объяснил мне, что не следует думать, что она касается только качеств будд и бодхисаттв. Это также является чем-то, что относится к нам самим. Таким образом она станет более лёгкой.
Тогда я вернулся в свою комнату. Я попытался понять, имеет ли это какое-то отношение к моему состоянию. Но я совсем ничего не обнаружил. На самом деле я не понял, что он хотел сказать. Позже, когда я следовал наставлениям моего учителя Чанчуб Дордже, который был очень прям - он преподавал учения Дзогчен очень прямо, а не в философском стиле – тогда я понял, что хотел сказать мой школьный учитель. Я перечитал эту книгу в течение одного или двух дней. Она стала очень лёгкой благодаря этому объяснению, непосредственно относящемуся к нашему состоянию. Это является чудом учения Дзогчен и его методов.
Если вы ни от кого не получили какого-либо ознакомления и не пришли к этому знанию, даже если вам говорят, что существует нечто, относящееся к вашему состоянию, вы совсем ничего не обнаружите.
В действительности учения Будды, сутры, тантры, все являются объяснением, разновидностью ознакомления с нашей истинной природой; но если мы слишком увлекаемся внешним – критикой, анализом – то мы слишком далеко уходим от истинного смысла. Я думаю, что очень важно, чтобы мы понимали истинный смысл трёх кайя.
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда. http://buddadharma.blogspot.ru/2015/12/blog-post.html
Три кайи - это нечто, относящееся к вам, а не только что-то вроде биографии. Например, каждый из нас обладает потенциальностью, подобной потенциальности пробуждённого существа; просто у нас нет знания об этом. Мы не знаем этой природы. У нас нет этого понимания и мы отвлечены. А когда мы изучаем и получаем передачу учений, это означает, что мы пробуждаемся.
В учениях часто используется слово "неведение". "Неведение" не означает, что мы не умеем читать, писать, и что мы не получили образования. Это означает, что мы не знаем своей истинной природы. Мы не знаем, что мы действительно обладаем этой потенциальностью. Например, если кто-то хочет что-то сделать, то просит чьей-то помощи, потому что находится в бедственном положении. И не только в Дзогчен, это объясняется также в сутре Махаяны "Дэшег нинпо" (тиб. bde gshegs snying po, санскр. tathagatagarbha), "Сущность татхагат". Это означает, что каждый обладает возможностью пробуждения.
В сутрах это объясняют посредством примера. Я думаю, что этот пример, данный Майтрейей, является очень важным. В одной стране жил старик, у которого не было ни дома, ни денег. Его жизнь была действительно печальна. Каждый день он ходил в город, чтобы просить пищу. Когда наступала ночь, он всегда шёл спать в пещеру на склоне горы. Напротив этой горы, в другой пещере жил практикующий, реализованный человек, который обладал великой ясностью, великим знанием. Он всегда видел этого старика, который проводил свою жизнь, ходя в город просить пищу и возвращаясь в свою пещеру, где у него не было даже кровати, только камень, чтобы положить голову и спать.
Когда он умер, йогин, этот практикующий, увидел посредством своей ясности, что камень, на который он клал голову, был алмазом. У старика не было этого знания. Каждую ночь он касался своей головой этого алмаза, и касаясь его, он умер в нищете.
Таков пример, алмаз символизирует нечто драгоценное. Это - ценность, которой мы обладаем потенциально. Она не находится где-то вне нас; мы владеем ею. Но мы не знаем, не понимаем этого. И если мы не знаем об этом, мы проводим свою жизнь в нищете. Именно это мы называем неведением. У нас есть это неведение и из-за этого неведения существует сансара.
Когда мы говорим о знании, о понимании, это означает, что мы обнаружили это. Мы не спим в этом состоянии неведения, мы пробуждаемся. Когда в учениях Дзогчен мы говорим об ознакомлении, это означает, что мы пробуждаемся в это состояние. Поэтому необходимо знать, что мы обладаем этой потенциальностью, тождественной потенциальности просветлённых существ.
... ...
Когда мы говорим, что однажды мы обретём возможность стать просветлёнными, у нас складывается впечатление, что произойдёт нечто очень странное. Может быть, повсюду появится свет? Достижение просветления не означает чего-то вроде этого. Достижение просветления означает, что вся наша потенциальность проявляется и мы узнаём все возможности мудрости. Существует проявление и мы обладаем этим знанием, этим пониманием, так обстоит дело. Проявление потенциальности нашей истинной природы подобно солнцу. Иногда мы не можем видеть солнце, особенно когда стоит плохая погода. Тогда мы говорим, что солнца нет. В действительности, солнце всегда находится здесь. Если бы мы летели на самолёте, над облаками, мы обнаружили бы это. Оно всегда здесь. То же самое относится к нашей истинной природе.
Но когда мы не знаем возможностей нашей истинной природы, у нас есть представления; мы что-то создаём, что-то изменяем. Но ничего не нужно менять, необходимо просто проявить свою потенциальность такой, какой она является в действительности. Мы объясняем это проявление посредством различных аспектов дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Когда мы не знаем своей истинной природы, то говорим о качествах будд и бодхисаттв. Кажется, что имеется большая разница между нашим состоянием и состоянием пробуждённых существ.
Когда я учился в школе и был очень юным, я три раза изучал Праджняпарамита Аламкару, очень важную книгу в буддизме Махаяны. Когда я изучал её в первый раз, она не казалась мне слишком трудной. Но во второй раз, когда я изучал её вновь, она показалась мне уже более сложной. Я был очень удивлён. В третий раз я использовал много комментариев. Я изучал глубоко и эта книга стала для меня исключительно сложной. В конце концов я действительно перестал понимать о чём она говорит и какой делает вывод. Поэтому однажды я посетил своего учителя. В школе у меня был учитель, который являлся очень хорошим наставником, не только учёным, но также и практиком. Он был учеником очень знаменитого учителя, которого звали Дзогчен Шенга Ринпоче. У Шенга Ринпоче было три главных ученика, одним из которых являлся мой учитель. Тогда я спросил его, почему каждый раз, когда я изучал эту книгу снова, она становилась всё более и более сложной. Он объяснил мне, что не следует думать, что она касается только качеств будд и бодхисаттв. Это также является чем-то, что относится к нам самим. Таким образом она станет более лёгкой.
Тогда я вернулся в свою комнату. Я попытался понять, имеет ли это какое-то отношение к моему состоянию. Но я совсем ничего не обнаружил. На самом деле я не понял, что он хотел сказать. Позже, когда я следовал наставлениям моего учителя Чанчуб Дордже, который был очень прям - он преподавал учения Дзогчен очень прямо, а не в философском стиле – тогда я понял, что хотел сказать мой школьный учитель. Я перечитал эту книгу в течение одного или двух дней. Она стала очень лёгкой благодаря этому объяснению, непосредственно относящемуся к нашему состоянию. Это является чудом учения Дзогчен и его методов.
Если вы ни от кого не получили какого-либо ознакомления и не пришли к этому знанию, даже если вам говорят, что существует нечто, относящееся к вашему состоянию, вы совсем ничего не обнаружите.
В действительности учения Будды, сутры, тантры, все являются объяснением, разновидностью ознакомления с нашей истинной природой; но если мы слишком увлекаемся внешним – критикой, анализом – то мы слишком далеко уходим от истинного смысла. Я думаю, что очень важно, чтобы мы понимали истинный смысл трёх кайя.
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда. http://buddadharma.blogspot.ru/2015/12/blog-post.html
Namkhay Norbu Rinpoche. The true nature and meaning of familiarization
Three Kayi - is something related to you, and not just something like a biography. For example, each of us has a potentiality similar to the potentiality of an awakened being; we just have no knowledge about it. We do not know this nature. We do not have this understanding and we are distracted. And when we study and receive the transmission of the teachings, it means that we are awakening.
The word "ignorance" is often used in the teachings. “Ignorance” does not mean that we cannot read, write, and that we have not received an education. This means that we do not know our true nature. We do not know that we really have this potential. For example, if someone wants to do something, then he asks someone for help, because he is in distress. And not only in Dzogchen, it is also explained in the Mahayana sutra "Dasheg Ninpo" (Tib. Bde gshegs snying po, Skt. Tathagatagarbha), "Essence tathagat". This means that everyone has the ability to wake up.
This is explained in the sutras by an example. I think this example given by Maitreya is very important. In one country there lived an old man who had neither home nor money. His life was really sad. Every day he went to the city to ask for food. When night fell, he always went to sleep in a cave on the side of a mountain. Opposite this mountain, in another cave, there lived a practitioner, a realized person who had great clarity, great knowledge. He always saw this old man who spent his life going to the city to ask for food and returning to his cave, where he didn’t even have a bed, just a stone to lay his head and sleep.
When he died, the yogi, this practitioner, saw through his clarity that the stone on which he laid his head was a diamond. The old man did not have this knowledge. Every night he touched this diamond with his head, and touching it, he died in poverty.
This is an example, a diamond symbolizes something precious. This is the value we potentially possess. She is not somewhere outside of us; we own it. But we do not know, do not understand this. And if we do not know about it, we spend our lives in poverty. This is what we call ignorance. We have this ignorance and because of this ignorance there is samsara.
When we talk about knowledge, understanding, it means that we have discovered it. We are not sleeping in this state of ignorance, we are awakening. When we talk about acquaintance in the Dzogchen teachings, it means that we are awakening to this state. Therefore, it is necessary to know that we possess this potential, the identical potential of enlightened beings.
... ...
When we say that one day we will have the opportunity to become enlightened, we get the impression that something very strange will happen. Maybe the light will appear everywhere? Achieving enlightenment does not mean something like this. Achieving enlightenment means that all our potentiality manifests itself and we recognize all the possibilities of wisdom. There is a manifestation and we have this knowledge, this understanding, this is the case. The manifestation of the potentiality of our true nature is like the sun. Sometimes we can not see the sun, especially when the weather is bad. Then we say that there is no sun. In fact, the sun is always here. If we were flying on an airplane, above the clouds, we would find it. It is always here. The same applies to our true nature.
But when we do not know the possibilities of our true nature, we have ideas; we create something, change something. But nothing needs to be changed, you just need to show your potentiality as it really is. We explain this manifestation through various aspects of dharmakaya, sambhogakaya and nirmanakaya. When we do not know our true nature, we are talking about the qualities of buddhas and bodhisattvas. It seems that there is a big difference between our state and the state of awakened beings.
When I was in school and was very young, I studied Prajnaparamit Alamkara three times, a very important book in Mahayana Buddhism. When I studied it for the first time, it did not seem to me too difficult. But the second time, when I studied it again, it seemed to me more difficult. I was very surprised. The third time I used a lot of comments. I studied deeply and this book became extremely difficult for me. In the end, I really stopped understanding what she was talking about and what the conclusion was. So one day I visited my teacher. At school I had a teacher who was a very good mentor, not only a scientist, but also a practitioner. He was a student of a very famous teacher named Dzogchen Sheng Rinpoche. Sheng Rinpoche had three main students, one of whom was my teacher. Then I asked him why every time I studied this book again, it became more and more complex. He explained to me that one should not think that it concerns only the qualities of buddhas and bodhisattvas. This is also something
Three Kayi - is something related to you, and not just something like a biography. For example, each of us has a potentiality similar to the potentiality of an awakened being; we just have no knowledge about it. We do not know this nature. We do not have this understanding and we are distracted. And when we study and receive the transmission of the teachings, it means that we are awakening.
The word "ignorance" is often used in the teachings. “Ignorance” does not mean that we cannot read, write, and that we have not received an education. This means that we do not know our true nature. We do not know that we really have this potential. For example, if someone wants to do something, then he asks someone for help, because he is in distress. And not only in Dzogchen, it is also explained in the Mahayana sutra "Dasheg Ninpo" (Tib. Bde gshegs snying po, Skt. Tathagatagarbha), "Essence tathagat". This means that everyone has the ability to wake up.
This is explained in the sutras by an example. I think this example given by Maitreya is very important. In one country there lived an old man who had neither home nor money. His life was really sad. Every day he went to the city to ask for food. When night fell, he always went to sleep in a cave on the side of a mountain. Opposite this mountain, in another cave, there lived a practitioner, a realized person who had great clarity, great knowledge. He always saw this old man who spent his life going to the city to ask for food and returning to his cave, where he didn’t even have a bed, just a stone to lay his head and sleep.
When he died, the yogi, this practitioner, saw through his clarity that the stone on which he laid his head was a diamond. The old man did not have this knowledge. Every night he touched this diamond with his head, and touching it, he died in poverty.
This is an example, a diamond symbolizes something precious. This is the value we potentially possess. She is not somewhere outside of us; we own it. But we do not know, do not understand this. And if we do not know about it, we spend our lives in poverty. This is what we call ignorance. We have this ignorance and because of this ignorance there is samsara.
When we talk about knowledge, understanding, it means that we have discovered it. We are not sleeping in this state of ignorance, we are awakening. When we talk about acquaintance in the Dzogchen teachings, it means that we are awakening to this state. Therefore, it is necessary to know that we possess this potential, the identical potential of enlightened beings.
... ...
When we say that one day we will have the opportunity to become enlightened, we get the impression that something very strange will happen. Maybe the light will appear everywhere? Achieving enlightenment does not mean something like this. Achieving enlightenment means that all our potentiality manifests itself and we recognize all the possibilities of wisdom. There is a manifestation and we have this knowledge, this understanding, this is the case. The manifestation of the potentiality of our true nature is like the sun. Sometimes we can not see the sun, especially when the weather is bad. Then we say that there is no sun. In fact, the sun is always here. If we were flying on an airplane, above the clouds, we would find it. It is always here. The same applies to our true nature.
But when we do not know the possibilities of our true nature, we have ideas; we create something, change something. But nothing needs to be changed, you just need to show your potentiality as it really is. We explain this manifestation through various aspects of dharmakaya, sambhogakaya and nirmanakaya. When we do not know our true nature, we are talking about the qualities of buddhas and bodhisattvas. It seems that there is a big difference between our state and the state of awakened beings.
When I was in school and was very young, I studied Prajnaparamit Alamkara three times, a very important book in Mahayana Buddhism. When I studied it for the first time, it did not seem to me too difficult. But the second time, when I studied it again, it seemed to me more difficult. I was very surprised. The third time I used a lot of comments. I studied deeply and this book became extremely difficult for me. In the end, I really stopped understanding what she was talking about and what the conclusion was. So one day I visited my teacher. At school I had a teacher who was a very good mentor, not only a scientist, but also a practitioner. He was a student of a very famous teacher named Dzogchen Sheng Rinpoche. Sheng Rinpoche had three main students, one of whom was my teacher. Then I asked him why every time I studied this book again, it became more and more complex. He explained to me that one should not think that it concerns only the qualities of buddhas and bodhisattvas. This is also something
У записи 3 лайков,
0 репостов.
0 репостов.
Эту запись оставил(а) на своей стене Михаил Лапидус
