Сун Лун Саядо Джи
Сунлун-саядо получил такое имя потому, что пришёл из пещерных монастырей деревни Сун Лун вблизи Мьинджана в средней Бирме.
Он родился в 1878 году и был назван У Кьё Дином. Его послали в монастырскую школу; но проучился он недолго и в возрасте пятнадцати лет начал работать в качестве посыльного при конторе районного комиссара в Мьинджане. В той же деревне он женился на Ма Шве Йи; в тридцатилетнем возрасте он оставил свою должность и вернулся в родную деревню, чтобы стать земледельцем.
Там он обнаружил, что его поля процветают, тогда как у других хозяев поля дают плохой урожай. В 1919 году разразилась эпидемия; но поля У Кьё Дина продолжали приносить прекрасные урожаи. Среди бирманцев распространено поверье, что если чьи-то поля и вообще мирские владения быстро возрастают, этот человек скоро умрёт. Озабоченный своим растущим благосостоянием У Кьё Дин посоветовался с астрологом, и ему было сказано, что двуногое существо скоро покинет дом. Этот предсказание было равносильно предсказанию смерти.
Охваченный страхом, У Кьё Дин решил совершить один крупный акт благотворительности. Перед своим домом он построил павильон и пригласил соседей на угощение, которое продолжалось три дня. На третий день на пиршестве появился без приглашения служащий заводской конторы. Он начал разговор о практике випассаны; услышав его слова, У Кьё Дин почувствовал сильнейшее волнение. В ту ночь он не мог заснуть. Он почувствовал желание заняться практикой, но побоялся рассказать о своём желании, так как недостаточно знал тексты писаний.
На следующий день он спросил этого служащего, можно ли предпринять такую практику человеку, несведущему в писаниях. Служащий ответил, что для практики медитации прозрения не требуется знание доктрины; нужны только глубокий интерес и старания. Он посоветовал У Кьё Дину практиковать упражнение со вдохами и выдохами.
И вот с того дня, всякий раз, когда ему удавалось найти для этого время, У Кьё Дин направлял дыхание внутрь и наружу. Однажды он встретил друга, и тот рассказал ему, что одно лишь управление вдохами и выдохами недостаточно; необходимо также осознавать прикосновение дыхания к кончику носа.
У Кьё Дин практиковал осознание прикосновения дыхания; затем, по мере того, как его практика стала более интенсивной, он стал стараться осознавать не только соприкосновение с дыханием, но также прикосновение руки к рукоятке ножа, когда крошил кукурузные початки, прикосновение каната к руке, когда вытаскивал воду из колодца, прикосновение ног к земле во время ходьбы – словом, старался осознавать прикосновение во всём, что делал. Когда ему случалось пасти скот, он садился под деревом и практиковал внимательность к дыханию.
Во время практики он начал видеть цветные огоньки и геометрические узоры. Не зная, что они означают, он всё же почувствовал, что они являются плодами практики. Это сильно ободрило его, и он занялся практикой с ещё большим рвением.
По мере того, как практика становилась более интенсивной, ощущения иногда оказывались чрезвычайно неприятными; но это обстоятельство не отвращало его от практики. Он был уверен, что таковы плоды практики; а если есть желание завоевать большие плоды, надо преодолеть и превзойти меньшие. Поэтому он проявлял всё большую энергию и вырабатывал всё более строгую внимательность, пока не преодолел свои неприятные ощущения и не перешёл от них к более высоким состояниям сознания.
Ревностно продолжая свои старания, У Кьё Дин в середине 1920 года достиг ступени Вхождения в поток первого ощущения вкуса нирваны.
Через месяц после этого он завоевал вторую ступень освобождения, ещё через месяц – третью ступень. Тогда он попросил у жены разрешения стать монахом, и после долгого сопротивления она согласилась. Но даже тогда она просила его перед отбытием в последний раз засеять поле горохом. Однако в те самые минуты, когда он разбрасывал семена, он почувствовал огромное желание отречься от мира – и вот, отпустив быков и поставив ярмо у дерева, он отправился в деревенский монастырь и попросил тамошнего монаха принять его в орден в качестве новообращённого.
Затем он ушел в близлежащие пещеры, где усердно занимался практикой, пока в октябре 1920 года не достиг конечной ступени освобождения, состояния архата.
Метод Сунлуна – тщательный, решительный и энергичный метод установления четырех оснований внимательности "для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для устранения боли и горестей, для достижения правильного пути, для осуществления Ниббаны".
"Будьте неукоснительно внимательны к осознанию прикосновения".
"Неудобное – это поистине норма".
Из книги “Современные буддийские мастера”, автор Джек Корнфилд.
https://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living06.html
Сунлун-саядо получил такое имя потому, что пришёл из пещерных монастырей деревни Сун Лун вблизи Мьинджана в средней Бирме.
Он родился в 1878 году и был назван У Кьё Дином. Его послали в монастырскую школу; но проучился он недолго и в возрасте пятнадцати лет начал работать в качестве посыльного при конторе районного комиссара в Мьинджане. В той же деревне он женился на Ма Шве Йи; в тридцатилетнем возрасте он оставил свою должность и вернулся в родную деревню, чтобы стать земледельцем.
Там он обнаружил, что его поля процветают, тогда как у других хозяев поля дают плохой урожай. В 1919 году разразилась эпидемия; но поля У Кьё Дина продолжали приносить прекрасные урожаи. Среди бирманцев распространено поверье, что если чьи-то поля и вообще мирские владения быстро возрастают, этот человек скоро умрёт. Озабоченный своим растущим благосостоянием У Кьё Дин посоветовался с астрологом, и ему было сказано, что двуногое существо скоро покинет дом. Этот предсказание было равносильно предсказанию смерти.
Охваченный страхом, У Кьё Дин решил совершить один крупный акт благотворительности. Перед своим домом он построил павильон и пригласил соседей на угощение, которое продолжалось три дня. На третий день на пиршестве появился без приглашения служащий заводской конторы. Он начал разговор о практике випассаны; услышав его слова, У Кьё Дин почувствовал сильнейшее волнение. В ту ночь он не мог заснуть. Он почувствовал желание заняться практикой, но побоялся рассказать о своём желании, так как недостаточно знал тексты писаний.
На следующий день он спросил этого служащего, можно ли предпринять такую практику человеку, несведущему в писаниях. Служащий ответил, что для практики медитации прозрения не требуется знание доктрины; нужны только глубокий интерес и старания. Он посоветовал У Кьё Дину практиковать упражнение со вдохами и выдохами.
И вот с того дня, всякий раз, когда ему удавалось найти для этого время, У Кьё Дин направлял дыхание внутрь и наружу. Однажды он встретил друга, и тот рассказал ему, что одно лишь управление вдохами и выдохами недостаточно; необходимо также осознавать прикосновение дыхания к кончику носа.
У Кьё Дин практиковал осознание прикосновения дыхания; затем, по мере того, как его практика стала более интенсивной, он стал стараться осознавать не только соприкосновение с дыханием, но также прикосновение руки к рукоятке ножа, когда крошил кукурузные початки, прикосновение каната к руке, когда вытаскивал воду из колодца, прикосновение ног к земле во время ходьбы – словом, старался осознавать прикосновение во всём, что делал. Когда ему случалось пасти скот, он садился под деревом и практиковал внимательность к дыханию.
Во время практики он начал видеть цветные огоньки и геометрические узоры. Не зная, что они означают, он всё же почувствовал, что они являются плодами практики. Это сильно ободрило его, и он занялся практикой с ещё большим рвением.
По мере того, как практика становилась более интенсивной, ощущения иногда оказывались чрезвычайно неприятными; но это обстоятельство не отвращало его от практики. Он был уверен, что таковы плоды практики; а если есть желание завоевать большие плоды, надо преодолеть и превзойти меньшие. Поэтому он проявлял всё большую энергию и вырабатывал всё более строгую внимательность, пока не преодолел свои неприятные ощущения и не перешёл от них к более высоким состояниям сознания.
Ревностно продолжая свои старания, У Кьё Дин в середине 1920 года достиг ступени Вхождения в поток первого ощущения вкуса нирваны.
Через месяц после этого он завоевал вторую ступень освобождения, ещё через месяц – третью ступень. Тогда он попросил у жены разрешения стать монахом, и после долгого сопротивления она согласилась. Но даже тогда она просила его перед отбытием в последний раз засеять поле горохом. Однако в те самые минуты, когда он разбрасывал семена, он почувствовал огромное желание отречься от мира – и вот, отпустив быков и поставив ярмо у дерева, он отправился в деревенский монастырь и попросил тамошнего монаха принять его в орден в качестве новообращённого.
Затем он ушел в близлежащие пещеры, где усердно занимался практикой, пока в октябре 1920 года не достиг конечной ступени освобождения, состояния архата.
Метод Сунлуна – тщательный, решительный и энергичный метод установления четырех оснований внимательности "для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для устранения боли и горестей, для достижения правильного пути, для осуществления Ниббаны".
"Будьте неукоснительно внимательны к осознанию прикосновения".
"Неудобное – это поистине норма".
Из книги “Современные буддийские мастера”, автор Джек Корнфилд.
https://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living06.html
Sung Loon Sayado Ji
Sunlun-sayado got such a name because he came from the cave monasteries of the village of Song Lun near Myinjan in central Burma.
He was born in 1878 and was named Wu Kyo Dean. He was sent to a monastery school; but he did not study for long and at the age of fifteen began working as a messenger at the office of the district commissioner in Myandjan. In the same village, he married Ma Shwe Yi; at the age of thirty, he left his post and returned to his native village to become a farmer.
There, he discovered that his fields were thriving, while other hosts gave poor crops. In 1919, an epidemic broke out; but Wu Kyo Ding's fields continued to produce excellent crops. It is widely believed among Burmese that if someone’s fields and generally worldly possessions grow rapidly, this person will soon die. Concerned about his growing well-being, Wu Kyo Deen consulted with an astrologer and was told that the two-legged creature would soon leave the house. This prediction was tantamount to the prediction of death.
Overwhelmed by fear, Wu Kyo Ding decided to commit one major act of charity. In front of his house, he built a pavilion and invited neighbors for refreshments, which lasted three days. On the third day, an employee of the factory office appeared at the feast without invitation. He began a conversation about the practice of vipassana; hearing his words, Wu Kyou Ding felt a great emotion. He could not fall asleep that night. He felt a desire to engage in practice, but was afraid to tell about his desire, since he did not know enough texts of the scriptures.
The next day, he asked this employee if such a practice could be undertaken by a person who was ignorant of the scriptures. The clerk replied that knowledge of doctrine is not required for the practice of insight meditation; only deep interest and efforts are needed. He advised Wu Kyou Ding to practice the exercise with inhalations and exhalations.
And from that day, whenever he managed to find the time for this, U Kyu Ding directed his breath in and out. One day he met a friend, and he told him that just controlling breaths and breathing out is not enough; you must also be aware of the touch of breathing to the tip of the nose.
Wu Kyou Ding practiced awareness of the touch of breath; then, as his practice became more intense, he began to try to realize not only contact with breathing, but also the touch of the hand on the handle of the knife when he chopped the corn cobs, the touch of the rope on the hand when he pulled water from the well, the touch of his feet on the earth while walking - in a word, tried to be aware of the touch in everything that he did. When he happened to graze cattle, he sat under a tree and practiced mindfulness for breathing.
During practice, he began to see colored lights and geometric patterns. Not knowing what they mean, he still felt that they were the fruits of practice. This greatly encouraged him, and he took up the practice with even greater zeal.
As the practice became more intense, sensations sometimes turned out to be extremely unpleasant; but this circumstance did not turn him away from practice. He was sure that these were the fruits of practice; and if there is a desire to conquer greater fruits, one must overcome and surpass the smaller ones. Therefore, he showed more and more energy and developed more and more strict attentiveness, until he overcame his discomfort and moved from them to higher states of consciousness.
Zealously continuing his efforts, U Kyu Ding in mid-1920 reached the stage of Entering into the stream the first sensation of the taste of nirvana.
A month after that, he won the second stage of liberation, another month later - the third stage. Then he asked his wife for permission to become a monk, and after a long resistance she agreed. But even then she asked him to leave for the last time to sow the field with peas. However, in those very minutes when he was scattering seeds, he felt a great desire to renounce the world - and now, letting go of the bulls and placing a yoke by the tree, he went to a village monastery and asked the local monk to accept him in the order as a convert.
Then he went to nearby caves, where he worked diligently in practice, until in October 1920 he reached the final stage of liberation, the state of an arhat.
The Sunlun method is a thorough, decisive and energetic method of establishing the four grounds of mindfulness "for cleansing all beings, for overcoming sorrow and grief, for eliminating pain and sorrows, for reaching the right path, for implementing Nibbana."
"Be careful about being aware of the touch."
"Inconvenient is truly the norm."
From the book, “Modern Buddhist Masters,” by Jack Kornfield.
https://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living06.html
Sunlun-sayado got such a name because he came from the cave monasteries of the village of Song Lun near Myinjan in central Burma.
He was born in 1878 and was named Wu Kyo Dean. He was sent to a monastery school; but he did not study for long and at the age of fifteen began working as a messenger at the office of the district commissioner in Myandjan. In the same village, he married Ma Shwe Yi; at the age of thirty, he left his post and returned to his native village to become a farmer.
There, he discovered that his fields were thriving, while other hosts gave poor crops. In 1919, an epidemic broke out; but Wu Kyo Ding's fields continued to produce excellent crops. It is widely believed among Burmese that if someone’s fields and generally worldly possessions grow rapidly, this person will soon die. Concerned about his growing well-being, Wu Kyo Deen consulted with an astrologer and was told that the two-legged creature would soon leave the house. This prediction was tantamount to the prediction of death.
Overwhelmed by fear, Wu Kyo Ding decided to commit one major act of charity. In front of his house, he built a pavilion and invited neighbors for refreshments, which lasted three days. On the third day, an employee of the factory office appeared at the feast without invitation. He began a conversation about the practice of vipassana; hearing his words, Wu Kyou Ding felt a great emotion. He could not fall asleep that night. He felt a desire to engage in practice, but was afraid to tell about his desire, since he did not know enough texts of the scriptures.
The next day, he asked this employee if such a practice could be undertaken by a person who was ignorant of the scriptures. The clerk replied that knowledge of doctrine is not required for the practice of insight meditation; only deep interest and efforts are needed. He advised Wu Kyou Ding to practice the exercise with inhalations and exhalations.
And from that day, whenever he managed to find the time for this, U Kyu Ding directed his breath in and out. One day he met a friend, and he told him that just controlling breaths and breathing out is not enough; you must also be aware of the touch of breathing to the tip of the nose.
Wu Kyou Ding practiced awareness of the touch of breath; then, as his practice became more intense, he began to try to realize not only contact with breathing, but also the touch of the hand on the handle of the knife when he chopped the corn cobs, the touch of the rope on the hand when he pulled water from the well, the touch of his feet on the earth while walking - in a word, tried to be aware of the touch in everything that he did. When he happened to graze cattle, he sat under a tree and practiced mindfulness for breathing.
During practice, he began to see colored lights and geometric patterns. Not knowing what they mean, he still felt that they were the fruits of practice. This greatly encouraged him, and he took up the practice with even greater zeal.
As the practice became more intense, sensations sometimes turned out to be extremely unpleasant; but this circumstance did not turn him away from practice. He was sure that these were the fruits of practice; and if there is a desire to conquer greater fruits, one must overcome and surpass the smaller ones. Therefore, he showed more and more energy and developed more and more strict attentiveness, until he overcame his discomfort and moved from them to higher states of consciousness.
Zealously continuing his efforts, U Kyu Ding in mid-1920 reached the stage of Entering into the stream the first sensation of the taste of nirvana.
A month after that, he won the second stage of liberation, another month later - the third stage. Then he asked his wife for permission to become a monk, and after a long resistance she agreed. But even then she asked him to leave for the last time to sow the field with peas. However, in those very minutes when he was scattering seeds, he felt a great desire to renounce the world - and now, letting go of the bulls and placing a yoke by the tree, he went to a village monastery and asked the local monk to accept him in the order as a convert.
Then he went to nearby caves, where he worked diligently in practice, until in October 1920 he reached the final stage of liberation, the state of an arhat.
The Sunlun method is a thorough, decisive and energetic method of establishing the four grounds of mindfulness "for cleansing all beings, for overcoming sorrow and grief, for eliminating pain and sorrows, for reaching the right path, for implementing Nibbana."
"Be careful about being aware of the touch."
"Inconvenient is truly the norm."
From the book, “Modern Buddhist Masters,” by Jack Kornfield.
https://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living06.html
У записи 10 лайков,
1 репостов,
233 просмотров.
1 репостов,
233 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Алёнка Попова
