ВНУТРЕННИЙ СМЫСЛ МОЛИТВЫ «КОЛ НИДРЕЙ» («ВСЕ ОБЕТЫ»)
Мендл Каспинов
Лекция р. Гафни
Внутренний смысл молитвы «Кол нидрей» («Все обеты»)
Торжественность, с которой протекает эта молитва, ее особая мелодия и троекратное повторение призваны подчеркнуть ее особенную важность в качестве «старта», сразу бросается в глаза. Смысл ее гораздо шире и глубже, чем только имеющее форму и силу законодательного постановления освобождение от обетов и клятв и их упразднение (как уже принятых, так и на весь наступающий год вперед).
Это целенаправленное действие, происходящее в материальном мире, эффект которого распространяется именно на сферу духовного. И будучи зафиксировано в форме судебного решения, этот эффект фиксируется Всевышним и получает от Него особую силу влияния.
Чтобы понять о каком эффекте идет речь, нужно понять что собой представляет «обет» и в чем его польза.
Любой «обет» есть запрет каких-то вещей материального мира, который человек решает наложить на себя, обязать себя в этом. Это решение вызвано тем, что человек находит себя подпавшим под сильное влияние этих материальных вещей, испытывает к ним сильное влечение.
И если человек уже открыл для себя область Святости (Всевышнего и Его частицу, которую он носит в себе — свою душу), и пришел к пониманию, что страсть к материальному является сильной помехой раскрытию Б-жественного Света в нем самом и в мире вовне, он будет стараться бороться с этим влечением.
Эффективным средством в этой борьбе является «обет» — волевое действие, которым человек запрещает себе то, что его так соблазняет. Это подобно лекарству, к которому прибегают обнаружив опасный симптом (в данном случае — опасный для души…)
На иврите «запрет» (чем, как сказано выше, «обет» и является) — это «исур». То же самое слово имеет еще одно значение — «связаный». Например, арестованый называется «асир». Как мы говорим в утренних благословениях «Благословен Ты… освобождающий узников от оков» — «матир (букв. „развязывающий“) асурим (узников, которые обычно связаны, заключены в оковы)».
Связь между этими двумя значениями такова: любая материальная оболочка является «оковами», которые сковывают (утаивают в себе, не позволяя раскрыться) «искры» Святости, творящие и оживляющие каждую материальную вещь. Есть среди них такие, которые можно «освободить», дать им возможность раскрыться — это «искры» находящиеся в вещах разрешенных Торой — если пользоваться ими в соответствии с ее предписаниями. И Всевышний дает нам силы для этого.
Есть такие, которые «освободить» не представляется возможным — это все вещи, Торой запрещенные. Получается, что все то время, что существует необходимость в «обете» (его принятии на себя и выполнении) — человек пока еще связан («асур») с определенным материальным вожделением и борется с ним тем, что запрещает себе («осэр») контакт с ним. «Осэр» (запрещает, беря «обет») то, с чем «асур» (к чему чувствует сильную привязанность). Подобно тому, как принятие лекарства означает наличие болезни… А отмена лекарства — означает прекращение болезни.
И поэтому духовный смысл «освобождения от обета» — это прежде всего аннулирование самой негативной связи, причины, приведшей к обету (а не только снятие обязательства, неисполнение которого является проблемой…). «Освобождение от излишней привязанности» к материальному миру, столь вредной для души.
Избавление от этих связей приводит к духовному очищению («капара»). Поэтому при освобождении от обетов те, кто принимают в этом участие, произносят: «Да будешь ты освобожден от всех обязательств… да будут все они упразднены, нет на тебе вины в обетах, клятвах, запретах… и да будет дарованы тебе помилование и прощение, и да будешь ты очищен…»
Но в «Йом Кипур», день прощения и искупления, требуется еще большее очищение. Ведь в этот день душа поднимается на максимально высокий уровень — «…перед Именем Г-спода очиститесь»: поднятие выше (— что и означает «перед» —) Имени Всевышнего («Г-сподь»), что само по себе требует особой духовной чистоты и что, в свою очередь, приводит к совершенному очищению, когда душа на этом уровне окажется.
Ибо тогда Всевышний раскрывает Свою великую любовь к каждому еврею, которою Он окутывает каждую душу, как бы погружая ее в очищающую микву. Весь Йом Кипур душа находится в том свете, в этой «микве».
И поэтому вся работа, предшествовавшая Йом Кипуру — тшува в месяц Элул, упразднение обетов перед Рош а-Шана, раскаяние в Рош а-Шана и в десять дней раскаяния — пока что недостаточны.
В Йом Кипур от еврея требуется работа совершенно иного уровня, наивысшая степень раскаяния и духовной чистоты. Поэтому слово «хэт» («грех»), применяется в этот день в другом своем значении — «хитуй» («чистота», «очищение»). В свете этого, слова молитвы — «Ибо в этот день я сниму с вас вину за грехи ваши, очищу (прощу) вас от всех ваших провинностей (грехов), будете чисты перед именем Г-спода» — следует понимать так:
«…Очищу вас от ваших грехов («хэт»)» — очищу вас от всего того, ч
Мендл Каспинов
Лекция р. Гафни
Внутренний смысл молитвы «Кол нидрей» («Все обеты»)
Торжественность, с которой протекает эта молитва, ее особая мелодия и троекратное повторение призваны подчеркнуть ее особенную важность в качестве «старта», сразу бросается в глаза. Смысл ее гораздо шире и глубже, чем только имеющее форму и силу законодательного постановления освобождение от обетов и клятв и их упразднение (как уже принятых, так и на весь наступающий год вперед).
Это целенаправленное действие, происходящее в материальном мире, эффект которого распространяется именно на сферу духовного. И будучи зафиксировано в форме судебного решения, этот эффект фиксируется Всевышним и получает от Него особую силу влияния.
Чтобы понять о каком эффекте идет речь, нужно понять что собой представляет «обет» и в чем его польза.
Любой «обет» есть запрет каких-то вещей материального мира, который человек решает наложить на себя, обязать себя в этом. Это решение вызвано тем, что человек находит себя подпавшим под сильное влияние этих материальных вещей, испытывает к ним сильное влечение.
И если человек уже открыл для себя область Святости (Всевышнего и Его частицу, которую он носит в себе — свою душу), и пришел к пониманию, что страсть к материальному является сильной помехой раскрытию Б-жественного Света в нем самом и в мире вовне, он будет стараться бороться с этим влечением.
Эффективным средством в этой борьбе является «обет» — волевое действие, которым человек запрещает себе то, что его так соблазняет. Это подобно лекарству, к которому прибегают обнаружив опасный симптом (в данном случае — опасный для души…)
На иврите «запрет» (чем, как сказано выше, «обет» и является) — это «исур». То же самое слово имеет еще одно значение — «связаный». Например, арестованый называется «асир». Как мы говорим в утренних благословениях «Благословен Ты… освобождающий узников от оков» — «матир (букв. „развязывающий“) асурим (узников, которые обычно связаны, заключены в оковы)».
Связь между этими двумя значениями такова: любая материальная оболочка является «оковами», которые сковывают (утаивают в себе, не позволяя раскрыться) «искры» Святости, творящие и оживляющие каждую материальную вещь. Есть среди них такие, которые можно «освободить», дать им возможность раскрыться — это «искры» находящиеся в вещах разрешенных Торой — если пользоваться ими в соответствии с ее предписаниями. И Всевышний дает нам силы для этого.
Есть такие, которые «освободить» не представляется возможным — это все вещи, Торой запрещенные. Получается, что все то время, что существует необходимость в «обете» (его принятии на себя и выполнении) — человек пока еще связан («асур») с определенным материальным вожделением и борется с ним тем, что запрещает себе («осэр») контакт с ним. «Осэр» (запрещает, беря «обет») то, с чем «асур» (к чему чувствует сильную привязанность). Подобно тому, как принятие лекарства означает наличие болезни… А отмена лекарства — означает прекращение болезни.
И поэтому духовный смысл «освобождения от обета» — это прежде всего аннулирование самой негативной связи, причины, приведшей к обету (а не только снятие обязательства, неисполнение которого является проблемой…). «Освобождение от излишней привязанности» к материальному миру, столь вредной для души.
Избавление от этих связей приводит к духовному очищению («капара»). Поэтому при освобождении от обетов те, кто принимают в этом участие, произносят: «Да будешь ты освобожден от всех обязательств… да будут все они упразднены, нет на тебе вины в обетах, клятвах, запретах… и да будет дарованы тебе помилование и прощение, и да будешь ты очищен…»
Но в «Йом Кипур», день прощения и искупления, требуется еще большее очищение. Ведь в этот день душа поднимается на максимально высокий уровень — «…перед Именем Г-спода очиститесь»: поднятие выше (— что и означает «перед» —) Имени Всевышнего («Г-сподь»), что само по себе требует особой духовной чистоты и что, в свою очередь, приводит к совершенному очищению, когда душа на этом уровне окажется.
Ибо тогда Всевышний раскрывает Свою великую любовь к каждому еврею, которою Он окутывает каждую душу, как бы погружая ее в очищающую микву. Весь Йом Кипур душа находится в том свете, в этой «микве».
И поэтому вся работа, предшествовавшая Йом Кипуру — тшува в месяц Элул, упразднение обетов перед Рош а-Шана, раскаяние в Рош а-Шана и в десять дней раскаяния — пока что недостаточны.
В Йом Кипур от еврея требуется работа совершенно иного уровня, наивысшая степень раскаяния и духовной чистоты. Поэтому слово «хэт» («грех»), применяется в этот день в другом своем значении — «хитуй» («чистота», «очищение»). В свете этого, слова молитвы — «Ибо в этот день я сниму с вас вину за грехи ваши, очищу (прощу) вас от всех ваших провинностей (грехов), будете чисты перед именем Г-спода» — следует понимать так:
«…Очищу вас от ваших грехов («хэт»)» — очищу вас от всего того, ч
THE INNER SENSE OF PRAYER "THE NUMBER OF NIDREAS" ("ALL VOWS")
Mendl Kaspinov
Lecture p. Hafni
The inner meaning of the prayer “Kol Nidrei” (“All Vows”)
The solemnity with which this prayer proceeds, its special melody and threefold repetition are called upon to emphasize its special importance as a “start”, is immediately evident. Its meaning is much wider and deeper than just having the form and force of a legislative decree liberation from vows and oaths and their abolition (both already adopted, and for the coming year ahead).
This is a purposeful action taking place in the material world, the effect of which extends precisely to the spiritual realm. And being fixed in the form of a court decision, this effect is recorded by the Almighty and receives from Him a special power of influence.
To understand what effect is involved, you need to understand what a “vow” is and what its benefits are.
Any “vow” is a prohibition of some things of the material world that a person decides to impose on himself, oblige himself in this. This decision is caused by the fact that a person finds himself subject to the strong influence of these material things, has a strong attraction to them.
And if a person has already discovered for himself the area of Holiness (the Most High and His particle, which he carries in himself - his soul), and came to the understanding that passion for the material is a strong obstacle to the disclosure of the Divine Light in himself and in the world outside, he will try to fight this attraction.
An effective means in this struggle is a "vow" - a volitional action by which a person forbids himself that he is so seduced. This is similar to the medicine that is resorted to upon discovering a dangerous symptom (in this case, dangerous to the soul ...)
In Hebrew, “prohibition” (which, as stated above, “vow” is) is “Isur”. The same word has another meaning - “connected.” For example, the arrested person is called asir. As we say in the morning blessings, “Blessed are you ... freeing the prisoners from the shackles” - “matir (lit.“ untying ”) asurim (the prisoners, who are usually connected, are enclosed in shackles).”
The connection between these two meanings is as follows: any material sheath is a “fetter” that binds (conceals in itself, not allowing to open) the “sparks” of Holiness that create and enliven every material thing. Among them are those that can be “liberated”, given the opportunity to open up to them — these are “sparks” in the things permitted by the Torah — if they are used in accordance with its instructions. And the Almighty gives us strength for this.
There are those that it’s not possible to “free” - these are all things the Torah forbidden. It turns out that all the time that there is a need for a “vow” (taking it on yourself and fulfilling it), a person is still connected (“asur”) with a certain material lust and is struggling with it that he forbids himself (“oser”) contact with him. “Oser” (forbids, taking a “vow”) that with which “asur” (to which he feels a strong attachment). Just as taking a medicine means having a disease ... And withdrawing a medicine means ending the disease.
And therefore, the spiritual meaning of “liberation from the vow” is, first of all, the annulment of the most negative connection, the reason that led to the vow (and not just the cancellation of an obligation, the non-fulfillment of which is a problem ...). "Liberation from excessive attachment" to the material world, so harmful to the soul.
Getting rid of these connections leads to spiritual purification (“kapara”). Therefore, when you are exempted from the vows, those who take part in this say: “May you be released from all obligations ... may they all be abolished, you will not be guilty of vows, oaths, prohibitions ... and may pardon and forgiveness be granted to you, and may you be cleansed ... "
But at Yom Kippur, the day of forgiveness and atonement, even greater purification is required. Indeed, on this day, the soul rises to the highest possible level - “... cleanse yourself before the Name of the Lord”: rise above (- which means “before” -) the Name of the Most High (“God”), which in itself requires a special spiritual purity and that, in turn, leads to perfect purification when the soul is at this level.
For then the Most High reveals His great love for every Jew with whom He envelops every soul, as if immersing it in a cleansing mikva. The whole Yom Kippur soul is in the other world, in this "mikvah."
And therefore, all the work that preceded Yom Kippur - tshuva in the month of Elul, the abolition of vows before Rosh Hashanah, repentance in Rosh Hashanah and ten days of repentance - is still insufficient.
In Yom Kippur, a Jew is required to work on a completely different level, the highest degree of remorse and spiritual purity. Therefore, the word “hat” (“sin”) is used that day in its other meaning - “hituy” (“purity”, “purification”). In light of this, the words of the prayer - “For on this day I will take away your guilt for your sins, I will cleanse (forgive) you from all your faults (sins), you will be clean before the name of the Lord” - you should understand this:
"... I will cleanse you from your sins (" hat ")" - I will cleanse you from all that
Mendl Kaspinov
Lecture p. Hafni
The inner meaning of the prayer “Kol Nidrei” (“All Vows”)
The solemnity with which this prayer proceeds, its special melody and threefold repetition are called upon to emphasize its special importance as a “start”, is immediately evident. Its meaning is much wider and deeper than just having the form and force of a legislative decree liberation from vows and oaths and their abolition (both already adopted, and for the coming year ahead).
This is a purposeful action taking place in the material world, the effect of which extends precisely to the spiritual realm. And being fixed in the form of a court decision, this effect is recorded by the Almighty and receives from Him a special power of influence.
To understand what effect is involved, you need to understand what a “vow” is and what its benefits are.
Any “vow” is a prohibition of some things of the material world that a person decides to impose on himself, oblige himself in this. This decision is caused by the fact that a person finds himself subject to the strong influence of these material things, has a strong attraction to them.
And if a person has already discovered for himself the area of Holiness (the Most High and His particle, which he carries in himself - his soul), and came to the understanding that passion for the material is a strong obstacle to the disclosure of the Divine Light in himself and in the world outside, he will try to fight this attraction.
An effective means in this struggle is a "vow" - a volitional action by which a person forbids himself that he is so seduced. This is similar to the medicine that is resorted to upon discovering a dangerous symptom (in this case, dangerous to the soul ...)
In Hebrew, “prohibition” (which, as stated above, “vow” is) is “Isur”. The same word has another meaning - “connected.” For example, the arrested person is called asir. As we say in the morning blessings, “Blessed are you ... freeing the prisoners from the shackles” - “matir (lit.“ untying ”) asurim (the prisoners, who are usually connected, are enclosed in shackles).”
The connection between these two meanings is as follows: any material sheath is a “fetter” that binds (conceals in itself, not allowing to open) the “sparks” of Holiness that create and enliven every material thing. Among them are those that can be “liberated”, given the opportunity to open up to them — these are “sparks” in the things permitted by the Torah — if they are used in accordance with its instructions. And the Almighty gives us strength for this.
There are those that it’s not possible to “free” - these are all things the Torah forbidden. It turns out that all the time that there is a need for a “vow” (taking it on yourself and fulfilling it), a person is still connected (“asur”) with a certain material lust and is struggling with it that he forbids himself (“oser”) contact with him. “Oser” (forbids, taking a “vow”) that with which “asur” (to which he feels a strong attachment). Just as taking a medicine means having a disease ... And withdrawing a medicine means ending the disease.
And therefore, the spiritual meaning of “liberation from the vow” is, first of all, the annulment of the most negative connection, the reason that led to the vow (and not just the cancellation of an obligation, the non-fulfillment of which is a problem ...). "Liberation from excessive attachment" to the material world, so harmful to the soul.
Getting rid of these connections leads to spiritual purification (“kapara”). Therefore, when you are exempted from the vows, those who take part in this say: “May you be released from all obligations ... may they all be abolished, you will not be guilty of vows, oaths, prohibitions ... and may pardon and forgiveness be granted to you, and may you be cleansed ... "
But at Yom Kippur, the day of forgiveness and atonement, even greater purification is required. Indeed, on this day, the soul rises to the highest possible level - “... cleanse yourself before the Name of the Lord”: rise above (- which means “before” -) the Name of the Most High (“God”), which in itself requires a special spiritual purity and that, in turn, leads to perfect purification when the soul is at this level.
For then the Most High reveals His great love for every Jew with whom He envelops every soul, as if immersing it in a cleansing mikva. The whole Yom Kippur soul is in the other world, in this "mikvah."
And therefore, all the work that preceded Yom Kippur - tshuva in the month of Elul, the abolition of vows before Rosh Hashanah, repentance in Rosh Hashanah and ten days of repentance - is still insufficient.
In Yom Kippur, a Jew is required to work on a completely different level, the highest degree of remorse and spiritual purity. Therefore, the word “hat” (“sin”) is used that day in its other meaning - “hituy” (“purity”, “purification”). In light of this, the words of the prayer - “For on this day I will take away your guilt for your sins, I will cleanse (forgive) you from all your faults (sins), you will be clean before the name of the Lord” - you should understand this:
"... I will cleanse you from your sins (" hat ")" - I will cleanse you from all that
У записи 15 лайков,
1 репостов,
430 просмотров.
1 репостов,
430 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
