Продолжение Таньи
וְהִנֵּה, הַמּוּבָן מֵהַשְׁקָפָה רִאשׁוֹנָה לִכְאוֹרָה מִלְּשׁוֹן זֶה הַמַּאֲמָר לַחֲסֵרֵי מַדָּע, שֶׁלִּמּוּד אִסּוּר וְהֶתֵּר וְסֵדֶר טְהָרוֹת הוּא מֵאִילָנָא דְּטֹוב וָרָע
Тому, кто недостаточно сведущ в Кабале [«хасирей мада»] и читает этот отрывок впервые, может показаться, что сам процесс изучения смысла законов о запрещенном и разрешенном, а также изучения раздела «Таарот» [в Талмуде, содержащего перечень законов о ритуальной нечистоте], протекает в сфере Древа [познания] добра и зла, [то есть в сфере будничного, несвятого].
מִלְּבַד שֶׁהוּא פֶּלֶא גָּדוֹל מֵחֲמַת עַצְמוֹ,
Такое понимание в корне неприемлемо само по себе
Это удивительно само по себе, как может быть сказано, что часть Торы называется «Древо познания добра и зла», коль скоро само это понятие относится к оболочке «клипат нога», в которой добро перемешано со злом.
וְסוֹתֵר פְּשָׁטֵי הַכְּתוּבִים וּמִדְרְשֵׁי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁכָּל הַתּוֹרָה הַנִּגְלֵית לָנוּ וּלְבָנֵינוּ נִקְרָא "עֵץ חַיִּים לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ",
и противоречит простому смыслу многих стихов в Танахе и словам наших учителей в мидраше о том, что вся Тора, которая «открыта нам и нашим потомкам», зовется «Древом жизни для тех, кто держится ее»,
По Мишлей, 3:18. «Древо жизни она для придерживающихся ее, и опирающиеся на нее счастливы». Это часть отрывка, где перечисляются достоинства Торы.
וְלֹא סֵפֶר הַזֹּהַר לְבַד,
а не только книга «Зоар».
Не только аспекты, описанные в книге Зоар, зовутся «Древом жизни» («Эц хаим»), но все части Торы, в том числе и те, в которых обсуждаются реалии физического мира — все они в одинаковой степени определяются как «Древо жизни».
וּבִפְרָט שֶׁהָיָה גָּנוּז בִּימֵיהֶם,
Следует также принять во внимание, что в те времена, [в эпоху составления Талмуда и книги «Зоар»], существование этой книги хранилось в тайне.
וְגַם כָּל חָכְמַת הַקַּבָּלָה הָיְתָה נִסְתָּרָה בִּימֵיהֶם וְנֶעְלָמָה מִכָּל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים כִּי אִם לִיחִידֵי סְגֻלָּה,
и все учение Кабалы было сокрыто и тайной даже от тех, кто проникся мудростью Торы, — за считанными исключениями.
וְאַף גַּם זֹאת בְּהַצְנֵעַ לֶכֶת וְלֹא בָּרַבִּים, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא,
Но и эти [немногие] постигали его за семью замками, не афишируя это, о чем упоминает Талмуд.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 11б, 13а.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתַב הָאֲרִ"י זַ"ל, דְּדַוְקָא בְּדוֹרוֹת אֵלּוּ הָאַחֲרוֹנִים מֻתָּר וּמִצְוָה לְגַלּוֹת זֹאת הַחָכְמָה, וְלֹא בַּדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים,
Раби Ицхак Лурия писал: «Именно в этих последних поколениях дозволено и даже предписывается распространять это учение — в отличие от первых поколений».
«Сефер а-гильгулим» («Книга о воплощениях души»), в конце 15 главы. В учении Хабада этому утверждению Аризала дается два объяснения. 1) Мир приближается к эпохе Мошиаха, и проблески света грядущей эры начинают освещать его. Поэтому последним поколениям дается возможность в какой-то мере постичь тайны Б-жественного, которые откроет Мошиах. 2) Чем больше человечество отдаляется от эпохи Синайского откровения, времен существования Храма и составления Талмуда, тем глубже погружается мир во мрак неверия и бунта против Творца. Рассеять этот мрак способен лишь особо яркий и сильный свет, который и содержится в учении Кабалы и хасидизма. Очевидно, р. Ицхак Лурия и духовные лидеры движения хасидизма предвидели, по какому пути пойдет мир в ближайшие после них столетия, когда крайний материализм заполнит все сферы жизни людей. Души людей предыдущих поколений были гораздо возвышеннее, и материя не заслоняла для них света Всевышнего.
וְגַם רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאי אָמַר בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ שֶׁלֹּא נִתַּן רְשׁוּת לְגַלּוֹת רַק לוֹ וְלַחֲבֵרָיו לְבַדָּם;
Сам раби Шимон бар Йохай сказал в святой книге «Зоар», что Небеса согласились открыть тайны Кабалы лишь ему и его близким друзьям.
См. Зоар, часть 3, стр. 127б.
וְאַף גַּם זֹאת פְּלִיאָה נִשְׂגָּבָה,
Возникает и еще один трудноразрешимый вопрос.
דִּלְפִי זֶה
Согласно приведенному выше
Согласно поверхностной интерпретации слов из «Реэя Меэмна» в «Зоаре» о месте, занимаемом изучением законов Торы в иерархии духовных ценностей, что только книга Зоар относится к аспекту «Древо жизни», в отличие от раскрытых аспектов Торы — законов и тому подобное, — которые относятся к категории «Древа познания добра и зла».
לֹא הָיָה לִמּוּד אִסּוּר וְהֶתֵּר, וְכָל שֶׁכֵּן דִּינֵי מָמוֹנוֹת, דֹּוחִין מִצְוַת תְּפִלָּה,
занятия теми ее разделами, где говорится о запрещенном и разрешенном, и тем боле теми, где речь идет об имущественных вопросах, не должны оттеснять на задний план исполнение заповеди молитвы
[Алтер Ребе проводит различие между законами о запрещенном и разрешенном и законами, касающимися имущественных вопросов, т. к. изучая и анализируя последние, еще труднее разглядеть в них Б-жественное начало. В имущественных вопросах и спорах Закон принимает во внимание правила торговых отношений, принятых у людей, занимающихся коммерцией, законы государства и т. д. Из примечаний нынешнего Любавичского Ребе Шлита.]
שֶׁנִּתְקְנָה עַל פִּי סוֹדוֹת הַזֹּהַר וְיִחוּדִים עֶלְיוֹנִים לַיּוֹדְעִים, כְּרַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאי וַחֲבֵרָיו,
ведь в тексте ее закодированы тайны [Б-жественного], о которых говорит книга «Зоар», и [содержатся скрытые указания на] взаимосвязь высших духовных категорий и влияния на них [слияние различных сфирот и святых Имен Б-га] — для тех, кто знает о том, для таких, как раби Шимон бар Йохай и его сподвижников.
РаШБИ и его сподвижникам были раскрыты все эти Б-жественные тайны слияния высших духовных сущностей, на чем основано служение Б-гу молитвой.
וְזֶה אֵינוֹ,
Но ведь это не так:
Изучение Торы в разделе законов разрешенного и запретного или даже законов денежно торговых никогда не откладывались ими ради молитвы.
כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא, דְּרַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יוֹחַאי וַחֲבֵרָיו וְכָל מִי שֶׁתּוֹרָתוֹ אֻמָּנוּתוֹ אֵין מַפְסִיקִין לִתְפִלָּה,
Нам известно из Талмуда, что автор «Зоара» со своими товарищами и все те, чье основное ремесло — исследование законов Торы, не прерывали его для молитвы
Вавилонский Талмуд, трактат Шабат 11а.
וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁעֹוסְקִין בְּדִינֵי מָמוֹנוֹת,
даже в тех случаях, когда обсуждали вопросы имущественных взаимоотношений.
כְּרַב יְהוּדָה, דְּכֻלֵּהוּ תָּנוּיֵי בִּנְזִיקִין הֲוֵי,
Подобно раби Йеуде, который занимался только разделом «незикин» [— «материальный ущерб»]
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 20а.
וַאֲפִלּוּ הָכֵי לֹא הֲוֵי מַצְלֵי אֶלָּא מִתְּלָתִין יוֹמִין לִתְלָתִין יוֹמִין כַּד מְהַדַּר תַּלְמוּדָא, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא,
и молился лишь раз в месяц — после того, как завершал очередной [тридцатидневный] цикл рассмотрения материала [и возвращался к повторению].
Вавилонский Талмуд, трактат Рош а-Шана, 35а. Раби Йеуда сказал: «Тот, кто хочет быть благочестивым, должен глубоко изучить раздел «Незикин» (трактат Бава кама, 30а). При этом, то влияние, которое они должны были бы вызывать в духовным мирах своей молитвой, производилось из изучением Торы.
וּבִירוּשַׁלְמִי פֶּרֶק קַמָּא דִּבְרָכֹות סְבִירָה לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאי, דַּאֲפִלּוּ לִקְרִיאַת שְׁמַע אֵין מַפְסִיקִין
В Иерусалимском Талмуде, в первой главе трактата Брахот, приводится мнение раби Шимона бар Йохая, считавшего, что даже для произнесения «Шма» не следует прекратить изучение
כִּי אִם מִמִּקְרָא,
Ничего помимо Писания [«ТаНаХ» — Тора, Невиим, Ктувим — все книги Письменной Торы]
Ради чтения молитвы «Шма» прекращают изучение Письменной Торы.
וְלֹא מִמִּשְׁנָה,
но не Мишны:
Но изучение Устной Торы не прекращают ради чтения молитвы «Шма».
דַּעֲדִיפֵי מִמִּקְרָא לְרַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאי,
Мишна, согласно мнению РаШБИ, занимает более высокую ступень [в духовной иерархии книг, составляющих Тору], чем Танах, [который включает в себя этот отрывок молитвы «Шма»].
Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2. Следует заметить, что Мишна относится к раскрытой части Торы, а Письменная Тора, Танах — к учению Кабалы.
וְלֹא חִלֵּק בֵּין סֵדֶר זְרָעִים וּמוֹעֵד וְקָדָשִׁים טְהָרוֹת לִנְזִיקִין
При этом раби Шимон бар Йохай не проводит различия между изучением разделов Талмуда «Зраим» [«Посевы»], «Моэд» [«Особый день»], «Кодашим» [«Храмовые святыни»], «Таарот» [«Степени ритуальной чистоты»] — и разделом «Незикин»».
См. Зоар, часть 3, стр. 127б. Следовательно такое положение, что ради «Шма» не прерывают изучение этих разделов, а при изучении раздела «Незикин» должны прерваться для молитвы, не имело бы под собой никакой основы, поскольку РаШБИ не делает между ними таких разделений. Согласно его мнению даже изучая раздел «Незикин» не прерываются для молитвы, даже для чтения «Шма Исраэль», обязанность которой исходит из самой Торы.
(וְסוֹתֵר דַּעַת עַצְמוֹ בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, דְּמִשְׁנָה אִיהִי שִׁפְחָה כו',
(В этом он противоречит сам себе, ибо в «Реэя меэмна» много раз говорится о том, что Мишна — лишь служанка [при Танахе]. и т. д.
וְהַמִּקְרָא שֶׁהוּא תּוֹרַת מֹשֶׁה וַדַּאי עֲדִיפָא מִקַּבָּלָה, דְּאִיהִי "מַטְרוֹנִיתָא" בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא שָׁם,
Пятикнижие — учение, [переданное нам Всевышним через] Моше, — стоит [в духовной иерархии], безусловно, выше Кабалы, называемой в «Реэя меэмна» «Матроной» [«королева»].
וְתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הוּא "מַלְכָּא"
А Письменная Тора именуется «Королем» [«малька»]
Король — Письменная Тора, занимает более важное положение, нежели Королева — Мишна. Таким образом РаШБИ считает, что Письменная Тора более важна, даже нежели Кабала и уж неверное более важна, чем Мишна. Однако выше мы увидели, что он будто считает, что Мишна важнее, чем Пятикнижие и поэтому Пятикнижие прерывают ради молитвы, но Мишну — нет.
(דְּהַיְנוּ "יְסוֹד אַבָּא" הַמְּלֻבָּשׁ בִּ"זְעֵיר אַנְפִּין", כְּמֹו שֶׁכָּתַב הָאֲרִ"י זַ"ל)).
в данном контексте «Король» означает элемент Йесод [— мужское начало], входящий в иерархическую структуру сфиры Хохма, определяемой как «Отец», и воплощающийся в Малом Лике [«Зеэр Анпин»], о чем писал Аризал.)
וְגַם פִּלְפּוּל הַקֻּשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים, דְּמִסִּטְרָא דְּרַע וְרוּחַ הַטֻּמְאָה,
[Метод] «пи
וְהִנֵּה, הַמּוּבָן מֵהַשְׁקָפָה רִאשׁוֹנָה לִכְאוֹרָה מִלְּשׁוֹן זֶה הַמַּאֲמָר לַחֲסֵרֵי מַדָּע, שֶׁלִּמּוּד אִסּוּר וְהֶתֵּר וְסֵדֶר טְהָרוֹת הוּא מֵאִילָנָא דְּטֹוב וָרָע
Тому, кто недостаточно сведущ в Кабале [«хасирей мада»] и читает этот отрывок впервые, может показаться, что сам процесс изучения смысла законов о запрещенном и разрешенном, а также изучения раздела «Таарот» [в Талмуде, содержащего перечень законов о ритуальной нечистоте], протекает в сфере Древа [познания] добра и зла, [то есть в сфере будничного, несвятого].
מִלְּבַד שֶׁהוּא פֶּלֶא גָּדוֹל מֵחֲמַת עַצְמוֹ,
Такое понимание в корне неприемлемо само по себе
Это удивительно само по себе, как может быть сказано, что часть Торы называется «Древо познания добра и зла», коль скоро само это понятие относится к оболочке «клипат нога», в которой добро перемешано со злом.
וְסוֹתֵר פְּשָׁטֵי הַכְּתוּבִים וּמִדְרְשֵׁי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁכָּל הַתּוֹרָה הַנִּגְלֵית לָנוּ וּלְבָנֵינוּ נִקְרָא "עֵץ חַיִּים לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ",
и противоречит простому смыслу многих стихов в Танахе и словам наших учителей в мидраше о том, что вся Тора, которая «открыта нам и нашим потомкам», зовется «Древом жизни для тех, кто держится ее»,
По Мишлей, 3:18. «Древо жизни она для придерживающихся ее, и опирающиеся на нее счастливы». Это часть отрывка, где перечисляются достоинства Торы.
וְלֹא סֵפֶר הַזֹּהַר לְבַד,
а не только книга «Зоар».
Не только аспекты, описанные в книге Зоар, зовутся «Древом жизни» («Эц хаим»), но все части Торы, в том числе и те, в которых обсуждаются реалии физического мира — все они в одинаковой степени определяются как «Древо жизни».
וּבִפְרָט שֶׁהָיָה גָּנוּז בִּימֵיהֶם,
Следует также принять во внимание, что в те времена, [в эпоху составления Талмуда и книги «Зоар»], существование этой книги хранилось в тайне.
וְגַם כָּל חָכְמַת הַקַּבָּלָה הָיְתָה נִסְתָּרָה בִּימֵיהֶם וְנֶעְלָמָה מִכָּל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים כִּי אִם לִיחִידֵי סְגֻלָּה,
и все учение Кабалы было сокрыто и тайной даже от тех, кто проникся мудростью Торы, — за считанными исключениями.
וְאַף גַּם זֹאת בְּהַצְנֵעַ לֶכֶת וְלֹא בָּרַבִּים, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא,
Но и эти [немногие] постигали его за семью замками, не афишируя это, о чем упоминает Талмуд.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 11б, 13а.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתַב הָאֲרִ"י זַ"ל, דְּדַוְקָא בְּדוֹרוֹת אֵלּוּ הָאַחֲרוֹנִים מֻתָּר וּמִצְוָה לְגַלּוֹת זֹאת הַחָכְמָה, וְלֹא בַּדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים,
Раби Ицхак Лурия писал: «Именно в этих последних поколениях дозволено и даже предписывается распространять это учение — в отличие от первых поколений».
«Сефер а-гильгулим» («Книга о воплощениях души»), в конце 15 главы. В учении Хабада этому утверждению Аризала дается два объяснения. 1) Мир приближается к эпохе Мошиаха, и проблески света грядущей эры начинают освещать его. Поэтому последним поколениям дается возможность в какой-то мере постичь тайны Б-жественного, которые откроет Мошиах. 2) Чем больше человечество отдаляется от эпохи Синайского откровения, времен существования Храма и составления Талмуда, тем глубже погружается мир во мрак неверия и бунта против Творца. Рассеять этот мрак способен лишь особо яркий и сильный свет, который и содержится в учении Кабалы и хасидизма. Очевидно, р. Ицхак Лурия и духовные лидеры движения хасидизма предвидели, по какому пути пойдет мир в ближайшие после них столетия, когда крайний материализм заполнит все сферы жизни людей. Души людей предыдущих поколений были гораздо возвышеннее, и материя не заслоняла для них света Всевышнего.
וְגַם רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאי אָמַר בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ שֶׁלֹּא נִתַּן רְשׁוּת לְגַלּוֹת רַק לוֹ וְלַחֲבֵרָיו לְבַדָּם;
Сам раби Шимон бар Йохай сказал в святой книге «Зоар», что Небеса согласились открыть тайны Кабалы лишь ему и его близким друзьям.
См. Зоар, часть 3, стр. 127б.
וְאַף גַּם זֹאת פְּלִיאָה נִשְׂגָּבָה,
Возникает и еще один трудноразрешимый вопрос.
דִּלְפִי זֶה
Согласно приведенному выше
Согласно поверхностной интерпретации слов из «Реэя Меэмна» в «Зоаре» о месте, занимаемом изучением законов Торы в иерархии духовных ценностей, что только книга Зоар относится к аспекту «Древо жизни», в отличие от раскрытых аспектов Торы — законов и тому подобное, — которые относятся к категории «Древа познания добра и зла».
לֹא הָיָה לִמּוּד אִסּוּר וְהֶתֵּר, וְכָל שֶׁכֵּן דִּינֵי מָמוֹנוֹת, דֹּוחִין מִצְוַת תְּפִלָּה,
занятия теми ее разделами, где говорится о запрещенном и разрешенном, и тем боле теми, где речь идет об имущественных вопросах, не должны оттеснять на задний план исполнение заповеди молитвы
[Алтер Ребе проводит различие между законами о запрещенном и разрешенном и законами, касающимися имущественных вопросов, т. к. изучая и анализируя последние, еще труднее разглядеть в них Б-жественное начало. В имущественных вопросах и спорах Закон принимает во внимание правила торговых отношений, принятых у людей, занимающихся коммерцией, законы государства и т. д. Из примечаний нынешнего Любавичского Ребе Шлита.]
שֶׁנִּתְקְנָה עַל פִּי סוֹדוֹת הַזֹּהַר וְיִחוּדִים עֶלְיוֹנִים לַיּוֹדְעִים, כְּרַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאי וַחֲבֵרָיו,
ведь в тексте ее закодированы тайны [Б-жественного], о которых говорит книга «Зоар», и [содержатся скрытые указания на] взаимосвязь высших духовных категорий и влияния на них [слияние различных сфирот и святых Имен Б-га] — для тех, кто знает о том, для таких, как раби Шимон бар Йохай и его сподвижников.
РаШБИ и его сподвижникам были раскрыты все эти Б-жественные тайны слияния высших духовных сущностей, на чем основано служение Б-гу молитвой.
וְזֶה אֵינוֹ,
Но ведь это не так:
Изучение Торы в разделе законов разрешенного и запретного или даже законов денежно торговых никогда не откладывались ими ради молитвы.
כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא, דְּרַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יוֹחַאי וַחֲבֵרָיו וְכָל מִי שֶׁתּוֹרָתוֹ אֻמָּנוּתוֹ אֵין מַפְסִיקִין לִתְפִלָּה,
Нам известно из Талмуда, что автор «Зоара» со своими товарищами и все те, чье основное ремесло — исследование законов Торы, не прерывали его для молитвы
Вавилонский Талмуд, трактат Шабат 11а.
וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁעֹוסְקִין בְּדִינֵי מָמוֹנוֹת,
даже в тех случаях, когда обсуждали вопросы имущественных взаимоотношений.
כְּרַב יְהוּדָה, דְּכֻלֵּהוּ תָּנוּיֵי בִּנְזִיקִין הֲוֵי,
Подобно раби Йеуде, который занимался только разделом «незикин» [— «материальный ущерб»]
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 20а.
וַאֲפִלּוּ הָכֵי לֹא הֲוֵי מַצְלֵי אֶלָּא מִתְּלָתִין יוֹמִין לִתְלָתִין יוֹמִין כַּד מְהַדַּר תַּלְמוּדָא, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא,
и молился лишь раз в месяц — после того, как завершал очередной [тридцатидневный] цикл рассмотрения материала [и возвращался к повторению].
Вавилонский Талмуд, трактат Рош а-Шана, 35а. Раби Йеуда сказал: «Тот, кто хочет быть благочестивым, должен глубоко изучить раздел «Незикин» (трактат Бава кама, 30а). При этом, то влияние, которое они должны были бы вызывать в духовным мирах своей молитвой, производилось из изучением Торы.
וּבִירוּשַׁלְמִי פֶּרֶק קַמָּא דִּבְרָכֹות סְבִירָה לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאי, דַּאֲפִלּוּ לִקְרִיאַת שְׁמַע אֵין מַפְסִיקִין
В Иерусалимском Талмуде, в первой главе трактата Брахот, приводится мнение раби Шимона бар Йохая, считавшего, что даже для произнесения «Шма» не следует прекратить изучение
כִּי אִם מִמִּקְרָא,
Ничего помимо Писания [«ТаНаХ» — Тора, Невиим, Ктувим — все книги Письменной Торы]
Ради чтения молитвы «Шма» прекращают изучение Письменной Торы.
וְלֹא מִמִּשְׁנָה,
но не Мишны:
Но изучение Устной Торы не прекращают ради чтения молитвы «Шма».
דַּעֲדִיפֵי מִמִּקְרָא לְרַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאי,
Мишна, согласно мнению РаШБИ, занимает более высокую ступень [в духовной иерархии книг, составляющих Тору], чем Танах, [который включает в себя этот отрывок молитвы «Шма»].
Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2. Следует заметить, что Мишна относится к раскрытой части Торы, а Письменная Тора, Танах — к учению Кабалы.
וְלֹא חִלֵּק בֵּין סֵדֶר זְרָעִים וּמוֹעֵד וְקָדָשִׁים טְהָרוֹת לִנְזִיקִין
При этом раби Шимон бар Йохай не проводит различия между изучением разделов Талмуда «Зраим» [«Посевы»], «Моэд» [«Особый день»], «Кодашим» [«Храмовые святыни»], «Таарот» [«Степени ритуальной чистоты»] — и разделом «Незикин»».
См. Зоар, часть 3, стр. 127б. Следовательно такое положение, что ради «Шма» не прерывают изучение этих разделов, а при изучении раздела «Незикин» должны прерваться для молитвы, не имело бы под собой никакой основы, поскольку РаШБИ не делает между ними таких разделений. Согласно его мнению даже изучая раздел «Незикин» не прерываются для молитвы, даже для чтения «Шма Исраэль», обязанность которой исходит из самой Торы.
(וְסוֹתֵר דַּעַת עַצְמוֹ בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, דְּמִשְׁנָה אִיהִי שִׁפְחָה כו',
(В этом он противоречит сам себе, ибо в «Реэя меэмна» много раз говорится о том, что Мишна — лишь служанка [при Танахе]. и т. д.
וְהַמִּקְרָא שֶׁהוּא תּוֹרַת מֹשֶׁה וַדַּאי עֲדִיפָא מִקַּבָּלָה, דְּאִיהִי "מַטְרוֹנִיתָא" בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא שָׁם,
Пятикнижие — учение, [переданное нам Всевышним через] Моше, — стоит [в духовной иерархии], безусловно, выше Кабалы, называемой в «Реэя меэмна» «Матроной» [«королева»].
וְתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הוּא "מַלְכָּא"
А Письменная Тора именуется «Королем» [«малька»]
Король — Письменная Тора, занимает более важное положение, нежели Королева — Мишна. Таким образом РаШБИ считает, что Письменная Тора более важна, даже нежели Кабала и уж неверное более важна, чем Мишна. Однако выше мы увидели, что он будто считает, что Мишна важнее, чем Пятикнижие и поэтому Пятикнижие прерывают ради молитвы, но Мишну — нет.
(דְּהַיְנוּ "יְסוֹד אַבָּא" הַמְּלֻבָּשׁ בִּ"זְעֵיר אַנְפִּין", כְּמֹו שֶׁכָּתַב הָאֲרִ"י זַ"ל)).
в данном контексте «Король» означает элемент Йесод [— мужское начало], входящий в иерархическую структуру сфиры Хохма, определяемой как «Отец», и воплощающийся в Малом Лике [«Зеэр Анпин»], о чем писал Аризал.)
וְגַם פִּלְפּוּל הַקֻּשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים, דְּמִסִּטְרָא דְּרַע וְרוּחַ הַטֻּמְאָה,
[Метод] «пи
Continuation of Tanya
וְהִנֵּה, הַמּוּבָן מֵהַשְׁקָפָה רִאשׁוֹנָה לִכְאוֹרָה מִלְּשׁוֹן זֶה הַמַּאֲמָר לַחֲסֵרֵי מַדָּע, שֶׁלִּמּוּד אִסּוּר וְהֶתֵּר וְסֵדֶר ָנֵָה
To someone who is not well versed in Kabbalah [“Hasirei Mada”] and reads this passage for the first time, it may seem that the process of studying the meaning of the laws on prohibited and permitted, as well as studying the section “Taarot” [in the Talmud, which contains a list of laws on ritual impurity ], flows in the sphere of the Tree [knowledge] of good and evil, [that is, in the sphere of everyday, unholy].
מִלְּבַד שֶׁהוּא פֶּלֶא גָּדוֹל מֵחֲמַת עַצְמוֹ,
Such an understanding is fundamentally unacceptable in itself
This is surprising in itself, as it can be said that part of the Torah is called the “Tree of the Knowledge of Good and Evil,” since this concept itself refers to the “clip leg” shell, in which good is mixed with evil.
וְסוֹתֵר פְּשָׁטֵי הַכְּתוּבִים וּמִדְרְשֵׁי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁכָּל הַתּוֹרָה הַנִּגְלֵית לָנוּ וּלְבָנֵינוּ נִקְרָא "עֵץ חַיִּים לַמַּחֲזִה
and contradicts the simple meaning of many verses in the Tanakh and the words of our teachers in the Midrash that the whole Torah, which is “open to us and our descendants,” is called the “Tree of Life for those who hold it”,
According to Michela, 3:18. "The tree of life is for those who adhere to it, and those who rely on it are happy." This is part of the passage where the virtues of the Torah are listed.
וְלֹא סֵפֶר הַזֹּהַר לְבַד,
not just the Zohar.
Not only the aspects described in the Zohar are called the “Tree of Life” (“Etz Chaim”), but all parts of the Torah, including those that discuss the realities of the physical world, are all equally identified as “The Tree of Life” .
וּבִפְרָט שֶׁהָיָה גָּנוּז בִּימֵיהֶם,
It should also be taken into account that in those days, [during the compilation of the Talmud and the Zohar], the existence of this book was kept secret.
וְגַם כָּל חָכְמַת הַקַּבָּלָה הָיְתָה נִסְתָּרָה בִּימֵיהֶם וְנֶעְלָמָה מִכָּל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים כִּי אִם לִיחִידֵי סְגֻלָּה,
and the whole teaching of Kabbalah was hidden and secret even from those who were imbued with the wisdom of the Torah, with a few exceptions.
וְאַף גַּם זֹאת בְּהַצְנֵעַ לֶכֶת וְלֹא בָּרַבִּים, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא,
But even these [few] comprehended him for seven castles, without publicizing it, as the Talmud mentions.
Babylonian Talmud, Hagiga treatise 11b, 13a.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתַב הָאֲרִ"י זַ"ל, דְּדַוְקָא בְּדוֹרוֹת אֵלּוּ הָאַחֲרוֹנִים מֻתָּר וּמִצְוָה לְגַלּוֹת זֹאת הַחָכְמָה, וְלֹא בַּדּוה
Rabbi Yitzchak Luria wrote: “It is in these last generations that this teaching is permitted and even prescribed to be disseminated - unlike the first generations.”
“Sefer a-gilgulim” (“The Book of the Incarnations of the Soul”), at the end of chapter 15. Chabad’s teachings provide two explanations for this statement by Arizal. 1) The world is approaching the era of Moshiach, and glimpses of the light of the coming era begin to illuminate it. Therefore, the last generations are given the opportunity to some extent to comprehend the secrets of the Divine, which will be revealed by Moshiach. 2) The more humanity moves away from the era of the Sinai revelation, the times of the Temple and the compilation of the Talmud, the deeper the world plunges into the darkness of unbelief and rebellion against the Creator. Only a particularly bright and strong light is able to dispel this darkness, which is contained in the teachings of Kabbalah and Hasidism. Obviously p. Yitzhak Luria and the spiritual leaders of the Hasidism movement foresaw the path the world would take in the centuries following them, when extreme materialism would fill all spheres of human life. The souls of people of previous generations were much higher, and matter did not obscure the light of the Most High for them.
וְגַם רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאי אָמַר בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ שֶׁלֹּא נִתַּן רְשׁוּת לְגַלּוֹת רַק לוֹ וְלַחֲבֵרָיו לְבַדָּם;
Rabbi Shimon bar Yochai himself said in the holy book The Zohar that Heaven agreed to reveal the secrets of Kabbalah only to him and his close friends.
See The Zohar, part 3, p. 127b.
וְאַף גַּם זֹאת פְּלִיאָה נִשְׂגָּבָה,
Another intractable question arises.
דִּלְפִי זֶה
As above
According to the superficial interpretation of the words from “Reey Meemn” in “The Zohar” about the place occupied by the study of the laws of the Torah in the hierarchy of spiritual values, that only the Zohar refers to the aspect of the “Tree of Life”, in contrast to the revealed aspects of the Torah - laws and the like, - which belong to the category of “Tree of the knowledge of good and evil.”
לֹא הָיָה לִמּוּד אִסּוּר וְהֶתֵּר, וְכָל שֶׁכֵּן דִּינֵי מָמוֹנוֹת, דֹּוחִין מִצְוַת תְּפִלָּה,
classes in those sections of it which speaks of what is forbidden and permitted, and especially those where property matters are not supposed to overshadow the fulfillment of the prayer commandment
[Alter Rebbe makes a distinction between the laws on prohibited and permitted and the laws relating to property issues, since studying and analyzing the latter, it is even more difficult to discern the divine beginning in them. In property matters and disputes, the Law takes into account the rules of trade relations adopted by people engaged in commerce, state laws, etc. From the notes of the current Lubavitcher Rebbe Schlit
וְהִנֵּה, הַמּוּבָן מֵהַשְׁקָפָה רִאשׁוֹנָה לִכְאוֹרָה מִלְּשׁוֹן זֶה הַמַּאֲמָר לַחֲסֵרֵי מַדָּע, שֶׁלִּמּוּד אִסּוּר וְהֶתֵּר וְסֵדֶר ָנֵָה
To someone who is not well versed in Kabbalah [“Hasirei Mada”] and reads this passage for the first time, it may seem that the process of studying the meaning of the laws on prohibited and permitted, as well as studying the section “Taarot” [in the Talmud, which contains a list of laws on ritual impurity ], flows in the sphere of the Tree [knowledge] of good and evil, [that is, in the sphere of everyday, unholy].
מִלְּבַד שֶׁהוּא פֶּלֶא גָּדוֹל מֵחֲמַת עַצְמוֹ,
Such an understanding is fundamentally unacceptable in itself
This is surprising in itself, as it can be said that part of the Torah is called the “Tree of the Knowledge of Good and Evil,” since this concept itself refers to the “clip leg” shell, in which good is mixed with evil.
וְסוֹתֵר פְּשָׁטֵי הַכְּתוּבִים וּמִדְרְשֵׁי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁכָּל הַתּוֹרָה הַנִּגְלֵית לָנוּ וּלְבָנֵינוּ נִקְרָא "עֵץ חַיִּים לַמַּחֲזִה
and contradicts the simple meaning of many verses in the Tanakh and the words of our teachers in the Midrash that the whole Torah, which is “open to us and our descendants,” is called the “Tree of Life for those who hold it”,
According to Michela, 3:18. "The tree of life is for those who adhere to it, and those who rely on it are happy." This is part of the passage where the virtues of the Torah are listed.
וְלֹא סֵפֶר הַזֹּהַר לְבַד,
not just the Zohar.
Not only the aspects described in the Zohar are called the “Tree of Life” (“Etz Chaim”), but all parts of the Torah, including those that discuss the realities of the physical world, are all equally identified as “The Tree of Life” .
וּבִפְרָט שֶׁהָיָה גָּנוּז בִּימֵיהֶם,
It should also be taken into account that in those days, [during the compilation of the Talmud and the Zohar], the existence of this book was kept secret.
וְגַם כָּל חָכְמַת הַקַּבָּלָה הָיְתָה נִסְתָּרָה בִּימֵיהֶם וְנֶעְלָמָה מִכָּל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים כִּי אִם לִיחִידֵי סְגֻלָּה,
and the whole teaching of Kabbalah was hidden and secret even from those who were imbued with the wisdom of the Torah, with a few exceptions.
וְאַף גַּם זֹאת בְּהַצְנֵעַ לֶכֶת וְלֹא בָּרַבִּים, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא,
But even these [few] comprehended him for seven castles, without publicizing it, as the Talmud mentions.
Babylonian Talmud, Hagiga treatise 11b, 13a.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתַב הָאֲרִ"י זַ"ל, דְּדַוְקָא בְּדוֹרוֹת אֵלּוּ הָאַחֲרוֹנִים מֻתָּר וּמִצְוָה לְגַלּוֹת זֹאת הַחָכְמָה, וְלֹא בַּדּוה
Rabbi Yitzchak Luria wrote: “It is in these last generations that this teaching is permitted and even prescribed to be disseminated - unlike the first generations.”
“Sefer a-gilgulim” (“The Book of the Incarnations of the Soul”), at the end of chapter 15. Chabad’s teachings provide two explanations for this statement by Arizal. 1) The world is approaching the era of Moshiach, and glimpses of the light of the coming era begin to illuminate it. Therefore, the last generations are given the opportunity to some extent to comprehend the secrets of the Divine, which will be revealed by Moshiach. 2) The more humanity moves away from the era of the Sinai revelation, the times of the Temple and the compilation of the Talmud, the deeper the world plunges into the darkness of unbelief and rebellion against the Creator. Only a particularly bright and strong light is able to dispel this darkness, which is contained in the teachings of Kabbalah and Hasidism. Obviously p. Yitzhak Luria and the spiritual leaders of the Hasidism movement foresaw the path the world would take in the centuries following them, when extreme materialism would fill all spheres of human life. The souls of people of previous generations were much higher, and matter did not obscure the light of the Most High for them.
וְגַם רַבִּי שִׁמְעֹון בֶּן יֹוחַאי אָמַר בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ שֶׁלֹּא נִתַּן רְשׁוּת לְגַלּוֹת רַק לוֹ וְלַחֲבֵרָיו לְבַדָּם;
Rabbi Shimon bar Yochai himself said in the holy book The Zohar that Heaven agreed to reveal the secrets of Kabbalah only to him and his close friends.
See The Zohar, part 3, p. 127b.
וְאַף גַּם זֹאת פְּלִיאָה נִשְׂגָּבָה,
Another intractable question arises.
דִּלְפִי זֶה
As above
According to the superficial interpretation of the words from “Reey Meemn” in “The Zohar” about the place occupied by the study of the laws of the Torah in the hierarchy of spiritual values, that only the Zohar refers to the aspect of the “Tree of Life”, in contrast to the revealed aspects of the Torah - laws and the like, - which belong to the category of “Tree of the knowledge of good and evil.”
לֹא הָיָה לִמּוּד אִסּוּר וְהֶתֵּר, וְכָל שֶׁכֵּן דִּינֵי מָמוֹנוֹת, דֹּוחִין מִצְוַת תְּפִלָּה,
classes in those sections of it which speaks of what is forbidden and permitted, and especially those where property matters are not supposed to overshadow the fulfillment of the prayer commandment
[Alter Rebbe makes a distinction between the laws on prohibited and permitted and the laws relating to property issues, since studying and analyzing the latter, it is even more difficult to discern the divine beginning in them. In property matters and disputes, the Law takes into account the rules of trade relations adopted by people engaged in commerce, state laws, etc. From the notes of the current Lubavitcher Rebbe Schlit
У записи 2 лайков,
0 репостов,
335 просмотров.
0 репостов,
335 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
