Недельная глава "Ваишлах". Беседа ребе. (Публикуется в свободном - Запись на стене пользователя Хаим Толочинский в Вконтакте. Комментарии и лайки к записи.

Хаим Толочинский

Недельная глава "Ваишлах". Беседа ребе.
(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе посвященной 19 Кислев 5718 году (1957) года.
- 1 -
Комментируя стих из недельной главы "Ваишлах": "И были у меня бык и осел, мелкий скот, раб и рабыня", - слова Якова, переданные им брату Эйсаву, по возвращении из дома Лавана, Мидраш говорит: ""осел (хамейр)" - это царь Мошиах, как сказано: "нищий и сидящий на осле"". Извещая брата о своем возвращении и о результатах своей службы у Лавана, Яков намекает Эйсаву на приход Мошиах. Но почему именно словом "хамейр (осел)"?

Этот вопрос еще более усиливается в свете того, что сказано в Талмуде: "В одном месте написано [что Мошиах придет] "...с облаками небесными", в другом месте - [что он будет] "нищим, сидящим на осле". [Так как же все-таки придет Мошиах? Объясняет Талмуд, что речь идет о двух альтернативных путях его прихода☺ Заслужили - "с облаками небесными", не заслужили - "нищий, сидящий на осле". Почему же тогда Яков, который, как объясняется в книгах, был готов к Освобождению уже к тому моменту, когда вернулся от Лавана, завершил в отношении "относящейся к нему доле мира" работу по ее совершенствованию и переборке, намекает Эйсаву на вариант прихода Мошиаха, "нищий и сидит на осле", а не "с облаками небесными"?

- 2 -
В книге "Пиркей деРабби Элиезер" говорится, что осел Мошиаха ("нищий и сидящий на осле") - тот же осел, что принадлежал Мейше ("...и посадил их на осла" ["Шмейс" 4:20]), и тот же, который принадлежал Авроом-овину ("и оседлал осла его" ["Брейшис" 22:3]). Авроом-овину, Мейше-рабейну и Мошиах представляют из себя продолжение одного и того же [целого]: Авроом "открыл две тысячи лет Торы", Мейше-рабейну принял Тору на горе Синай и передал ее Израилю, а цель дарования Торы должна быть раскрыта Мошиахом.

- 3 -
Cуществует, однако, разница в том, как использовали осла Авроом, Мейше и (будет использовать его) Мошиах.

В процитированном "Пиркей деРабби Элиезер" отрывке из Торы говорится об осле, на которого Авроом-овину погрузил дрова, отправляясь приносить в жертву своего сына Ицхока. Осел Авроом-овину вез лишь дрова и нож для шхиты, в то время как сам Авроом и его слуги шли пешком. То есть использование осла ограничивалось перевозкой предметов, помогающих человеку, но не предназначалось для перевозки человека самого.

Возвращаясь в Египет для того, чтобы вызволить евреев из рабства, Мейше посадил на осла жену и сыновей. Жена и дети - самые близкие человеку люди (без сомнения, более близкие, нежели дрова и нож). Жена названа Торой "помощником, соответствующим" человеку, подобным его телу, а сын - "другом своего отца", частью самого человека.

[Но лишь] царь Мошиах воссядет на осла сам.

- 4 -
Зачем нужен осел? Для того чтобы добраться до цели, которой человек не может достичь, продвигаясь пешком, по причине высоты этой цели или ее отдаленности. Так же обстоит дело и с "восседанием на осле" в духовном смысле этого слова (на осле - "хамейр", в понимании "хеймер" - материальность, в соответствии с известным толкованием Бешта на стих Торы: "Если увидишь осла..." ["Шмейс" 23:5]: за счет переборки и очищения "хумриус" - материальности [слово, образованное от слова "хеймер"], появляется возможность такого поднятия, возможность достижения таких уровней, которых сама душа не в силах достигнуть, и как сказано: "Большие урожаи - силой быка").

Обсуждая вопрос о том, почему на свою готовность к приходу Мошиаха Яков намекнул Эйсаву словом "хамейр (осел)", мы пришли к необходимости вникнуть в духовный смысл произнесенных Яковом слов. В соответствии с толкованием Бешта за счет переборки и очищения "хеймер" - материальности [истолкованное БеШТом из "хамейр" - осел], у души появляется возможность такого поднятия, которого сама она не в силах достигнуть.

Задействованность "хеймер (материальности)" в Служении было различным на разных этапах существования мира. Анализ роли материальности в Служении до дарования Торы - Авроом-овину; после дарования Торы - Мейше-рабейну и во времена, достижение которых является целью Сотворения мира, - времена Мошиаха, - мы сможем дать ответ на поставленный в начале беседы вопрос.

- 5 -
В дни Авроом-овину - в начале "двух тысячелетий Торы" - материальность еще не обладала способностью поднимать человека к святости, поскольку святость раскрывалась в ней. Говорится, что в дни Авроом-овину в силе по-прежнему было положение вещей, описываемое Торой словами: "Жители Рейми не спустятся в Сурью". [В Торе хасидизма объясняется, что эта фраза описывает положение, царившее в мире до дарования Торы, когда верхние миры (духовность) не могли спускаться и раскрываться в нижних (материальность), а нижние - не могли подняться вверх]. Работа по переборке материальности приводила, впрочем, к тому, что материальность становилась вспоможением человеку в некоторых областях его Служения, но не более того.

В дни Мейше-рабейну появилась возможность посредством материальности поднимать в святость нижние аспекты самого человека, поскольку после египетского рабства и дарования Торы очищение материальности мира достигло такой степени, что у материальности появилась возможность через выполнение заповедей подниматься к святости [и, в определенной степени, соединяться с ней].

В этом заключается различие между Служением Все-вышнему до и после дарования Торы. Перед дарованием Торы материальный предмет не мог служить "сосудом" для духовности, поэтому работа с материальностью выражалась лишь в стараниях, направленных на то, чтобы мир не служил святости препятствием или [быть может] даже помогал ей, но не в том, чтобы сама материальность превращалась в святость [т.е. сам предмет становился святым предметом].

Примером тогдашней задействованности материальности в Служении могут служить "ветки и каналы", которые использовались Яковом, [во время истории с пятнистым скотом, произошедшей в завершении его службы у Лавана]. Как известно, эти "ветки и каналы" служили привлечению духовного света, ставшего, в итоге, источником богатства Якова,] вниз - в мир, подобно [эффекту, производимому] сегодняшними тфиллин. Однако при этом свет святости не привлекался внутрь предметов, которые Яков использовал, не соединялся с ними. Предметы эти не становились [подобно тфиллин] святыми предметами, источающими свет святости.

После дарования Торы предмет, с помощью которого осуществлялась заповедь, получил способность "освящаться". Материальность мира обрела возможность служить "сосудом" для Б-жественности. Впрочем, также и тогда материальность была способна производить поднятие лишь в том, что "прилагаемо" к человеку ("жена, как плоть его, и сыновья, как друг отца") - в раскрытых силах души, спустившихся вниз и одевшихся в материальное тело.

И только с приходом Машиаха произойдет [то, о чем сказано☺ "Нищий и сидящий на осле" - даже самые высокие аспекты в душе человека ("хайа" и "ехида") будут приходить к поднятию посредством материальности, поскольку тогда (во времена Мошиаха) раскроется преимущество тела над душой: "Женщина... - корона мужа своего".

С приходом Мошиаха раскроется истинный источник сотворенного "ейш" - материальности, то, что она, на самом деле, и есть "ейш аамити" - истинное существование, и за счет "переборки материальности" - "ейш анивро" - произойдет поднятие и самой сущности души.

- 6 -
Из вышесказанного становится понятен намек, скрытый в словах благословенной памяти мудрецов: "Зоху (заслужили) - "с облаками небесными", лей зоху (не заслужили) - "нищий и сидящий на осле"". "Зоху (заслужили)" - имеет один корень со словом "зах (чистый)". Таким образом - "зоху": за счет работы с "чистым" - духовным - мы можем прийти лишь к раскрытию Мошиаха в аспекте "с облаками небесными" - к раскрытию "прямого света": сверху вниз, поступенчато; "лей зоху" - за счет работы с грубой материальностью, благодаря работе по очищению ("лезакех") и переборке материальности мира мы можем прийти к гораздо более высокому раскрытию: "нищий и сидящий на осле" - к раскрытию "отраженного света": снизу вверх. Переборка материальности может позволить душе достигнуть уровня, которого она сама не может достигнуть.

В соответствии с этим толкованием, слова Якова: "Были у меня бык и осел" [означают: ] "Работа моя "с Лаваном" - по переборке материальности - привела меня к высочайшему раскрытию - "нищий и сидящий на осле".

Weekly chapter of Vaishlah. Conversation to the Rebbe.
(It is published in a free translation from Hebrew. Based on materials from a conversation with the Rebbe dedicated to 19 Kislev in 5718 (1957).
- 1 -
Commenting on a verse from the weekly chapter of “Vaishlah”: “And I had a bull and a donkey, livestock, a slave and a slave,” - the words of Jacob conveyed to his brother Eisav upon returning from Laban’s house, Midrash says: ““ a donkey (hameir) "is King Moshiach, as it is said:" a beggar and sitting on a donkey. "" By informing his brother of his return and the results of his service at Laban, Jacob hints to Esau about the coming of Moshiach. But why the word "hameir (donkey)"?

This question is further strengthened in light of what is said in the Talmud: "In one place it is written [that Moshiach will come]" ... with clouds of heaven, "in another place [that he will be]" a beggar sitting on a donkey. [So how does Moshiach come nevertheless? The Talmud explains that it is a question of two alternative routes for his coming "Deserved -“ with the clouds of heaven ”, not deserved -“ a beggar sitting on a donkey. "Why then Jacob, who, how explained in the books, he was ready for the Liberation already by the time he returned from Laban, completed the work on its improvement and rebuilding regarding the “share of peace related to him,” hints to Eisawa about the option of the arrival of Moshiach, “the beggar and sits on a donkey”, and not "with the clouds of heaven"?

- 2 -
The book “Pirkey deRabbi Eliezer” says that the donkey of Moshiach (“beggar and sitting on a donkey”) is the same donkey that belonged to Meisha (“... and put them on a donkey” [“Schmeys” 4:20]), and the same one that belonged to Auroch-ovine ("and saddled his donkey" [Breishis 22: 3]). Avroom-ovina, Meisha-rabein and Moshiach are a continuation of the same [whole]: Avroom "discovered the two thousand years of the Torah", Meisha-rabeinu accepted the Torah on Mount Sinai and transferred it to Israel, and the purpose of giving the Torah should be revealed Moshiach.

- 3 -
There is, however, a difference in how the donkey Avroom, Meishe and (will use it) Moshiach were used.

An excerpt from the Torah quoted by Pirkey deRabbi Eliezer refers to a donkey on which Avroom-ovin loaded firewood, setting off to sacrifice his son Yitzchok. The donkey Avroom-ovin was carrying only firewood and a knife for the burlap, while Avroom himself and his servants walked. That is, the use of a donkey was limited to transporting items that help a person, but was not intended to transport a person himself.

Returning to Egypt in order to rescue the Jews from slavery, Meisha put his wife and sons on a donkey. A wife and children are the people closest to the person (no doubt, closer than firewood and a knife). The wife is called by the Torah an “assistant corresponding” to a person like his body, and his son is called “a friend of his father,” part of the person himself.

[But only] King Moshiach will sit on the donkey himself.

- 4 -
Why do we need a donkey? In order to reach a goal that a person cannot reach by walking, due to the height of this goal or its remoteness. The situation is the same with "sitting on a donkey" in the spiritual sense of the word (on a donkey - "hameir", in the sense of "heimer" - materiality, in accordance with Besht's famous interpretation of the Torah: "If you see a donkey ..." [“Schmeys” 23: 5]: due to the sorting and purification of “humrius” - materiality [the word formed from the word “heimer”], there is the possibility of such a rise, the possibility of reaching levels that the soul itself cannot reach, and how it says: "Big crops - by the power of a bull").

Discussing the question of why Jacob hinted to Eisav with the word “chameir (donkey)” about his readiness for the coming of Moshiah, we came to the need to understand the spiritual meaning of the words uttered by Jacob. In accordance with Besht’s interpretation due to overhaul and purification of the “heimer” - materiality [interpreted by BeShT from the “hemeir” - the donkey), the soul has the possibility of such an uplift, which she herself cannot reach.

The involvement of the “heimer (materiality)" in the Service was different at different stages of the existence of the world. Analysis of the role of materiality in the Service before the giving of the Torah to Avroom-ovin; after the giving of the Torah to Meisha-rabein and at times, the achievement of which is the goal of the Creation of the world — the times of Moshiach — we can give an answer to the question posed at the beginning of the conversation.

- five -
In the days of Auroom-ovina - at the beginning of the "two millennia of the Torah" - materiality did not yet have the ability to raise a person to holiness, since holiness was revealed in it. It is said that in the days of Avroom-ovin, the state of affairs, described by the Torah, was still in force, with the words: "The inhabitants of Raimi will not go down to Surya." [The Torah of Hasidism explains that this phrase describes the situation that prevailed in the world before the giving of the Torah, when the upper worlds (spirituality) could not go down and open in the lower (materiality), and the lower ones could not rise up]. The work of sorting materiality, however, led to the fact that materiality became an aid to a person in some areas of his Service, but no more.

In the days of Meisha-rabeinu, it became possible through materiality to elevate the lower aspects of man himself to holiness, since after Egypt