Тания 21 швата
פֶּרֶק כו
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ
וְהִנֵּה, עֵצָה הַיְעוּצָה לְטַהֵר לִבּוֹ מִכָּל עֶצֶב וְנִדְנוּד דְּאָגָה מִמִּילֵי דְּעָלְמָא,
И вот средство, рекомендуемое,для того, чтобы очистить сердце от всякой грусти и от всякого следа заботы о делах этого мира,
וְאַפִלּוּ בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי,
даже о «детях, здоровье и пропитании» [«баней, хаей у-мезоней»].
Когда человек испытывает недостаток в одной из этих вещей, то это всегда, естественным образом, заставляет его грустить. Как же ему в таком случае поступать?
מוּדַעַת זֹאת לַכֹּל מַאֲמַר רַזַ"ל: "כְּשֵׁם שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה כוּ'"
Всем известны слова наших мудрецов, благословенна их память: «Так же, как человек благословляет за добро и т. д.».
Он должен точно так же благословлять и при несчастье. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 9:5.
וּפֵרְשׁוּ בַּגְמָרָא:
И Талмуд поясняет
Ведь на добрые и дурные вести говорят разные благословения: услышав добрую весть говорят: «Благословен Всевышний — добрый и одаривающий добром» («Барух... а-тов ве-а-метив»), а услышав дурную — «Благословен Всевышний — судящий справедливо» («Барух... даян эмет»). Значит фраза мудрецов о том, что на зло нужно благословлять, как на добро, подразумевает собой нечто другое. А именно:
"לְקַבּוּלֵי בְּשִׂמְחָה",
принимать [все] с радостью.
Мудрецы Талмуда приходят там к выводу, что принимать дурную весть необходимо с такой же радостью, как и добрую.
כְּמוֹ שִׂמְחַת הַטּוֹבָה הַנִּגְלֵית וְנִרְאֵית,
так же, как радуются добру, явному и очевидному,
כִּי גַּם זוֹ לְטוֹבָה,
ибо это также к добру,
Все тяжелое и неприятное, что происходит в жизни человека.
רַק שֶׁאֵינָהּ נִגְלֵית וְנִרְאֵית לְעֵינֵי בָּשָׂר,
только оно не раскрыто и невидимо взору человека.
Человек, своими материальными глазами, не может увидеть то благо, которое сокрыто в этих событиях.
כִּי הִיא מֵ"עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא"
Ибо оно — из Мира сокровения,
«Мир сокровения», «альма де-иткасья» — это духовный мир очень высокого порядка, который недоступен для постижения творениями.
שֶׁלְּמַעְלָה מֵ"עָלְמָא דְּאִתְגַּלְיָא",
который выше Мира раскрытия.
Из «Мира раскрытия» («альма де-итгалья») проистекает жизненность тех творений, постижение блага в которых доступно человеческому разуму.
שֶׁהוּא ו"ה מִשֵּׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא,
Он проистекает от букв «Вав» и «Хей» Б-жественного имени Авайе, благословен Он,
Четырехбуквенное Имя Авайе складывается из букв: Йод-Хей-Вав-Хей. Из двух последних букв получают свою жизненность миры раскрытия.
וְ"עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא" הוּא י"ה,
а Мир сокровения — от букв «Йод» и «Хей».
«Альма де-иткасья» представлен двумя первыми буквами Имени Авайе.
Это соответствует тому, что сказал пророк Элияу в предисловии к Тикуней Зоар: «Ты произвел десять тикуним (одеяний), которые мы называем сфирот, чтобы управлять через них скрытыми мирами... и открытыми мирами. Ты мудр, но непостижимой для сотворенного разума мудростью (Хохма). Ты понимаешь, но непостижимым пониманием (Бина) и т. д.». Скрытые миры — миры, находящиеся в полном единении со Всевышним, так что они не обладают отдельным от Него существованием. Существование открытых миров кажется самостоятельным, отдельным от сотворенного. Буква «Йод» и первая буква «Хей» в имени Авайе указывают на категорию скрытого разума, единого с субъектом мысли, эти буквы относимы к «скрытым мирам» («альмин стимин»). Буква «Вав» и последняя буква «Хей» — распространение и раскрытие мысли, они связаны с речью и относимы к «открытым мирам» («альмин де-итгалин»). И все десять сфирот включены и подразумеваемы в имени Авайе. Буква «Йод», первая буква Четырехбуквенного Имени Авайе. Графически буква Йод представляет собой всего лишь точку, которая не имеет продолжения ни в длину, ни в ширину. Она намекает, таким образом, на сфиру Хохма, сокрытую до того, как она достигает категории распространения («итпаштут») и раскрытия («гилуй») понимания сфиры Бина. (Острие вверху буквы «Йод» указывает на категорию высшего желания («рацон эльйон»), категория Кетер (корона), которая несравнимо выше категории высшей мудрости мира Ацилут, «хохма илаа»). И когда эта точка достигает уровня распространения и раскрытия понимания в скрытых мирах, то есть представлена в категориях открытых миров, то ее можно «ухватить» постижением и пониманием, которое является сфирой Бина. Ее олицетворяет буква «Хей» Имени Авайе, в которой есть распространение вширь, указывающее на расширенное понимание — аспект сфиры Бина. Также распространение в длину буквы «Хей» указывает на Б-жественное влияние сверху вниз в скрытых мирах. К скрытым мирам привлекается и нисходит влияние из сфиры Бина, дабы у них были силы для постижения и понимания в Б-жественном. Далее это влияние продолжается еще ниже и нисходит к открытым мирам. (Что можно сравнить с речью человека, желающего открыть другим свою мудрость с помощью речи). Это влияние подразумевается в заключительных буквах Имени Авайе: «Вав» и «Хей». Вертикальная линия буквы «Вав» указывает на Б-жественное влияние нисходящее сверху вниз. Это влияние привлекается книзу при участии сфирот Хесед и других Б-жественных атрибутов, которые перечислены в шести категориях, (в соответствии с числовым значением шесть буквы Вав), упомянутых в Диврей а-ямим (1,29:11): Твое, Всевышний, величие (Хесед) и могущество (Гвура), и слава (Тиферет), и вечность (Нецах), и красота (Ход), потому что все (Йесод), что в небесах и на земле, Твое, Всевышний». Сфира Малхут не входит в счет «мидот», так как эта категория относиться к аспекту речи, но не к эмоциональным атрибутам, как остальные «мидот». Она называется «Слово Б-га», «Двар Ашем», как написано: «Ибо слово Короля — власть» (Коэлет 8:4). Сфиру Малхут олицетворяет последняя буква «Хей» Имени Авайе. Каким образом? Источник речи — дыхание. Оно поднимается из сердца и разделяется на пять путей произношения букв (числовое значение буквы «Хей» — 5), исходящих из гортани: «Алеф», «Хей», «Хет», «Айн». Но буква «Хей», при этом, произносится одним дыханием, как написано: «Легкая несущественная буква». Эта буква как-бы совершенно не осязаема — она лишь воздух. Поэтому она намекает на сфиру Малхут и категорию речи, «дибур», поскольку внутренняя основа любой речи — это дыхание. В речи Всевышнего как-бы двадцать две буквы, разделяющиеся на пять частей по произношению, и ими создано все сущее. Из этих Б-жественных букв проистекают буквы земные и ими создаются все творения. Таким образом из категории Малхут при посредстве шести «мидот» создаются все творения «открытого мира» («альма де-итгалья»). Значит последние буквы «Вав» и «Хей» Имени Авайе имеют отношение к мирам раскрытия. Смотри об этом подробно в «Игерет а-тшува в четвертой главе.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֵנוּ יָ"הּ וְגוֹ'".
И потому сказано: «Блажен муж, которого Б-г[«Йод»-«Хей»] поражает муками и т. д.».
Теилим, 94:12. В этой фразе Имя Б-га представлено только двумя первыми буквами «Йод» и «Хей» Имени Авайе. Это связано с тем, что страдания проистекают именно от категорий воплощенных в этих буквах. Все негативное в жизни человека происходит из мира сокрытия, более высокого, чем человек способен осознать. Его материальным глазам не дано усмотреть то благо, которое сокрыто в них в действительности, что, на самом деле, все эти страдания — к добру. Более того, благо этих миров более глубокого свойства, нежели то, что может быть проявлено сейчас в раскрытом виде.
וְלָכֵן אָמְרוּ רַזַ"ל כִּי "הַשְּׂמֵחִים בְּיִסּוּרִים עֲלֵיהֶם הַכָּתוּב אוֹמֵר: וְאוֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבוּרָתוֹ",
И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что о тех, кто с радостью принимает страдания, [об их вознаграждении] написано: «А любящие Его — как солнце, выходящее в силе своей».
Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 23 а, Шофтим, 5:31. Награда приходит всегда по принципу «Мера за меру» (Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин 90, а). Но какое отношение имеет здесь награда к тем, кто радуется испытаниям? И почему они называются «любящими» Всевышнего? На эти вопросы сейчас можно ответить в свете того, что было изучено выше, что страдания в жизни приходят из мира сокрытия. Это то очень возвышенное «благо» которое не может проявиться в этом мире иначе, как в оболочке страданий. Человеку они поэтому представляются злом. Итак, почему эти люди радуются страданиям? — Поскольку их любовь к Всевышнему настолько велика, что быть ближе к Всевышнему важнее для них, чем жизнь этого мира, а в мире сокрытия есть близость к Всевышнему в большей степени. При этом они не считаются с внешней оболочкой, которая проявляется в нашем мире противоположной благу, главное в их глазах — внутренняя сущность происходящего. Поэтому их вознаграждение — «солнце, восходящее во всей силе своей». Имя Авайе называется солнцем. Подобно тому, как солнце нуждается в скрывающей оболочке, без которой этот свет нельзя было бы воспринимать, также Имя Авайе нуждается в «одеянии», которое утаивало бы влияние исходящее из этого Имени к творениям. Однако такое устройство имеет только этот мир. В будущем же раскроется Имя Авайе, как оно есть, без оболочек. Вот тогда, те люди, которые радуются выпадающим им страданиям, ценящие внутреннюю суть вещей, не считаясь с внешней оболочкой — наградой им будет, «мера за меру», раскрытие сущности Имени Авайе, не облаченного ни в какие оболочки.
Обратимся к словам Алтер Ребе:
כִּי הַשִּׂמְחָה הִיא מֵאַהֲבָתוֹ קִרְבַת ה' יוֹתֵר מִכָּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה כְּדִכְתִיב: "כִּי טוֹב חַסְדְּךָ מֵחַיִּים וְגוֹ'",
Ибо радость [при страданиях] от любви [и желания] близости ко Всевышнему больше всей жизни этого мира, как сказано: «Ибо милосердие Твое лучше жизни и т. д.
Теилим, 63:4.
וְקִרְבַת ה' הִיא בְּיֶתֶר שְׂאֵת וּמַעֲלָה לְאֵין קֵץ בְּ"עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא",
Но близость Всевышнего гораздо более велика и неизмеримо более возвышенна в Мире сокровения,
כִּי "שָׁם חֶבְיוֹן עֻזּוֹ"
ибо «там [в мире сокровения] скрывается мощь Его»
Хавакук, 3:4.
וְ"יוֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן",
и «Всевышний пребывает в утаении».
Теилим, 91:1. Это более
פֶּרֶק כו
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ
וְהִנֵּה, עֵצָה הַיְעוּצָה לְטַהֵר לִבּוֹ מִכָּל עֶצֶב וְנִדְנוּד דְּאָגָה מִמִּילֵי דְּעָלְמָא,
И вот средство, рекомендуемое,для того, чтобы очистить сердце от всякой грусти и от всякого следа заботы о делах этого мира,
וְאַפִלּוּ בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי,
даже о «детях, здоровье и пропитании» [«баней, хаей у-мезоней»].
Когда человек испытывает недостаток в одной из этих вещей, то это всегда, естественным образом, заставляет его грустить. Как же ему в таком случае поступать?
מוּדַעַת זֹאת לַכֹּל מַאֲמַר רַזַ"ל: "כְּשֵׁם שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה כוּ'"
Всем известны слова наших мудрецов, благословенна их память: «Так же, как человек благословляет за добро и т. д.».
Он должен точно так же благословлять и при несчастье. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 9:5.
וּפֵרְשׁוּ בַּגְמָרָא:
И Талмуд поясняет
Ведь на добрые и дурные вести говорят разные благословения: услышав добрую весть говорят: «Благословен Всевышний — добрый и одаривающий добром» («Барух... а-тов ве-а-метив»), а услышав дурную — «Благословен Всевышний — судящий справедливо» («Барух... даян эмет»). Значит фраза мудрецов о том, что на зло нужно благословлять, как на добро, подразумевает собой нечто другое. А именно:
"לְקַבּוּלֵי בְּשִׂמְחָה",
принимать [все] с радостью.
Мудрецы Талмуда приходят там к выводу, что принимать дурную весть необходимо с такой же радостью, как и добрую.
כְּמוֹ שִׂמְחַת הַטּוֹבָה הַנִּגְלֵית וְנִרְאֵית,
так же, как радуются добру, явному и очевидному,
כִּי גַּם זוֹ לְטוֹבָה,
ибо это также к добру,
Все тяжелое и неприятное, что происходит в жизни человека.
רַק שֶׁאֵינָהּ נִגְלֵית וְנִרְאֵית לְעֵינֵי בָּשָׂר,
только оно не раскрыто и невидимо взору человека.
Человек, своими материальными глазами, не может увидеть то благо, которое сокрыто в этих событиях.
כִּי הִיא מֵ"עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא"
Ибо оно — из Мира сокровения,
«Мир сокровения», «альма де-иткасья» — это духовный мир очень высокого порядка, который недоступен для постижения творениями.
שֶׁלְּמַעְלָה מֵ"עָלְמָא דְּאִתְגַּלְיָא",
который выше Мира раскрытия.
Из «Мира раскрытия» («альма де-итгалья») проистекает жизненность тех творений, постижение блага в которых доступно человеческому разуму.
שֶׁהוּא ו"ה מִשֵּׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא,
Он проистекает от букв «Вав» и «Хей» Б-жественного имени Авайе, благословен Он,
Четырехбуквенное Имя Авайе складывается из букв: Йод-Хей-Вав-Хей. Из двух последних букв получают свою жизненность миры раскрытия.
וְ"עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא" הוּא י"ה,
а Мир сокровения — от букв «Йод» и «Хей».
«Альма де-иткасья» представлен двумя первыми буквами Имени Авайе.
Это соответствует тому, что сказал пророк Элияу в предисловии к Тикуней Зоар: «Ты произвел десять тикуним (одеяний), которые мы называем сфирот, чтобы управлять через них скрытыми мирами... и открытыми мирами. Ты мудр, но непостижимой для сотворенного разума мудростью (Хохма). Ты понимаешь, но непостижимым пониманием (Бина) и т. д.». Скрытые миры — миры, находящиеся в полном единении со Всевышним, так что они не обладают отдельным от Него существованием. Существование открытых миров кажется самостоятельным, отдельным от сотворенного. Буква «Йод» и первая буква «Хей» в имени Авайе указывают на категорию скрытого разума, единого с субъектом мысли, эти буквы относимы к «скрытым мирам» («альмин стимин»). Буква «Вав» и последняя буква «Хей» — распространение и раскрытие мысли, они связаны с речью и относимы к «открытым мирам» («альмин де-итгалин»). И все десять сфирот включены и подразумеваемы в имени Авайе. Буква «Йод», первая буква Четырехбуквенного Имени Авайе. Графически буква Йод представляет собой всего лишь точку, которая не имеет продолжения ни в длину, ни в ширину. Она намекает, таким образом, на сфиру Хохма, сокрытую до того, как она достигает категории распространения («итпаштут») и раскрытия («гилуй») понимания сфиры Бина. (Острие вверху буквы «Йод» указывает на категорию высшего желания («рацон эльйон»), категория Кетер (корона), которая несравнимо выше категории высшей мудрости мира Ацилут, «хохма илаа»). И когда эта точка достигает уровня распространения и раскрытия понимания в скрытых мирах, то есть представлена в категориях открытых миров, то ее можно «ухватить» постижением и пониманием, которое является сфирой Бина. Ее олицетворяет буква «Хей» Имени Авайе, в которой есть распространение вширь, указывающее на расширенное понимание — аспект сфиры Бина. Также распространение в длину буквы «Хей» указывает на Б-жественное влияние сверху вниз в скрытых мирах. К скрытым мирам привлекается и нисходит влияние из сфиры Бина, дабы у них были силы для постижения и понимания в Б-жественном. Далее это влияние продолжается еще ниже и нисходит к открытым мирам. (Что можно сравнить с речью человека, желающего открыть другим свою мудрость с помощью речи). Это влияние подразумевается в заключительных буквах Имени Авайе: «Вав» и «Хей». Вертикальная линия буквы «Вав» указывает на Б-жественное влияние нисходящее сверху вниз. Это влияние привлекается книзу при участии сфирот Хесед и других Б-жественных атрибутов, которые перечислены в шести категориях, (в соответствии с числовым значением шесть буквы Вав), упомянутых в Диврей а-ямим (1,29:11): Твое, Всевышний, величие (Хесед) и могущество (Гвура), и слава (Тиферет), и вечность (Нецах), и красота (Ход), потому что все (Йесод), что в небесах и на земле, Твое, Всевышний». Сфира Малхут не входит в счет «мидот», так как эта категория относиться к аспекту речи, но не к эмоциональным атрибутам, как остальные «мидот». Она называется «Слово Б-га», «Двар Ашем», как написано: «Ибо слово Короля — власть» (Коэлет 8:4). Сфиру Малхут олицетворяет последняя буква «Хей» Имени Авайе. Каким образом? Источник речи — дыхание. Оно поднимается из сердца и разделяется на пять путей произношения букв (числовое значение буквы «Хей» — 5), исходящих из гортани: «Алеф», «Хей», «Хет», «Айн». Но буква «Хей», при этом, произносится одним дыханием, как написано: «Легкая несущественная буква». Эта буква как-бы совершенно не осязаема — она лишь воздух. Поэтому она намекает на сфиру Малхут и категорию речи, «дибур», поскольку внутренняя основа любой речи — это дыхание. В речи Всевышнего как-бы двадцать две буквы, разделяющиеся на пять частей по произношению, и ими создано все сущее. Из этих Б-жественных букв проистекают буквы земные и ими создаются все творения. Таким образом из категории Малхут при посредстве шести «мидот» создаются все творения «открытого мира» («альма де-итгалья»). Значит последние буквы «Вав» и «Хей» Имени Авайе имеют отношение к мирам раскрытия. Смотри об этом подробно в «Игерет а-тшува в четвертой главе.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֵנוּ יָ"הּ וְגוֹ'".
И потому сказано: «Блажен муж, которого Б-г[«Йод»-«Хей»] поражает муками и т. д.».
Теилим, 94:12. В этой фразе Имя Б-га представлено только двумя первыми буквами «Йод» и «Хей» Имени Авайе. Это связано с тем, что страдания проистекают именно от категорий воплощенных в этих буквах. Все негативное в жизни человека происходит из мира сокрытия, более высокого, чем человек способен осознать. Его материальным глазам не дано усмотреть то благо, которое сокрыто в них в действительности, что, на самом деле, все эти страдания — к добру. Более того, благо этих миров более глубокого свойства, нежели то, что может быть проявлено сейчас в раскрытом виде.
וְלָכֵן אָמְרוּ רַזַ"ל כִּי "הַשְּׂמֵחִים בְּיִסּוּרִים עֲלֵיהֶם הַכָּתוּב אוֹמֵר: וְאוֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבוּרָתוֹ",
И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что о тех, кто с радостью принимает страдания, [об их вознаграждении] написано: «А любящие Его — как солнце, выходящее в силе своей».
Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 23 а, Шофтим, 5:31. Награда приходит всегда по принципу «Мера за меру» (Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин 90, а). Но какое отношение имеет здесь награда к тем, кто радуется испытаниям? И почему они называются «любящими» Всевышнего? На эти вопросы сейчас можно ответить в свете того, что было изучено выше, что страдания в жизни приходят из мира сокрытия. Это то очень возвышенное «благо» которое не может проявиться в этом мире иначе, как в оболочке страданий. Человеку они поэтому представляются злом. Итак, почему эти люди радуются страданиям? — Поскольку их любовь к Всевышнему настолько велика, что быть ближе к Всевышнему важнее для них, чем жизнь этого мира, а в мире сокрытия есть близость к Всевышнему в большей степени. При этом они не считаются с внешней оболочкой, которая проявляется в нашем мире противоположной благу, главное в их глазах — внутренняя сущность происходящего. Поэтому их вознаграждение — «солнце, восходящее во всей силе своей». Имя Авайе называется солнцем. Подобно тому, как солнце нуждается в скрывающей оболочке, без которой этот свет нельзя было бы воспринимать, также Имя Авайе нуждается в «одеянии», которое утаивало бы влияние исходящее из этого Имени к творениям. Однако такое устройство имеет только этот мир. В будущем же раскроется Имя Авайе, как оно есть, без оболочек. Вот тогда, те люди, которые радуются выпадающим им страданиям, ценящие внутреннюю суть вещей, не считаясь с внешней оболочкой — наградой им будет, «мера за меру», раскрытие сущности Имени Авайе, не облаченного ни в какие оболочки.
Обратимся к словам Алтер Ребе:
כִּי הַשִּׂמְחָה הִיא מֵאַהֲבָתוֹ קִרְבַת ה' יוֹתֵר מִכָּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה כְּדִכְתִיב: "כִּי טוֹב חַסְדְּךָ מֵחַיִּים וְגוֹ'",
Ибо радость [при страданиях] от любви [и желания] близости ко Всевышнему больше всей жизни этого мира, как сказано: «Ибо милосердие Твое лучше жизни и т. д.
Теилим, 63:4.
וְקִרְבַת ה' הִיא בְּיֶתֶר שְׂאֵת וּמַעֲלָה לְאֵין קֵץ בְּ"עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא",
Но близость Всевышнего гораздо более велика и неизмеримо более возвышенна в Мире сокровения,
כִּי "שָׁם חֶבְיוֹן עֻזּוֹ"
ибо «там [в мире сокровения] скрывается мощь Его»
Хавакук, 3:4.
וְ"יוֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן",
и «Всевышний пребывает в утаении».
Теилим, 91:1. Это более
Tania 21 Shvat
פֶּרֶק כו
CHAPTER TWENTY-SIX
וְהִנֵּה, עֵצָה הַיְעוּצָה לְטַהֵר לִבּוֹ מִכָּל עֶצֶב וְנִדְנוּד דְּאָגָה מִמִּילֵי דְּעָלְמָא,
And here is the recommended remedy in order to cleanse the heart of all sadness and from any trace of concern for the affairs of this world,
וְאַפִלּוּ בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי,
even about "children, health and food" ["bath, hai-mezons"].
When a person lacks one of these things, it always, naturally, makes him sad. What, then, should he do?
מוּדַעַת זֹאת לַכֹּל מַאֲמַר רַזַ"ל: "כְּשֵׁם שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה כוּ '"
Everyone knows the words of our sages, their memory is blessed: “Just as a man blesses for good, etc.”
He should bless in the same way in misfortune. Babylonian Talmud, tractate Brachot, 9: 5.
וּפֵרְשׁוּ בַּגְמָרָא:
And the Talmud explains
Indeed, different blessings speak of good and bad news: when they hear the good news they say: “Blessed is the Almighty - good and bestowing good” (“Baruch ... a-tov ve-a-metiv”), and when he heard bad news - “Blessed is the Most High - the judge rightly ”(“ Baruch ... Dayan Emet ”). So the phrase of the sages that evil should be blessed as good, implies something else. Namely:
"לְקַבּוּלֵי בְּשִׂמְחָה",
take [all] with joy.
The sages of the Talmud conclude there that it is necessary to accept the bad news with the same joy as the good.
כְּמוֹ שִׂמְחַת הַטּוֹבָה הַנִּגְלֵית וְנִרְאֵית,
just as they rejoice in the good, clear and obvious,
כִּי גַּם זוֹ לְטוֹבָה,
for it is also good,
Everything is difficult and unpleasant that happens in a person’s life.
רַק שֶׁאֵינָהּ נִגְלֵית וְנִרְאֵית לְעֵינֵי בָּשָׂר,
only it is not revealed and invisible to the human eye.
A person, with his material eyes, cannot see the good that is hidden in these events.
כִּי הִיא מֵ"עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא "
For it is from the world of treasure,
“The world of treasure”, “alma de itkasya” is a spiritual world of a very high order, which is inaccessible to comprehension by creations.
שֶׁלְּמַעְלָה מֵ"עָלְמָא דְּאִתְגַּלְיָא ",
which is above the world of disclosure.
From the "World of Revelation" ("Alma de Itgalya") flows the vitality of those creations in which comprehension of the good in which is accessible to the human mind.
שֶׁהוּא ו"ה מִשֵּׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא,
It comes from the letters “Vav” and “Hey” of the divine name Avaya, blessed is He,
The four-letter name Avaye consists of the letters: Yod-Hey-Vav-Hey. From the last two letters, the worlds of revelation receive their vitality.
וְ"עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא "הוּא י"ה,
and the world of treasure is from the letters "Iodine" and "Hey."
“Alma de itkaskya” is represented by the first two letters of the Name Avaye.
This corresponds to what the prophet Eliyahu said in the introduction to the Tikunei Zohar: “You made ten tikunims (robes) that we call the Sefirot to rule through them hidden worlds ... and open worlds. You are wise, but wisdom incomprehensible to the created mind (Hochma). You understand, but with an incomprehensible understanding (Bina), etc. ” Hidden worlds are worlds that are in complete unity with the Almighty, so that they do not have a separate existence from Him. The existence of open worlds seems independent, separate from the created. The letter “Iodine” and the first letter “Hey” in the name Avaye indicate the category of hidden mind, which is one with the subject of thought, these letters are referred to as “hidden worlds” (“almin stimin”). The letter “Vav” and the last letter “Hey” - the dissemination and disclosure of thought, they are associated with speech and are referred to as “open worlds” (“almin de-italin”). And all ten Sefirot are included and implied in the name Avaye. The letter "Iodine", the first letter of the Four-Letter Name Avaye. Graphically, the letter Iodine is just a point that does not extend either in length or in width. She thus hints at the Sefira of Hochma, hidden before it reaches the category of distribution (“itpastut”) and disclosure (“guilty”) of the understanding of the Sefira Bina. (The tip at the top of the letter “Yod” indicates the category of higher desire (“Ratzon Elyon”), the category Keter (crown), which is incomparably higher than the category of higher wisdom of the world of Atzilut, “Hochma Ilaa”). And when this point reaches the level of dissemination and disclosure of understanding in hidden worlds, that is, is represented in the categories of open worlds, then it can be “grasped” by comprehension and understanding, which is the Sefira of Bina. It is personified by the letter “Hey” of the Name Avaye, in which there is a spread in breadth, indicating an expanded understanding - an aspect of the Sefira Bina. Also, the spread in the length of the letter “Hey” indicates a Divine influence from top to bottom in hidden worlds. The hidden worlds are attracted and descended from the Sefira of Bin, so that they have the strength to comprehend and understand in the Divine. Further, this influence continues even lower and descends to open worlds. (What can be compared with the speech of a person who wants to reveal his wisdom to others through speech). This influence is implied in the final letters of the Name Avaye: "Vav" and "Hey." The vertical line of the letter “Vav” indicates the Divine influence downward
פֶּרֶק כו
CHAPTER TWENTY-SIX
וְהִנֵּה, עֵצָה הַיְעוּצָה לְטַהֵר לִבּוֹ מִכָּל עֶצֶב וְנִדְנוּד דְּאָגָה מִמִּילֵי דְּעָלְמָא,
And here is the recommended remedy in order to cleanse the heart of all sadness and from any trace of concern for the affairs of this world,
וְאַפִלּוּ בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי,
even about "children, health and food" ["bath, hai-mezons"].
When a person lacks one of these things, it always, naturally, makes him sad. What, then, should he do?
מוּדַעַת זֹאת לַכֹּל מַאֲמַר רַזַ"ל: "כְּשֵׁם שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה כוּ '"
Everyone knows the words of our sages, their memory is blessed: “Just as a man blesses for good, etc.”
He should bless in the same way in misfortune. Babylonian Talmud, tractate Brachot, 9: 5.
וּפֵרְשׁוּ בַּגְמָרָא:
And the Talmud explains
Indeed, different blessings speak of good and bad news: when they hear the good news they say: “Blessed is the Almighty - good and bestowing good” (“Baruch ... a-tov ve-a-metiv”), and when he heard bad news - “Blessed is the Most High - the judge rightly ”(“ Baruch ... Dayan Emet ”). So the phrase of the sages that evil should be blessed as good, implies something else. Namely:
"לְקַבּוּלֵי בְּשִׂמְחָה",
take [all] with joy.
The sages of the Talmud conclude there that it is necessary to accept the bad news with the same joy as the good.
כְּמוֹ שִׂמְחַת הַטּוֹבָה הַנִּגְלֵית וְנִרְאֵית,
just as they rejoice in the good, clear and obvious,
כִּי גַּם זוֹ לְטוֹבָה,
for it is also good,
Everything is difficult and unpleasant that happens in a person’s life.
רַק שֶׁאֵינָהּ נִגְלֵית וְנִרְאֵית לְעֵינֵי בָּשָׂר,
only it is not revealed and invisible to the human eye.
A person, with his material eyes, cannot see the good that is hidden in these events.
כִּי הִיא מֵ"עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא "
For it is from the world of treasure,
“The world of treasure”, “alma de itkasya” is a spiritual world of a very high order, which is inaccessible to comprehension by creations.
שֶׁלְּמַעְלָה מֵ"עָלְמָא דְּאִתְגַּלְיָא ",
which is above the world of disclosure.
From the "World of Revelation" ("Alma de Itgalya") flows the vitality of those creations in which comprehension of the good in which is accessible to the human mind.
שֶׁהוּא ו"ה מִשֵּׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא,
It comes from the letters “Vav” and “Hey” of the divine name Avaya, blessed is He,
The four-letter name Avaye consists of the letters: Yod-Hey-Vav-Hey. From the last two letters, the worlds of revelation receive their vitality.
וְ"עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא "הוּא י"ה,
and the world of treasure is from the letters "Iodine" and "Hey."
“Alma de itkaskya” is represented by the first two letters of the Name Avaye.
This corresponds to what the prophet Eliyahu said in the introduction to the Tikunei Zohar: “You made ten tikunims (robes) that we call the Sefirot to rule through them hidden worlds ... and open worlds. You are wise, but wisdom incomprehensible to the created mind (Hochma). You understand, but with an incomprehensible understanding (Bina), etc. ” Hidden worlds are worlds that are in complete unity with the Almighty, so that they do not have a separate existence from Him. The existence of open worlds seems independent, separate from the created. The letter “Iodine” and the first letter “Hey” in the name Avaye indicate the category of hidden mind, which is one with the subject of thought, these letters are referred to as “hidden worlds” (“almin stimin”). The letter “Vav” and the last letter “Hey” - the dissemination and disclosure of thought, they are associated with speech and are referred to as “open worlds” (“almin de-italin”). And all ten Sefirot are included and implied in the name Avaye. The letter "Iodine", the first letter of the Four-Letter Name Avaye. Graphically, the letter Iodine is just a point that does not extend either in length or in width. She thus hints at the Sefira of Hochma, hidden before it reaches the category of distribution (“itpastut”) and disclosure (“guilty”) of the understanding of the Sefira Bina. (The tip at the top of the letter “Yod” indicates the category of higher desire (“Ratzon Elyon”), the category Keter (crown), which is incomparably higher than the category of higher wisdom of the world of Atzilut, “Hochma Ilaa”). And when this point reaches the level of dissemination and disclosure of understanding in hidden worlds, that is, is represented in the categories of open worlds, then it can be “grasped” by comprehension and understanding, which is the Sefira of Bina. It is personified by the letter “Hey” of the Name Avaye, in which there is a spread in breadth, indicating an expanded understanding - an aspect of the Sefira Bina. Also, the spread in the length of the letter “Hey” indicates a Divine influence from top to bottom in hidden worlds. The hidden worlds are attracted and descended from the Sefira of Bin, so that they have the strength to comprehend and understand in the Divine. Further, this influence continues even lower and descends to open worlds. (What can be compared with the speech of a person who wants to reveal his wisdom to others through speech). This influence is implied in the final letters of the Name Avaye: "Vav" and "Hey." The vertical line of the letter “Vav” indicates the Divine influence downward
У записи 2 лайков,
0 репостов,
275 просмотров.
0 репостов,
275 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
