Тания 1 элула
Святое послание
Глава 10
י אַחַר דְּרִישַׁת שָׁלֹום וְחַיִּים,
Прежде всего я приветствую вас. Как вы живете, все ли у вас благополучно?
פֶּתַח דְּבָרַי יָעִיר אֹזֶן שׁוֹמַעַת תּוֹכַחַת חַיִּים, אֲשֶׁר הוֹכִיחַ ה' חַיִּים עַל יְדֵי נְבִיאוֹ, וְאָמַר: "חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְגוֹ'",
Теперь [перейду к теме своего] послания. [Мне бы хотелось,] чтобы уже первые слова его дошли до вашего слуха — слова, исполненные жизненно важного смысла, слова поучения, которые произнес пророк от имени Всевышнего — Источника жизни: «Милости Б-га неиссякаемы...» [«ло тамну»].
См. Мишлей, 15:31 «Ухо, внимающее учению жизни, — в среде умных пребудет оно».
Эйха, 3:32. «Вот что отвечая я сердцу моему, на что надеюсь: что милости Б-га не истощились, что милосердие его не иссякло». По Талмуду, трактат Бава батра, 15а, книгу Эйха составил пророк Йермияу. Согласно поверхностному смыслу этой фразы, слово «неиссякаемы» относится к милостям Б-га.
וַהֲוֵי לֵיהּ לְמֵימַר "כִּי לֹא תַּמּוּ", כְּמֹו שֶׁאוֹמְרִים: "כִּי לֹא תַּמּוּ חֲסָדֶיךָ וְגוֹ'".
следовало бы употребить слово «таму», как сказано «ибо неиссякаемы [«таму»] милости Твои...»
Но если пророк говорит здесь лишь о милостях Творца, то ему следовало бы употребить слово «таму», которое в молитве «Восемнадцать благословений» означает «неиссякаемы», а не «тамну», несущее в себе и другой смысл — «несовершенны», так что в таком фразу эту можно понять и так: еврейский народ несовершенен, и поэтому ему остается лишь уповать на милосердие Всевышнего. Тогда слово «тамну» будет уже относится к народу Израиля.
[По объяснению нынешнего Любавичского Ребе Шлита, автор подчеркивает в начале послания и в конце, что это — слова пророка, ибо только пророк, сообщающий нечто от имени Всевышнего, может быть абсолютно убежденным в своих словах. Никто кроме него не вправе сказать целому народу или группе людей, что они духовно ущербны].
Итак, почему же пророк употребил слово «тамну» смысл которого, что мы несовершенны?
Обратимся непосредственно к словам Алтер Ребе.
וְיוּבַן עַל פִּי מַה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ: "אִית חֶסֶד וְאִית חֶסֶד,
Это становится ясным на основании сказанного в святой книге «Зоар»: «Существуют две разновидности проявления милосердия Всевышнего:
Это две ступени категории Хесед.
אִית חֶסֶד עוֹלָם כוּ' וְאִית חֶסֶד עִלָּאָה דְּהוּא רַב חֶסֶד כוּ'".
одна — когда милосердие ограничено рамками мироздания [«хесед олам»]... другая — когда оно безгранично [«рав хесед»]; такое милосердие называется «высшим милосердием» [«хесед илаа»]...».
А поскольку все духовные аспекты привлекаются книзу служением евреев в нижнем мире, то ниже Алтер Ребе объяснит, каким служением привлекают книзу категорию «хесед олам» — ограниченного рамками мира милосердия и каким служение привлекают книзу категорию «рав хесед» — великого безграничного милосердия.
[Милосердие, ограниченное рамками мироздания, воплощается в сфире Хесед, входящей в систему сфирот Малого Лика («зеир анпин»). Лик этот называется «Малым», поскольку Творец ограничил его, чтобы тот мог управлять мирозданием. «Высшее милосердие» (буквально «безграничная доброта») — так называется один из 13-ти аспектов милосердия Всевышнего («Йод-Гимел мидот а-рахамим», смотри Шмот, 34:6,7). Когда такое милосердие проявляется в мире, оно в состоянии восполнить ущербность мироздания, причины которой — грехи людей или недостаточность совершаемых ими добрых дел].
כִּי הִנֵּה מוּדַעַת זֹאת,
Известно следующее:
הַתּוֹרָה נִקְרֵאת "עֹז",
Тора называется «могуществом» [«оз»]
שֶׁהוּא לְשׁוֹן גְּבוּרָה
это проявление именуется Гвура [сдерживающая сила, строгость].
Ибо для того, чтобы даровать людям Тору, Всевышний, как известно, проявил Свое могущество, не дав в полной мере раскрыться Своему безграничному свету; Мудрецы так объясняют фразу короля Давида из Теилим «Б-г даст силу («оз») народу Своему, Б-г благословит народ Свой миром» (29:11): «оз» — это Тора. (Вавилонский Талмуд, трактат Звахим 117а).
[Автор говорит, что Тора называется «могуществом» («оз»), снимая тем самым , вопрос, который может возникнуть при изучении дальнейшего текста этого послания. На первый взгляд, ему достаточно было сказать, что даровав Тору, Всевышний проявил Свое свойство Гвура (Строгость) — сдерживающую силу и цимцум (включая заповедь Цдака). Поэтому и материальные объекты, служащие для исполнения заповедей, данных в Торе, имеют строгие размеры. Например, длина нитей цицит — 24 см. Если их сделать более длинными, ничего в сущности не изменится, поскольку прибавление идет к тому, что уже сокращено цимцумом. Нельзя сказать, что если человек возьмет более длинные нити, он увеличит приток света Всевышнего в мир, вызываемый исполнением заповедей. То же, казалось бы, относится и к заповеди о помощи нуждающимся: если человек обязан по Торе оказать материальную помощь в определенном размере, то дополнительная щедрость, на первый взгляд, не увеличит приток света Всевышнего в миры. Поэтому непонятно, почему автор призывает не ограничивать помощь нуждающимся рамками закона. Говоря о том, что Тора называется «могуществом» («оз»), автор и отвечает на такой вопрос. С самого начала Алтер Ребе поясняет, что Тора исходит не только из Гвуры и цимцум, но что она — «оз» (привносит мощь и силу). (Смотри также Тания, часть 1, гл. 36: И какое действие этой силы? Она дает силу воспринимать раскрытие Бесконечного света без скрывающих одеяний, «левушим». Дабы люди не лишились существования совершенно в свете Всевышнего, который раскроется в будущем явно, без всякого одеяния).
Таким образом могущество («оз») Всевышнего проявляется в Торе в двух аспектах: первый и главный — в том, что благодаря Торе души людей, ограниченные по своей природе, могут воспринять бесконечный свет Творца, как в 36 главе Тании; второй аспект — Гвура, сдерживающая сила, поэтому автор говорит, что могущество («оз») лишь именуется Гвура, но не в этом его суть. А в том, что при исполнении заповеди о помощи нуждающимся проявляется главный аспект могущества («оз») — мощь и сила, но при исполнении других, например заповеди о жертвоприношениях — второй. Из объяснений нынешнего Любавичского Ребе к этому посланию].
וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "תַּרְיַ"ג (613), מִצְוֹת נֶאֶמְרוּ לְמֹשֶׁה מִסִּינַי מִפִּי הַגְּבוּרָה";
Как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Шестьсот тринадцать заповедей услышал Моше на Синае из уст Всевышнего, проявившего [тем самым Свое] могущество [«Гвура»]».
Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 23б. Буквально «из уст Гвуры». При даровании Торы Всевышний явил себя в категории Гвура, поэтому Он назван там «Гвура» («строгость»).
וּכְדִכְתִיב: "מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ",
И как написано: «Десницей Своей даровал Он нам Закон, явив при этом Свое могущество в виде бушующего пламени».
Дварим, 33:2. Это значит, что из правой руки дана им Тора, написанная пламенем, а ведь пламя представляет собой аспект Гвура, строгости.
פֵרוּשׁ
Объяснение:
Но ведь десница, правая рука Всевышнего символизирует Его милосердие (Хесед) и сказано тоже: «торат хесед», а пламя — символ суровости (Гвура); нет ли здесь противоречия? Это объясняется так.
שֶׁהַתּוֹרָה מְקוֹרָהּ וְשָׁרְשָׁהּ הוּא רַק חַסְדֵי ה', הַמְּכֻנִּים בְּשֵׁם "יָמִין",
Источник Торы, ее основа — само милосердие Творца, называемое «десницей» Его
«Десница», («йамин») — это категория Хесед, правая сторона.
דְּהַיְנוּ הַמְשָׁכַת בְּחִינַת אֱלֹהוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ וְהֶאָרָה מֵאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא אֶל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים,
и проявляющееся в нисхождении Его Б-жественной сути, благословен Он, и сияния Его бесконечного света до уровня сотворенных миров — и высших, и низших.
עַל יְדֵי הָאָדָם הַמַּמְשִׁיךְ הָאוֹר עַל עַצְמוֹ, בְּקִיּוּם רְמָ"ח (248), מִצְוֹת עֲשֵׂה, שֶׁהֵן רְמָ"ח (248), אֵבָרִים דְּמַלְכָּא,
Инициатор же этого процесса — человек, «притягивающий» к себе этот свет в результате исполнения двухсот сорока восьми предписывающих заповедей, из которых, [как из частей мозаики], складывается облик высшего Владыки, подобный человеческому телу.
Сказано в книге «Зоар», что «Тора и Всевышний едины», а в книге «Тикуней Зоар» приводится пояснение, что 248 («РаМаХ») заповедей — это 248 членов Короля. И действительно заповеди – внутренняя сторона высшей воли и истинного Его желания, облеченного во все верхние и нижнее миры, чтобы их оживлять. От них зависит существование всех миров. Изучение Торы и исполнение заповедей — цель и смысл всего сокровенного, и все, что Свыше получают миры после сотворения их, зависит от осуществления этой цели. Ибо вся их жизненная сила и изобилие зависят от исполнения заповедей нижними. И значит, действие при практическом исполнении заповедей, а также речью и мыслью, есть внутреннее одеяние внутренней стороны высшего желания, ибо этим действием привлекается вниз свет и жизнетворность высшего желания для облечения его в мирах. И поэтому они называются членами Короля. В этом содержится намек на то, что одна из основных целей исполнения заповедей и жизни по Торе вообще — совершенствование человека: высшего его прообраза и земного.
פֵרוּשׁ רְמָ"ח (248), כֵּלִים וּלְבוּשִׁים לָהֶאָרָה [לְהָהֶאָרָה] מֵאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא הַמְּלֻבָּשׁ בָּהֶן
Эти 248 частей являются сосудами и облачением для отсвета [«эара»] бесконечного света Всевышнего, благословен Он, — Эин Соф
Каждая заповедь является сосудом и облачением для бесконечного света. Подобно тому, как тело человека и все его органы служат сосудом и облачением для души и всех ее проявлений, — что позволяет этому свету проникать в миры.
(וּמֵאוֹר זֶה יֻמְשַׁךְ לוֹ דְּחִילוּ וּרְחִימוּ בְּכָל מִצְוָה כַּנּוֹדָע).
(При исполнении каждой из них этот свет вызывает в человеке ощущение трепета пред Всевышним и любви к Нему.)
Из этого следует, что Тора и заповеди — это аспект Хесед, привлечение Свыше Б-жественного света.
רַק שֶׁהַמְשָׁכָה זוֹ נִתְלַבְּשָׁה תְּחִלָּה בְּמִדַּת גְּבוּרָתוֹ שֶׁל הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא, הַמְּכֻנָּה בְּשֵׁם "אֵשׁ",
Но прежде этот нисходящий свет облачился в категорию Гвура
Святое послание
Глава 10
י אַחַר דְּרִישַׁת שָׁלֹום וְחַיִּים,
Прежде всего я приветствую вас. Как вы живете, все ли у вас благополучно?
פֶּתַח דְּבָרַי יָעִיר אֹזֶן שׁוֹמַעַת תּוֹכַחַת חַיִּים, אֲשֶׁר הוֹכִיחַ ה' חַיִּים עַל יְדֵי נְבִיאוֹ, וְאָמַר: "חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְגוֹ'",
Теперь [перейду к теме своего] послания. [Мне бы хотелось,] чтобы уже первые слова его дошли до вашего слуха — слова, исполненные жизненно важного смысла, слова поучения, которые произнес пророк от имени Всевышнего — Источника жизни: «Милости Б-га неиссякаемы...» [«ло тамну»].
См. Мишлей, 15:31 «Ухо, внимающее учению жизни, — в среде умных пребудет оно».
Эйха, 3:32. «Вот что отвечая я сердцу моему, на что надеюсь: что милости Б-га не истощились, что милосердие его не иссякло». По Талмуду, трактат Бава батра, 15а, книгу Эйха составил пророк Йермияу. Согласно поверхностному смыслу этой фразы, слово «неиссякаемы» относится к милостям Б-га.
וַהֲוֵי לֵיהּ לְמֵימַר "כִּי לֹא תַּמּוּ", כְּמֹו שֶׁאוֹמְרִים: "כִּי לֹא תַּמּוּ חֲסָדֶיךָ וְגוֹ'".
следовало бы употребить слово «таму», как сказано «ибо неиссякаемы [«таму»] милости Твои...»
Но если пророк говорит здесь лишь о милостях Творца, то ему следовало бы употребить слово «таму», которое в молитве «Восемнадцать благословений» означает «неиссякаемы», а не «тамну», несущее в себе и другой смысл — «несовершенны», так что в таком фразу эту можно понять и так: еврейский народ несовершенен, и поэтому ему остается лишь уповать на милосердие Всевышнего. Тогда слово «тамну» будет уже относится к народу Израиля.
[По объяснению нынешнего Любавичского Ребе Шлита, автор подчеркивает в начале послания и в конце, что это — слова пророка, ибо только пророк, сообщающий нечто от имени Всевышнего, может быть абсолютно убежденным в своих словах. Никто кроме него не вправе сказать целому народу или группе людей, что они духовно ущербны].
Итак, почему же пророк употребил слово «тамну» смысл которого, что мы несовершенны?
Обратимся непосредственно к словам Алтер Ребе.
וְיוּבַן עַל פִּי מַה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ: "אִית חֶסֶד וְאִית חֶסֶד,
Это становится ясным на основании сказанного в святой книге «Зоар»: «Существуют две разновидности проявления милосердия Всевышнего:
Это две ступени категории Хесед.
אִית חֶסֶד עוֹלָם כוּ' וְאִית חֶסֶד עִלָּאָה דְּהוּא רַב חֶסֶד כוּ'".
одна — когда милосердие ограничено рамками мироздания [«хесед олам»]... другая — когда оно безгранично [«рав хесед»]; такое милосердие называется «высшим милосердием» [«хесед илаа»]...».
А поскольку все духовные аспекты привлекаются книзу служением евреев в нижнем мире, то ниже Алтер Ребе объяснит, каким служением привлекают книзу категорию «хесед олам» — ограниченного рамками мира милосердия и каким служение привлекают книзу категорию «рав хесед» — великого безграничного милосердия.
[Милосердие, ограниченное рамками мироздания, воплощается в сфире Хесед, входящей в систему сфирот Малого Лика («зеир анпин»). Лик этот называется «Малым», поскольку Творец ограничил его, чтобы тот мог управлять мирозданием. «Высшее милосердие» (буквально «безграничная доброта») — так называется один из 13-ти аспектов милосердия Всевышнего («Йод-Гимел мидот а-рахамим», смотри Шмот, 34:6,7). Когда такое милосердие проявляется в мире, оно в состоянии восполнить ущербность мироздания, причины которой — грехи людей или недостаточность совершаемых ими добрых дел].
כִּי הִנֵּה מוּדַעַת זֹאת,
Известно следующее:
הַתּוֹרָה נִקְרֵאת "עֹז",
Тора называется «могуществом» [«оз»]
שֶׁהוּא לְשׁוֹן גְּבוּרָה
это проявление именуется Гвура [сдерживающая сила, строгость].
Ибо для того, чтобы даровать людям Тору, Всевышний, как известно, проявил Свое могущество, не дав в полной мере раскрыться Своему безграничному свету; Мудрецы так объясняют фразу короля Давида из Теилим «Б-г даст силу («оз») народу Своему, Б-г благословит народ Свой миром» (29:11): «оз» — это Тора. (Вавилонский Талмуд, трактат Звахим 117а).
[Автор говорит, что Тора называется «могуществом» («оз»), снимая тем самым , вопрос, который может возникнуть при изучении дальнейшего текста этого послания. На первый взгляд, ему достаточно было сказать, что даровав Тору, Всевышний проявил Свое свойство Гвура (Строгость) — сдерживающую силу и цимцум (включая заповедь Цдака). Поэтому и материальные объекты, служащие для исполнения заповедей, данных в Торе, имеют строгие размеры. Например, длина нитей цицит — 24 см. Если их сделать более длинными, ничего в сущности не изменится, поскольку прибавление идет к тому, что уже сокращено цимцумом. Нельзя сказать, что если человек возьмет более длинные нити, он увеличит приток света Всевышнего в мир, вызываемый исполнением заповедей. То же, казалось бы, относится и к заповеди о помощи нуждающимся: если человек обязан по Торе оказать материальную помощь в определенном размере, то дополнительная щедрость, на первый взгляд, не увеличит приток света Всевышнего в миры. Поэтому непонятно, почему автор призывает не ограничивать помощь нуждающимся рамками закона. Говоря о том, что Тора называется «могуществом» («оз»), автор и отвечает на такой вопрос. С самого начала Алтер Ребе поясняет, что Тора исходит не только из Гвуры и цимцум, но что она — «оз» (привносит мощь и силу). (Смотри также Тания, часть 1, гл. 36: И какое действие этой силы? Она дает силу воспринимать раскрытие Бесконечного света без скрывающих одеяний, «левушим». Дабы люди не лишились существования совершенно в свете Всевышнего, который раскроется в будущем явно, без всякого одеяния).
Таким образом могущество («оз») Всевышнего проявляется в Торе в двух аспектах: первый и главный — в том, что благодаря Торе души людей, ограниченные по своей природе, могут воспринять бесконечный свет Творца, как в 36 главе Тании; второй аспект — Гвура, сдерживающая сила, поэтому автор говорит, что могущество («оз») лишь именуется Гвура, но не в этом его суть. А в том, что при исполнении заповеди о помощи нуждающимся проявляется главный аспект могущества («оз») — мощь и сила, но при исполнении других, например заповеди о жертвоприношениях — второй. Из объяснений нынешнего Любавичского Ребе к этому посланию].
וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרֹונָם לִבְרָכָה: "תַּרְיַ"ג (613), מִצְוֹת נֶאֶמְרוּ לְמֹשֶׁה מִסִּינַי מִפִּי הַגְּבוּרָה";
Как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Шестьсот тринадцать заповедей услышал Моше на Синае из уст Всевышнего, проявившего [тем самым Свое] могущество [«Гвура»]».
Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 23б. Буквально «из уст Гвуры». При даровании Торы Всевышний явил себя в категории Гвура, поэтому Он назван там «Гвура» («строгость»).
וּכְדִכְתִיב: "מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ",
И как написано: «Десницей Своей даровал Он нам Закон, явив при этом Свое могущество в виде бушующего пламени».
Дварим, 33:2. Это значит, что из правой руки дана им Тора, написанная пламенем, а ведь пламя представляет собой аспект Гвура, строгости.
פֵרוּשׁ
Объяснение:
Но ведь десница, правая рука Всевышнего символизирует Его милосердие (Хесед) и сказано тоже: «торат хесед», а пламя — символ суровости (Гвура); нет ли здесь противоречия? Это объясняется так.
שֶׁהַתּוֹרָה מְקוֹרָהּ וְשָׁרְשָׁהּ הוּא רַק חַסְדֵי ה', הַמְּכֻנִּים בְּשֵׁם "יָמִין",
Источник Торы, ее основа — само милосердие Творца, называемое «десницей» Его
«Десница», («йамин») — это категория Хесед, правая сторона.
דְּהַיְנוּ הַמְשָׁכַת בְּחִינַת אֱלֹהוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ וְהֶאָרָה מֵאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא אֶל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים,
и проявляющееся в нисхождении Его Б-жественной сути, благословен Он, и сияния Его бесконечного света до уровня сотворенных миров — и высших, и низших.
עַל יְדֵי הָאָדָם הַמַּמְשִׁיךְ הָאוֹר עַל עַצְמוֹ, בְּקִיּוּם רְמָ"ח (248), מִצְוֹת עֲשֵׂה, שֶׁהֵן רְמָ"ח (248), אֵבָרִים דְּמַלְכָּא,
Инициатор же этого процесса — человек, «притягивающий» к себе этот свет в результате исполнения двухсот сорока восьми предписывающих заповедей, из которых, [как из частей мозаики], складывается облик высшего Владыки, подобный человеческому телу.
Сказано в книге «Зоар», что «Тора и Всевышний едины», а в книге «Тикуней Зоар» приводится пояснение, что 248 («РаМаХ») заповедей — это 248 членов Короля. И действительно заповеди – внутренняя сторона высшей воли и истинного Его желания, облеченного во все верхние и нижнее миры, чтобы их оживлять. От них зависит существование всех миров. Изучение Торы и исполнение заповедей — цель и смысл всего сокровенного, и все, что Свыше получают миры после сотворения их, зависит от осуществления этой цели. Ибо вся их жизненная сила и изобилие зависят от исполнения заповедей нижними. И значит, действие при практическом исполнении заповедей, а также речью и мыслью, есть внутреннее одеяние внутренней стороны высшего желания, ибо этим действием привлекается вниз свет и жизнетворность высшего желания для облечения его в мирах. И поэтому они называются членами Короля. В этом содержится намек на то, что одна из основных целей исполнения заповедей и жизни по Торе вообще — совершенствование человека: высшего его прообраза и земного.
פֵרוּשׁ רְמָ"ח (248), כֵּלִים וּלְבוּשִׁים לָהֶאָרָה [לְהָהֶאָרָה] מֵאוֹר אֵין סֹוף בָּרוּךְ הוּא הַמְּלֻבָּשׁ בָּהֶן
Эти 248 частей являются сосудами и облачением для отсвета [«эара»] бесконечного света Всевышнего, благословен Он, — Эин Соф
Каждая заповедь является сосудом и облачением для бесконечного света. Подобно тому, как тело человека и все его органы служат сосудом и облачением для души и всех ее проявлений, — что позволяет этому свету проникать в миры.
(וּמֵאוֹר זֶה יֻמְשַׁךְ לוֹ דְּחִילוּ וּרְחִימוּ בְּכָל מִצְוָה כַּנּוֹדָע).
(При исполнении каждой из них этот свет вызывает в человеке ощущение трепета пред Всевышним и любви к Нему.)
Из этого следует, что Тора и заповеди — это аспект Хесед, привлечение Свыше Б-жественного света.
רַק שֶׁהַמְשָׁכָה זוֹ נִתְלַבְּשָׁה תְּחִלָּה בְּמִדַּת גְּבוּרָתוֹ שֶׁל הַקָּדֹושׁ בָּרוּךְ הוּא, הַמְּכֻנָּה בְּשֵׁם "אֵשׁ",
Но прежде этот нисходящий свет облачился в категорию Гвура
Tania 1 Elula
Holy message
Chapter 10
י אַחַר דְּרִישַׁת שָׁלֹום וְחַיִּים,
First of all, I welcome you. How do you live, do you have everything safely?
פֶּתַח דְּבָרַי יָעִיר אֹזֶן שׁוֹמַעַת תּוֹכַחַת חַיִּים, אֲשֶׁר הוֹכִיחַ ה 'חַיִּים עַל יְדֵי נְבִיאוֹ, וְאָמַר: "חַסְדֵי ה' כִּי לֹא וָמ
Now [I will pass to the subject of my] message. [I would like] that his first words would reach your ears - words full of vital meaning, words of teaching that the prophet spoke on behalf of the Almighty - the Source of life: "The mercies of God are inexhaustible ..." [" "].
See Micheley, 15:31 "The ear that hears the doctrine of life - in the midst of the smart, it will abide."
Eicha, 3:32. "This is what I answer to my heart, and I hope for that: that the mercies of Gd have not been exhausted, that his mercy has not expired." According to the Talmud, the treatise of Bava Batra, 15a, the book of Eich was compiled by the prophet Yermiyau. According to the superficial meaning of this phrase, the word "inexhaustible" refers to the mercies of Gd.
וַהֲוֵי לֵיהּ לְמֵימַר "כִּי לֹא תַּמּוּ", כְּמֹו שֶׁאוֹמְרִים: "כִּי לֹא תַּמּוּ חֲסָדֶיךָ וְגוֹ '".
the word “tamu” should be used, as it is said, “for your mercy is inexhaustible [tamu ...”
But if the prophet speaks here only about the mercies of the Creator, then he should use the word “tamu”, which in the prayer “Eighteen Blessings” means “inexhaustible”, and not “tamun”, which carries in itself another meaning - “imperfect”, so that in such a phrase this can be understood as follows: the Jewish people are imperfect, and therefore they can only rely on the mercy of the Most High. Then the word "tamnu" will already refer to the people of Israel.
[According to the explanation of the current Lubavitcher Rebbe Schlit, the author emphasizes at the beginning of the epistle and at the end that these are the words of the prophet, for only a prophet who communicates something on behalf of the Most High can be absolutely convinced of his words. No one except him has the right to tell a whole nation or group of people that they are spiritually flawed].
So, why did the prophet use the word “tamna” whose meaning is that we are imperfect?
We turn directly to the words of Alter Rebbe.
וְיוּבַן עַל פִּי מַה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ: "אִית חֶסֶד וְאִית חֶסֶד,
This becomes clear on the basis of what was said in the holy book The Zohar: “There are two types of manifestation of the mercy of the Most High:
These are two levels of the Hesed category.
אִית חֶסֶד עוֹלָם כוּ 'וְאִית חֶסֶד עִלָּאָה דְּהוּא רַב חֶסֶד כוּ' ".
one - when mercy is limited by the framework of the universe [“hesed olam”] ... another - when it is unlimited [“ras hesed”]; such mercy is called “supreme mercy” [“hesed ilaa”] ... ”.
And since all spiritual aspects are attracted downward by the ministry of Jews in the lower world, below Alter Rebbe will explain how the ministry attracts the category of “Hesed Olam” downward - limited by the world of mercy and how the ministry attracts the category of “Rav Hesed” - great unlimited mercy.
[Mercy, limited by the framework of the universe, is embodied in the Sefira Hesed, which is part of the system of the Sefirot of the Small Face (“ZA”). This face is called “Small,” since the Creator limited him so that he could control the universe. “Supreme mercy” (literally “unlimited kindness”) is the name of one of the 13 aspects of the mercy of the Almighty (“Yod-Gimel midot harahamim”, see Shmot, 34: 6,7). When such mercy is manifested in the world, it is able to compensate for the inferiority of the universe, the causes of which are people's sins or the inadequacy of good deeds they perform].
כִּי הִנֵּה מוּדַעַת זֹאת,
The following is known:
הַתּוֹרָה נִקְרֵאת "עֹז",
The Torah is called "power" ["oz"]
שֶׁהוּא לְשׁוֹן גְּבוּרָה
this manifestation is called Gevura [restraining force, severity].
For, in order to bestow the Torah on people, the Most High, as is known, showed His power, not allowing His unlimited light to be fully revealed; The sages explain King David’s phrase from Theilim: “Gd will give strength (“ oz ”) to His people, Gd bless his people with peace” (29:11): “oz” is the Torah. (Babylonian Talmud, tract Zwachim 117a).
[The author says that the Torah is called “power” (“oz”), thereby removing the question that may arise when studying the further text of this message. At first glance, it was enough for him to say that, having granted the Torah, the Almighty showed His property of Gevur (Strictness) - restraining power and tzimtzum (including the commandment of Tsdak). Therefore, the material objects that serve to fulfill the commandments given in the Torah are of strict size. For example, the length of the tsitzit threads is 24 cm. If they are made longer, nothing in essence will change, since the addition goes to what is already reduced by tzimtzum. This is not to say that if a person takes longer strings, he will increase the influx of the Most High light into the world caused by the fulfillment of the commandments. The same, it would seem, applies to the commandment to help those in need: if a person is obliged by the Torah to provide material assistance in a certain amount, then additional generosity, at first glance, will not increase the influx of the Most High light into the worlds. Therefore, it is not clear why the author urges not to limit the help of well
Holy message
Chapter 10
י אַחַר דְּרִישַׁת שָׁלֹום וְחַיִּים,
First of all, I welcome you. How do you live, do you have everything safely?
פֶּתַח דְּבָרַי יָעִיר אֹזֶן שׁוֹמַעַת תּוֹכַחַת חַיִּים, אֲשֶׁר הוֹכִיחַ ה 'חַיִּים עַל יְדֵי נְבִיאוֹ, וְאָמַר: "חַסְדֵי ה' כִּי לֹא וָמ
Now [I will pass to the subject of my] message. [I would like] that his first words would reach your ears - words full of vital meaning, words of teaching that the prophet spoke on behalf of the Almighty - the Source of life: "The mercies of God are inexhaustible ..." [" "].
See Micheley, 15:31 "The ear that hears the doctrine of life - in the midst of the smart, it will abide."
Eicha, 3:32. "This is what I answer to my heart, and I hope for that: that the mercies of Gd have not been exhausted, that his mercy has not expired." According to the Talmud, the treatise of Bava Batra, 15a, the book of Eich was compiled by the prophet Yermiyau. According to the superficial meaning of this phrase, the word "inexhaustible" refers to the mercies of Gd.
וַהֲוֵי לֵיהּ לְמֵימַר "כִּי לֹא תַּמּוּ", כְּמֹו שֶׁאוֹמְרִים: "כִּי לֹא תַּמּוּ חֲסָדֶיךָ וְגוֹ '".
the word “tamu” should be used, as it is said, “for your mercy is inexhaustible [tamu ...”
But if the prophet speaks here only about the mercies of the Creator, then he should use the word “tamu”, which in the prayer “Eighteen Blessings” means “inexhaustible”, and not “tamun”, which carries in itself another meaning - “imperfect”, so that in such a phrase this can be understood as follows: the Jewish people are imperfect, and therefore they can only rely on the mercy of the Most High. Then the word "tamnu" will already refer to the people of Israel.
[According to the explanation of the current Lubavitcher Rebbe Schlit, the author emphasizes at the beginning of the epistle and at the end that these are the words of the prophet, for only a prophet who communicates something on behalf of the Most High can be absolutely convinced of his words. No one except him has the right to tell a whole nation or group of people that they are spiritually flawed].
So, why did the prophet use the word “tamna” whose meaning is that we are imperfect?
We turn directly to the words of Alter Rebbe.
וְיוּבַן עַל פִּי מַה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ: "אִית חֶסֶד וְאִית חֶסֶד,
This becomes clear on the basis of what was said in the holy book The Zohar: “There are two types of manifestation of the mercy of the Most High:
These are two levels of the Hesed category.
אִית חֶסֶד עוֹלָם כוּ 'וְאִית חֶסֶד עִלָּאָה דְּהוּא רַב חֶסֶד כוּ' ".
one - when mercy is limited by the framework of the universe [“hesed olam”] ... another - when it is unlimited [“ras hesed”]; such mercy is called “supreme mercy” [“hesed ilaa”] ... ”.
And since all spiritual aspects are attracted downward by the ministry of Jews in the lower world, below Alter Rebbe will explain how the ministry attracts the category of “Hesed Olam” downward - limited by the world of mercy and how the ministry attracts the category of “Rav Hesed” - great unlimited mercy.
[Mercy, limited by the framework of the universe, is embodied in the Sefira Hesed, which is part of the system of the Sefirot of the Small Face (“ZA”). This face is called “Small,” since the Creator limited him so that he could control the universe. “Supreme mercy” (literally “unlimited kindness”) is the name of one of the 13 aspects of the mercy of the Almighty (“Yod-Gimel midot harahamim”, see Shmot, 34: 6,7). When such mercy is manifested in the world, it is able to compensate for the inferiority of the universe, the causes of which are people's sins or the inadequacy of good deeds they perform].
כִּי הִנֵּה מוּדַעַת זֹאת,
The following is known:
הַתּוֹרָה נִקְרֵאת "עֹז",
The Torah is called "power" ["oz"]
שֶׁהוּא לְשׁוֹן גְּבוּרָה
this manifestation is called Gevura [restraining force, severity].
For, in order to bestow the Torah on people, the Most High, as is known, showed His power, not allowing His unlimited light to be fully revealed; The sages explain King David’s phrase from Theilim: “Gd will give strength (“ oz ”) to His people, Gd bless his people with peace” (29:11): “oz” is the Torah. (Babylonian Talmud, tract Zwachim 117a).
[The author says that the Torah is called “power” (“oz”), thereby removing the question that may arise when studying the further text of this message. At first glance, it was enough for him to say that, having granted the Torah, the Almighty showed His property of Gevur (Strictness) - restraining power and tzimtzum (including the commandment of Tsdak). Therefore, the material objects that serve to fulfill the commandments given in the Torah are of strict size. For example, the length of the tsitzit threads is 24 cm. If they are made longer, nothing in essence will change, since the addition goes to what is already reduced by tzimtzum. This is not to say that if a person takes longer strings, he will increase the influx of the Most High light into the world caused by the fulfillment of the commandments. The same, it would seem, applies to the commandment to help those in need: if a person is obliged by the Torah to provide material assistance in a certain amount, then additional generosity, at first glance, will not increase the influx of the Most High light into the worlds. Therefore, it is not clear why the author urges not to limit the help of well
У записи 3 лайков,
1 репостов,
485 просмотров.
1 репостов,
485 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
