Тания 27 элула
Святое послание
Глава 18
Вступление:
יח. כְּתִיב: "מַה יָפִית וּמַה נָעַמְתְּ, אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים".
Написано: «Как прекрасны, как восхитительны услады любви!».
Шир а-ширим («Песнь песней» короля Шломо) 7:7.
По мнению мудрецов Талмуда и всех последующих комментаторов, книга «Шир а-ширим» представляет собой аллегорическое описание отношений между Всевышним и еврейским народом, а также отношений отдельного человека с его Творцом. Кабала и учение хасидизма находят в ее тексте много указаний и намеков на Б-жественные тайны. Эта фраза говорит насколько прекрасно и приятно соединятся с Б-гом посредством «любви в наслаждениях» («ахава бе-таанугим») — любви, при которой испытывают удовольствие и наслаждение. В отличие от чувства любви, когда влюбленный погружен в страстное желание соединиться с предметом своей любви. Здесь же речь идет о ситуации, когда двое влюбленных уже слились друг с другом и испытывают наслаждение от этой близости и от этой любви.
[В своих замечаниях Любавичский Ребе Шлита обращает наше внимание на множественное число слова «услады» — «таанугим»].
הִנֵּה שְׁנֵי מִינֵי אֲהָבוֹת הֵן,
Любовь ко Всевышнему может проявляться двояко.
В принципе существует множество различных ступеней любви, но в общем их можно разделить на две:
הָרִאשֹׁון "אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים", דְּהַיְנוּ שֶׁמִּתְעַנֵּג עַל ה' עֹנֶג נִפְלָא, בְּשִׂמְחָה רַבָּה וַעֲצוּמָה,
Есть любовь-блаженство, когда человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение от ощущения близости к Творцу и [сердце] его переполняет великая и бурная радость.
שִׂמְחַת הַנֶּפֶשׁ וּכְלוֹתָהּ בְּטַעֲמָהּ כִּי טוֹב ה'
Душа его ликует и стремится слиться с Б-жественным светом, [вырвавшись из тела — состояние «клот а-нефеш»], ибо познала, насколько прекрасен Творец,
Согласно учению хасидизма, любовь — стремление слиться с объектом любви. Поэтому любовь-блаженство, в сущности, не любовь, поскольку она уже нашла свое полное выражение. На таком духовном уровне человек наслаждается достигнутым, т. к. прийти к такому душевному состоянию — цель всей его жизни в этом мире.
וְנָעִים, נְעִימוּת עֲרֵבוּת עַד לְהַפְלִיא,
и [постигла, что] наслаждение Его светом — самое большое для нее счастье.
Это не наслаждение и счастье связанное с рациональным пониманием, но на уровне «чудесного» ощущения через подсознание.
מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא מַמָּשׁ,
[Это ликование души — ] точное подобие блаженства, [которое она испытывает] в раю,
שֶׁנֶּהֱנִין כוּ',
где «[души] наслаждаются».
Ведь в мире грядущем, «олам а-ба» пребывают праведники, увенчанные коронами, и наслаждаются Б-жественным светом.
וְעַל זֶה כְּתִיב: "שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בָּה'";
Об этом [состоянии души] написано: «Радуйтесь праведники Б-гу»;
По Теилим, 97:12. Эта фраза говорит о виде любви в наслаждениях и радости во Всевышнем. Такими чувствами обладают праведники.
וְלֹא כָּל אָדָם זוֹכֶה לַזֶה,
Но далеко не каждый удостаивается испытать это [чувство].
וְזוֹ הִיא בְּחִינַת "כַּהֲנָא בִּרְעוּתָא דְּלִבָּא" שֶׁבַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ,
Именно такое [проявление любви ко Всевышнему] было свойственно коэнам [священникам в их служении в Храме], как сказано о том в святой книге «Зоар», называющей это [чувство] «любовью, которая возникает в самой глубине сердца» [«бе-реута де-либа»].
Зоар, ч. 3, с. 177б. Буквально «желание сердца». Как объясняется в учении хасидизма Хабад, человек, испытывая такую любовь, ощущает суть Б-жественного света, и у него возникает стремление слиться с ним. Служение коэнов в Храме не выражалось в ярких проявлениях чувств, подобно левитам, у которых служение выражалось в проникновенном распевании прославляющих Всевышнего гимнах в состоянии страстного стремления слиться с Ним, раствориться в Нем, балансируя на грани жизни и упоительной смерти. У коэнов же напротив, все проходило в тишине и «бе-реута де-либа» — с сокровенным желанием, которое горит в самой глубине сердца.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "עֲבוֹדַת מַתָּנָה וְגוֹ'
О такой любви коэнов к Творцу написано: «...Я одарил вас [способностью любить Меня]...»
Корах, 18:7. Это значит, что качество коэнов — «любовь в наслаждениях», «ахава бе-таанугим» — это подарок Свыше, которого можно только удостоиться, но нельзя добиться своими усилиями.
וְהַזָּר הַקָּרֵב וְגוֹ'".
«...а чужой, пытающийся проникнуться [этим чувством, погибнет]».
Продолжение вышеуказанной цитаты. Приближаясь к служению Всевышнему в категориях такой любви, человек просто перечеркивает свою жизнь, поскольку это чуждо его духовному уровню.
כִּי אֵין דֶּרֶךְ לְהַשִּׂיגָהּ עַל יְדֵי יְגִיעַת בָּשָׂר,
И не дано человеку удостоиться такой любви [к Всевышнему] в результате усмирения бунтующей плоти
Ибо любовь-блаженство возникает в сердце в ответ на любовь Творца, дарующего ее в награду за служение Ему,
כְּמוֹ הַיִּרְאָה,
Таким путем может возникнуть лишь трепет [пред Ним];
Здесь все зависит от нас самих.
שֶׁשֹּׁואֲלִין עָלֶיהָ: "יָגַעְתָּ בְּיִרְאָה", וְ"אוֹי לְבָשָׂר שֶׁלֹּא נִתְיַגַּע בְּיִרְאָה", כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרֵאשִׁית חָכְמָה,
и когда спросят у человека [в Небесном Суде]: «Усмирял ли ты свою плоть, чтобы ощутить трепет пред Всевышним?», — то горе тому, кто не предпринимал для этого никаких усилий, — об этом говорится в книге «Рейшит хохма».
Следует еще разобраться какое место в «Рейшит хохма» имеет в виду Алтер Ребе. Смотри Тания, часть 1, гл. 42 и 43.
וּכְתִיב בְּיִרְאָה: "אִם תְּבַקְשֶׁנָּה כַכֶּסֶף וְגוֹ'",
А [в книге Мишлей о трепете людей пред Создателем] сказано так: «Если ты затратишь на это столько же [усилий, сколько тратят], когда ищут серебро...»;
По Мишлей, 2:4. «Если будешь искать его, как серебра, и разыскивать его, как клад, то постигнешь страх пред Б-гом и обретешь познание Б-га».
מְלַמֵּד שֶׁצְּרִיכָה יְגִיעָה רַבָּה וַעֲצוּמָה כִּמְחַפֵּשׂ אַחַר אוֹצָרוֹת.
эти слова учат нас тому, что [от человека требуется] много и напряженно трудиться, [чтобы ощутить трепет пред Творцом], — как при поисках спрятанных сокровищ.
Как объясняется в сорок второй главе Ликутей амарим о человеке, который разыскивает сокровище и драгоценности, скрытые в толще земли. Он роет землю с великим усилием. Будучи уверенным, что сокровища несомненно зарыты в этом месте, он не устанет и продолжит искать с большим старанием, пока не найдет сокровища. Так нужно с великим усилием копать, чтобы открыть сокровище страха пред Небесами, скрытое и утаенное в разумении сердца каждого еврея. Поскольку сокровища трепета перед Б-гом несомненно находятся в глубинах еврейского сердца, в «разумении сердца» («бинат а-лев»), то никто из еврейского народа не должен опускать руки и прекращать неустанные усилия в поисках раскрытия великих сокровищ Небесного трепета внутри себя.
Однако все вышесказанное относится к чувству трепета перед Б-гом, когда даже к самой высокой ступени трепета «ира алаа» в принципе при огромных затраченных усилиях возможно добраться. Поскольку в этом случае все зависит от стремления человека.
אֲבָל אַהֲבָה רַבָּה זוֹ [אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים], נוֹפֶלֶת לָאָדָם מֵאֵלֶיהָ מִלְּמַעְלָה בְּלִי שֶׁיָּכִין וִיכַוֵּן לָהּ,
Эта великая любовь «ахава раба», («ахава бе-таанугим», «любовь-блаженство»), нисходит на человека свыше, как внезапный дар, неожиданно для него и вне зависимости от его стремления ее удостоиться.
אַךְ וְרַק אַחַר שֶׁנִּתְיַגַּע בְּ"יִרְאַת הָרוֹמְמוּת",
Однако эта разновидность любви даруется человеку лишь в том случае, если он мобилизовал все свои духовные силы для того, чтобы [в его сердце] возникло чувство трепета пред величием Всевышнего,
Это чувство Высшего трепета, «ира илаа», порожденное стыдом за собственное несовершенство перед величием Всевышнего.
וְהִגִּיעַ לְתַכְלִית מַה שֶׁיּוּכַל לְהַשִּׂיג מִמֶּנָּה לְפִי בְּחִינַת נִשְׁמָתוֹ
а также при условии, что он постиг [ничтожность всех своих достоинств в сравнении с сутью величия Творца, и постиг это] настолько глубоко, насколько позволяет ему источник его души в высших мирах.
Каждый достигает разных уровней возвышенности трепета перед Творцом в соответствии с уровнем происхождения его души. Однако, если человек уже достиг наивысшего уровня в Б-жественном трепете, которого можно достичь собственными усилиями, то —
אֲזַי מִמֵּילָא בָּאָה הָ"אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים" מִלְּמַעְלָה, לִשְׁכֹּן וּלְהִתְיַחֵד עִם הַיִּרְאָה
Вот тогда-то любовь-блаженство и даруется ему Свыше [— без того, чтобы он сам прикладывал к этому усилия]; [и тогда два этих чувства☺ любовь ко Всевышнему и трепет пред Ним — составляют в сердце человека гармоничное единство.
כִּי "דַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר כוּ'",
«Ибо мужчине свойственно искать [себе женщину, а не наоборот]»,
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 2б.
Ибо любовь считается связанной с мужским началом. В Кабале и учении хасидизма мужское начало — символ процесса передачи духовной энергии, излияние духовных благ и т. п. Мужское начало — активная сторона в этом процессе. Женское начало — это способность воспринять, усвоить — пассивная его сторона. Самый простой пример для этой символики дает сфера половых отношений. В момент оргазма мужчина отдает женщине свое семя. Женщина же — пассивная сторона в этих отношениях: она открывает доступ к сути своего воспринимающего естества. Любовь подразумевает передачу чего-то от себя или себя целиком объекту любви, для чего необходимо проявить активность. Поэтому любовь ассоциируется с мужским началом.
Символ женского начала — трепет Трепет (или более примитивная форма этого чувства — страх) — это «уход в себя», «сжатие», ощущение своей ничтожности. Поэтому страх — защитная реакция, и он связан с женским началом в душе человека.
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּלִקּוּטֵי אֲמָרִים.
и об этом говорится в первой части этой книги.
В сорок третьей главе. Там сказано, что любовь называется муж («иш») и мужчина («захар»), а «женщина — трепещет пред Всевышним». Таким образом внутренний смысл фразы «Мужчине свойственно ходить в поисках женщины» таков: категория любви («мужчина», «иш») приходит Свыше и раскрывается («свойственно ходить») там, где аспект страха («женщина», «иша») достиг совершенства.
Святое послание
Глава 18
Вступление:
יח. כְּתִיב: "מַה יָפִית וּמַה נָעַמְתְּ, אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים".
Написано: «Как прекрасны, как восхитительны услады любви!».
Шир а-ширим («Песнь песней» короля Шломо) 7:7.
По мнению мудрецов Талмуда и всех последующих комментаторов, книга «Шир а-ширим» представляет собой аллегорическое описание отношений между Всевышним и еврейским народом, а также отношений отдельного человека с его Творцом. Кабала и учение хасидизма находят в ее тексте много указаний и намеков на Б-жественные тайны. Эта фраза говорит насколько прекрасно и приятно соединятся с Б-гом посредством «любви в наслаждениях» («ахава бе-таанугим») — любви, при которой испытывают удовольствие и наслаждение. В отличие от чувства любви, когда влюбленный погружен в страстное желание соединиться с предметом своей любви. Здесь же речь идет о ситуации, когда двое влюбленных уже слились друг с другом и испытывают наслаждение от этой близости и от этой любви.
[В своих замечаниях Любавичский Ребе Шлита обращает наше внимание на множественное число слова «услады» — «таанугим»].
הִנֵּה שְׁנֵי מִינֵי אֲהָבוֹת הֵן,
Любовь ко Всевышнему может проявляться двояко.
В принципе существует множество различных ступеней любви, но в общем их можно разделить на две:
הָרִאשֹׁון "אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים", דְּהַיְנוּ שֶׁמִּתְעַנֵּג עַל ה' עֹנֶג נִפְלָא, בְּשִׂמְחָה רַבָּה וַעֲצוּמָה,
Есть любовь-блаженство, когда человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение от ощущения близости к Творцу и [сердце] его переполняет великая и бурная радость.
שִׂמְחַת הַנֶּפֶשׁ וּכְלוֹתָהּ בְּטַעֲמָהּ כִּי טוֹב ה'
Душа его ликует и стремится слиться с Б-жественным светом, [вырвавшись из тела — состояние «клот а-нефеш»], ибо познала, насколько прекрасен Творец,
Согласно учению хасидизма, любовь — стремление слиться с объектом любви. Поэтому любовь-блаженство, в сущности, не любовь, поскольку она уже нашла свое полное выражение. На таком духовном уровне человек наслаждается достигнутым, т. к. прийти к такому душевному состоянию — цель всей его жизни в этом мире.
וְנָעִים, נְעִימוּת עֲרֵבוּת עַד לְהַפְלִיא,
и [постигла, что] наслаждение Его светом — самое большое для нее счастье.
Это не наслаждение и счастье связанное с рациональным пониманием, но на уровне «чудесного» ощущения через подсознание.
מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא מַמָּשׁ,
[Это ликование души — ] точное подобие блаженства, [которое она испытывает] в раю,
שֶׁנֶּהֱנִין כוּ',
где «[души] наслаждаются».
Ведь в мире грядущем, «олам а-ба» пребывают праведники, увенчанные коронами, и наслаждаются Б-жественным светом.
וְעַל זֶה כְּתִיב: "שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בָּה'";
Об этом [состоянии души] написано: «Радуйтесь праведники Б-гу»;
По Теилим, 97:12. Эта фраза говорит о виде любви в наслаждениях и радости во Всевышнем. Такими чувствами обладают праведники.
וְלֹא כָּל אָדָם זוֹכֶה לַזֶה,
Но далеко не каждый удостаивается испытать это [чувство].
וְזוֹ הִיא בְּחִינַת "כַּהֲנָא בִּרְעוּתָא דְּלִבָּא" שֶׁבַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ,
Именно такое [проявление любви ко Всевышнему] было свойственно коэнам [священникам в их служении в Храме], как сказано о том в святой книге «Зоар», называющей это [чувство] «любовью, которая возникает в самой глубине сердца» [«бе-реута де-либа»].
Зоар, ч. 3, с. 177б. Буквально «желание сердца». Как объясняется в учении хасидизма Хабад, человек, испытывая такую любовь, ощущает суть Б-жественного света, и у него возникает стремление слиться с ним. Служение коэнов в Храме не выражалось в ярких проявлениях чувств, подобно левитам, у которых служение выражалось в проникновенном распевании прославляющих Всевышнего гимнах в состоянии страстного стремления слиться с Ним, раствориться в Нем, балансируя на грани жизни и упоительной смерти. У коэнов же напротив, все проходило в тишине и «бе-реута де-либа» — с сокровенным желанием, которое горит в самой глубине сердца.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "עֲבוֹדַת מַתָּנָה וְגוֹ'
О такой любви коэнов к Творцу написано: «...Я одарил вас [способностью любить Меня]...»
Корах, 18:7. Это значит, что качество коэнов — «любовь в наслаждениях», «ахава бе-таанугим» — это подарок Свыше, которого можно только удостоиться, но нельзя добиться своими усилиями.
וְהַזָּר הַקָּרֵב וְגוֹ'".
«...а чужой, пытающийся проникнуться [этим чувством, погибнет]».
Продолжение вышеуказанной цитаты. Приближаясь к служению Всевышнему в категориях такой любви, человек просто перечеркивает свою жизнь, поскольку это чуждо его духовному уровню.
כִּי אֵין דֶּרֶךְ לְהַשִּׂיגָהּ עַל יְדֵי יְגִיעַת בָּשָׂר,
И не дано человеку удостоиться такой любви [к Всевышнему] в результате усмирения бунтующей плоти
Ибо любовь-блаженство возникает в сердце в ответ на любовь Творца, дарующего ее в награду за служение Ему,
כְּמוֹ הַיִּרְאָה,
Таким путем может возникнуть лишь трепет [пред Ним];
Здесь все зависит от нас самих.
שֶׁשֹּׁואֲלִין עָלֶיהָ: "יָגַעְתָּ בְּיִרְאָה", וְ"אוֹי לְבָשָׂר שֶׁלֹּא נִתְיַגַּע בְּיִרְאָה", כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרֵאשִׁית חָכְמָה,
и когда спросят у человека [в Небесном Суде]: «Усмирял ли ты свою плоть, чтобы ощутить трепет пред Всевышним?», — то горе тому, кто не предпринимал для этого никаких усилий, — об этом говорится в книге «Рейшит хохма».
Следует еще разобраться какое место в «Рейшит хохма» имеет в виду Алтер Ребе. Смотри Тания, часть 1, гл. 42 и 43.
וּכְתִיב בְּיִרְאָה: "אִם תְּבַקְשֶׁנָּה כַכֶּסֶף וְגוֹ'",
А [в книге Мишлей о трепете людей пред Создателем] сказано так: «Если ты затратишь на это столько же [усилий, сколько тратят], когда ищут серебро...»;
По Мишлей, 2:4. «Если будешь искать его, как серебра, и разыскивать его, как клад, то постигнешь страх пред Б-гом и обретешь познание Б-га».
מְלַמֵּד שֶׁצְּרִיכָה יְגִיעָה רַבָּה וַעֲצוּמָה כִּמְחַפֵּשׂ אַחַר אוֹצָרוֹת.
эти слова учат нас тому, что [от человека требуется] много и напряженно трудиться, [чтобы ощутить трепет пред Творцом], — как при поисках спрятанных сокровищ.
Как объясняется в сорок второй главе Ликутей амарим о человеке, который разыскивает сокровище и драгоценности, скрытые в толще земли. Он роет землю с великим усилием. Будучи уверенным, что сокровища несомненно зарыты в этом месте, он не устанет и продолжит искать с большим старанием, пока не найдет сокровища. Так нужно с великим усилием копать, чтобы открыть сокровище страха пред Небесами, скрытое и утаенное в разумении сердца каждого еврея. Поскольку сокровища трепета перед Б-гом несомненно находятся в глубинах еврейского сердца, в «разумении сердца» («бинат а-лев»), то никто из еврейского народа не должен опускать руки и прекращать неустанные усилия в поисках раскрытия великих сокровищ Небесного трепета внутри себя.
Однако все вышесказанное относится к чувству трепета перед Б-гом, когда даже к самой высокой ступени трепета «ира алаа» в принципе при огромных затраченных усилиях возможно добраться. Поскольку в этом случае все зависит от стремления человека.
אֲבָל אַהֲבָה רַבָּה זוֹ [אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים], נוֹפֶלֶת לָאָדָם מֵאֵלֶיהָ מִלְּמַעְלָה בְּלִי שֶׁיָּכִין וִיכַוֵּן לָהּ,
Эта великая любовь «ахава раба», («ахава бе-таанугим», «любовь-блаженство»), нисходит на человека свыше, как внезапный дар, неожиданно для него и вне зависимости от его стремления ее удостоиться.
אַךְ וְרַק אַחַר שֶׁנִּתְיַגַּע בְּ"יִרְאַת הָרוֹמְמוּת",
Однако эта разновидность любви даруется человеку лишь в том случае, если он мобилизовал все свои духовные силы для того, чтобы [в его сердце] возникло чувство трепета пред величием Всевышнего,
Это чувство Высшего трепета, «ира илаа», порожденное стыдом за собственное несовершенство перед величием Всевышнего.
וְהִגִּיעַ לְתַכְלִית מַה שֶׁיּוּכַל לְהַשִּׂיג מִמֶּנָּה לְפִי בְּחִינַת נִשְׁמָתוֹ
а также при условии, что он постиг [ничтожность всех своих достоинств в сравнении с сутью величия Творца, и постиг это] настолько глубоко, насколько позволяет ему источник его души в высших мирах.
Каждый достигает разных уровней возвышенности трепета перед Творцом в соответствии с уровнем происхождения его души. Однако, если человек уже достиг наивысшего уровня в Б-жественном трепете, которого можно достичь собственными усилиями, то —
אֲזַי מִמֵּילָא בָּאָה הָ"אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים" מִלְּמַעְלָה, לִשְׁכֹּן וּלְהִתְיַחֵד עִם הַיִּרְאָה
Вот тогда-то любовь-блаженство и даруется ему Свыше [— без того, чтобы он сам прикладывал к этому усилия]; [и тогда два этих чувства☺ любовь ко Всевышнему и трепет пред Ним — составляют в сердце человека гармоничное единство.
כִּי "דַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר כוּ'",
«Ибо мужчине свойственно искать [себе женщину, а не наоборот]»,
Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 2б.
Ибо любовь считается связанной с мужским началом. В Кабале и учении хасидизма мужское начало — символ процесса передачи духовной энергии, излияние духовных благ и т. п. Мужское начало — активная сторона в этом процессе. Женское начало — это способность воспринять, усвоить — пассивная его сторона. Самый простой пример для этой символики дает сфера половых отношений. В момент оргазма мужчина отдает женщине свое семя. Женщина же — пассивная сторона в этих отношениях: она открывает доступ к сути своего воспринимающего естества. Любовь подразумевает передачу чего-то от себя или себя целиком объекту любви, для чего необходимо проявить активность. Поэтому любовь ассоциируется с мужским началом.
Символ женского начала — трепет Трепет (или более примитивная форма этого чувства — страх) — это «уход в себя», «сжатие», ощущение своей ничтожности. Поэтому страх — защитная реакция, и он связан с женским началом в душе человека.
כְּמֹו שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּלִקּוּטֵי אֲמָרִים.
и об этом говорится в первой части этой книги.
В сорок третьей главе. Там сказано, что любовь называется муж («иш») и мужчина («захар»), а «женщина — трепещет пред Всевышним». Таким образом внутренний смысл фразы «Мужчине свойственно ходить в поисках женщины» таков: категория любви («мужчина», «иш») приходит Свыше и раскрывается («свойственно ходить») там, где аспект страха («женщина», «иша») достиг совершенства.
Tania 27 Elula
Holy message
Chapter 18
Introduction:
יח. כְּתִיב: "מַה יָפִית וּמַה נָעַמְתְּ, אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים."
It is written: “How beautiful, how delightful the delights of love!”.
Shire a-Shirim (“Song of Songs” by King Shlomo) 7: 7.
According to the sages of the Talmud and all subsequent commentators, the book “Shir ha-shirim” is an allegorical description of the relationship between the Almighty and the Jewish people, as well as the relationship of an individual with his Creator. The bondage and the teaching of Hasidism find in its text many indications and allusions to Divine secrets. This phrase says how beautifully and pleasantly they connect with Gd through “love in pleasures” (“ahava be-taanugim”) - love in which one experiences pleasure and enjoyment. In contrast to the feeling of love, when a lover is immersed in a passionate desire to connect with the subject of his love. Here we are talking about a situation where two lovers have already merged with each other and are enjoying this intimacy and this love.
[In his remarks, the Lubavitcher Rebbe Schlita draws our attention to the plural of the word "delights" - "taanugim"].
הִנֵּה שְׁנֵי מִינֵי אֲהָבוֹת הֵן,
Love for the Almighty can be manifested in two ways.
In principle, there are many different levels of love, but in general they can be divided into two:
הָרִאשֹׁון "אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים", דְּהַיְנוּ שֶׁמִּתְעַנֵּג עַל ה 'עֹנֶג נִפְלָא, בְּשִׂמְחָה רַבָּה וַעֲצוּמָה,
There is bliss-love, when a person experiences incomparable pleasure from a feeling of closeness to the Creator and [his heart] is filled with great and stormy joy.
שִׂמְחַת הַנֶּפֶשׁ וּכְלוֹתָהּ בְּטַעֲמָהּ כִּי טוֹב ה '
His soul rejoices and seeks to merge with the Divine light, [breaking out of the body - the state “clot a-nefesh”], because it knew how beautiful the Creator is,
According to the teachings of Hasidism, love is the desire to merge with the object of love. Therefore, love-bliss, in essence, is not love, because it has already found its full expression. At such a spiritual level, a person enjoys what has been achieved, because to come to such a state of mind is the goal of his whole life in this world.
וְנָעִים, נְעִימוּת עֲרֵבוּת עַד לְהַפְלִיא,
and [realized that] the enjoyment of His light was her greatest happiness.
This is not pleasure and happiness associated with rational understanding, but at the level of “wonderful” sensation through the subconscious.
מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא מַמָּשׁ,
[This is a glee of the soul -] the exact semblance of bliss [which she experiences] in paradise,
שֶׁנֶּהֱנִין כוּ ',
where "[souls] enjoy."
Indeed, in the world to come, “olam ha-ba” are the righteous, crowned with crowns, and enjoy the Divine light.
וְעַל זֶה כְּתִיב: "שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בָּה '";
About this [state of mind] it is written: “Rejoice in the righteous of Gd”;
According to Theilim, 97:12. This phrase speaks of the form of love in pleasures and joy in the Almighty. The righteous possess such feelings.
וְלֹא כָּל אָדָם זוֹכֶה לַזֶה,
But not everyone is honored to experience this [feeling].
וְזוֹ הִיא בְּחִינַת "כַּהֲנָא בִּרְעוּתָא דְּלִבָּא" שֶׁבַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ,
It was this [manifestation of love for the Almighty] that was characteristic of the koens [priests in their ministry in the Temple], as stated in the holy book The Zohar, calling this [feeling] “love that arises in the very depths of the heart” [“ Reuta de Liba ”].
The Zohar, p. 3, p. 177b. Literally "the desire of the heart." As explained in the teachings of Hasidism Chabad, a person, experiencing such love, feels the essence of the Divine light, and he has a desire to merge with him. The ministry of the koens in the Temple was not expressed in vivid manifestations of feelings, like the Levites, in whom the ministry was expressed in the soulful singing of the hymns glorifying the Almighty in a state of passionate desire to merge with Him, dissolve in Him, balancing on the verge of life and delightful death. With the Coens, on the contrary, everything passed in silence and “be-reuta de-liba" - with an intimate desire that burns in the very depths of the heart.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "עֲבוֹדַת מַתָּנָה וְגוֹ '
It is written about such a love of coens for the Creator: "... I gave you [the ability to love Me] ..."
Korach, 18: 7. This means that the quality of the koens - “love in pleasures”, “ahava be-taanugim” - is a gift from Above, which can only be awarded, but cannot be achieved by one’s own efforts.
וְהַזָּר הַקָּרֵב וְגוֹ '".
"... and a stranger trying to penetrate [this feeling will perish]."
Continuation of the above quote. Approaching service to the Almighty in categories of such love, a person simply crosses out his life, since this is alien to his spiritual level.
כִּי אֵין דֶּרֶךְ לְהַשִּׂיגָהּ עַל יְדֵי יְגִיעַת בָּשָׂר,
And it is not given to a person to receive such love [for the Almighty] as a result of the pacification of rebellious flesh
For love-bliss arises in the heart in response to the love of the Creator, giving it as a reward for serving Him,
כְּמוֹ הַיִּרְאָה,
Only trembling [before Him] can arise in this way;
It all depends on ourselves.
שֶׁשֹּׁואֲלִין עָלֶיהָ: "יָגַעְתָּ בְּיִרְאָה", וְ"אוֹי לְבָשָׂר שֶׁלֹּא נִתְיַגַּע בְּיִרְאָה ", כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרֵאשִׁית חָכְמָה,
and when they ask a person [in Heavenly Court]: "Usmir
Holy message
Chapter 18
Introduction:
יח. כְּתִיב: "מַה יָפִית וּמַה נָעַמְתְּ, אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים."
It is written: “How beautiful, how delightful the delights of love!”.
Shire a-Shirim (“Song of Songs” by King Shlomo) 7: 7.
According to the sages of the Talmud and all subsequent commentators, the book “Shir ha-shirim” is an allegorical description of the relationship between the Almighty and the Jewish people, as well as the relationship of an individual with his Creator. The bondage and the teaching of Hasidism find in its text many indications and allusions to Divine secrets. This phrase says how beautifully and pleasantly they connect with Gd through “love in pleasures” (“ahava be-taanugim”) - love in which one experiences pleasure and enjoyment. In contrast to the feeling of love, when a lover is immersed in a passionate desire to connect with the subject of his love. Here we are talking about a situation where two lovers have already merged with each other and are enjoying this intimacy and this love.
[In his remarks, the Lubavitcher Rebbe Schlita draws our attention to the plural of the word "delights" - "taanugim"].
הִנֵּה שְׁנֵי מִינֵי אֲהָבוֹת הֵן,
Love for the Almighty can be manifested in two ways.
In principle, there are many different levels of love, but in general they can be divided into two:
הָרִאשֹׁון "אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים", דְּהַיְנוּ שֶׁמִּתְעַנֵּג עַל ה 'עֹנֶג נִפְלָא, בְּשִׂמְחָה רַבָּה וַעֲצוּמָה,
There is bliss-love, when a person experiences incomparable pleasure from a feeling of closeness to the Creator and [his heart] is filled with great and stormy joy.
שִׂמְחַת הַנֶּפֶשׁ וּכְלוֹתָהּ בְּטַעֲמָהּ כִּי טוֹב ה '
His soul rejoices and seeks to merge with the Divine light, [breaking out of the body - the state “clot a-nefesh”], because it knew how beautiful the Creator is,
According to the teachings of Hasidism, love is the desire to merge with the object of love. Therefore, love-bliss, in essence, is not love, because it has already found its full expression. At such a spiritual level, a person enjoys what has been achieved, because to come to such a state of mind is the goal of his whole life in this world.
וְנָעִים, נְעִימוּת עֲרֵבוּת עַד לְהַפְלִיא,
and [realized that] the enjoyment of His light was her greatest happiness.
This is not pleasure and happiness associated with rational understanding, but at the level of “wonderful” sensation through the subconscious.
מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא מַמָּשׁ,
[This is a glee of the soul -] the exact semblance of bliss [which she experiences] in paradise,
שֶׁנֶּהֱנִין כוּ ',
where "[souls] enjoy."
Indeed, in the world to come, “olam ha-ba” are the righteous, crowned with crowns, and enjoy the Divine light.
וְעַל זֶה כְּתִיב: "שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בָּה '";
About this [state of mind] it is written: “Rejoice in the righteous of Gd”;
According to Theilim, 97:12. This phrase speaks of the form of love in pleasures and joy in the Almighty. The righteous possess such feelings.
וְלֹא כָּל אָדָם זוֹכֶה לַזֶה,
But not everyone is honored to experience this [feeling].
וְזוֹ הִיא בְּחִינַת "כַּהֲנָא בִּרְעוּתָא דְּלִבָּא" שֶׁבַּזֹּהַר הַקָּדֹושׁ,
It was this [manifestation of love for the Almighty] that was characteristic of the koens [priests in their ministry in the Temple], as stated in the holy book The Zohar, calling this [feeling] “love that arises in the very depths of the heart” [“ Reuta de Liba ”].
The Zohar, p. 3, p. 177b. Literally "the desire of the heart." As explained in the teachings of Hasidism Chabad, a person, experiencing such love, feels the essence of the Divine light, and he has a desire to merge with him. The ministry of the koens in the Temple was not expressed in vivid manifestations of feelings, like the Levites, in whom the ministry was expressed in the soulful singing of the hymns glorifying the Almighty in a state of passionate desire to merge with Him, dissolve in Him, balancing on the verge of life and delightful death. With the Coens, on the contrary, everything passed in silence and “be-reuta de-liba" - with an intimate desire that burns in the very depths of the heart.
וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "עֲבוֹדַת מַתָּנָה וְגוֹ '
It is written about such a love of coens for the Creator: "... I gave you [the ability to love Me] ..."
Korach, 18: 7. This means that the quality of the koens - “love in pleasures”, “ahava be-taanugim” - is a gift from Above, which can only be awarded, but cannot be achieved by one’s own efforts.
וְהַזָּר הַקָּרֵב וְגוֹ '".
"... and a stranger trying to penetrate [this feeling will perish]."
Continuation of the above quote. Approaching service to the Almighty in categories of such love, a person simply crosses out his life, since this is alien to his spiritual level.
כִּי אֵין דֶּרֶךְ לְהַשִּׂיגָהּ עַל יְדֵי יְגִיעַת בָּשָׂר,
And it is not given to a person to receive such love [for the Almighty] as a result of the pacification of rebellious flesh
For love-bliss arises in the heart in response to the love of the Creator, giving it as a reward for serving Him,
כְּמוֹ הַיִּרְאָה,
Only trembling [before Him] can arise in this way;
It all depends on ourselves.
שֶׁשֹּׁואֲלִין עָלֶיהָ: "יָגַעְתָּ בְּיִרְאָה", וְ"אוֹי לְבָשָׂר שֶׁלֹּא נִתְיַגַּע בְּיִרְאָה ", כְּמֹו שֶׁכָּתוּב בְּרֵאשִׁית חָכְמָה,
and when they ask a person [in Heavenly Court]: "Usmir
У записи 10 лайков,
2 репостов,
547 просмотров.
2 репостов,
547 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский