Тания 20 хешвана
Святое послание
Глава 29
וְהִנֵּה, אוֹר זֶה הַגָּנוּז לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבֹא, הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "נֹעַם ה'" וְ"צַחְצָחֹות", לְהִתְעַנֵּג עַל ה', וְאַרְבַּע מֵאוֹת עָלְמִין דְּכִסּוּפִין דְּמִתְעַנְּגֵי בְּהוֹן צַדִּיקַיָא כוּ'",
Этот отблеск уготован в тайниках [высших миров] для праведников в мире грядущем и называется «благодатью Всевышнего» [«ноам Ашем»], томительным «блаженством» [«цахцахот»] и «четырьмястами желанными мирами [«альмин де-кисуфин»], в которых наслаждаются праведники» [«таануг»],
Смотри Зоар, ч. 1, с. 123б.
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף כוּ'"
как написано: «...Четыреста серебряных шекелей...».
По Берейшит, 23:15. По Кабале, эти шекели — аналог четырехсот миров блаженства. Слово «кесеф» — «серебро» — имеет общий корень со словом «кисуф» — «страстное желание», «томление».
הִנֵּה יֵשׁ בּוֹ מַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת רַבּוֹת מְאֹד, גָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ,
Сияние [света Эйн Соф] проявляется во многих качествах и на различных уровнях — один выше другого.
И поэтому невозможно определить, какой из них — самый высший.
אַךְ הֶאָרָה מוּעֶטֶת הַיּוֹרֶדֶת מַדְרֵגָה אַחַר מַדְרֵגָה לִבְרֹא לְבוּשׁ זֶה,
Но слабый отблеск его, который опускается с уровня на уровень с целью создания оболочки,
הִיא מִבְּחִינַת מַדְרֵגָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁבְּאוֹר זֶה,
образован из этого света на низшем уровне его проявления
וְנִקְרֵאת בְּשֵׁם "מַדְרֵגָה הַחִיצוֹנָה" וַ"אֲחוֹרַיִם" דֶּרֶךְ מָשָׁל,
и называется «внешней ступенью» [«мдрига а-хицона»] и «задней стороной» [«ахораим»].
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר דַּף רח עַמּוּד ב (עַיֵּן בְּסֵפֶר מִקְדַּשׁ מֶלֶךְ) וְרי עַמּוּד ב: וּמַה דְּאִשְׁתְּאַר כוּ'.
Как написано в книге «Зоар» [часть 2], стр. 208б (смотри комментарий «Микдаш Мелех» к этой странице) и [повторено на странице] 210б: «...И из того, что остается...
«И из того, что остается от этого света, образуются оболочки, в которые облекается душа».
וְהִנֵּה, כְּמוֹ שֶׁבְּנִשְׁמַת הָאָדָם יֵשׁ בָּהּ כֹּחַ הַתַּעֲנוּג שֶׁמִּתְעַנֶּגֶת מִמַּה שֶׁיֵּשׁ לָהּ עֹנֶג מִמֶּנּוּ,
[Соотношение между внутренними и внешними аспектами этого сияния] проще понять, если найти для них соответствующие аналоги в процессах, происходящих в душе человека, которая обладает способностью «коах а-таануг», чтобы наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение,
При этом человек не может усилием воли заставить себя считать приятным то, что противно его натуре.
כְּמוֹ מֵהַשְׂכָּלַת שֵׂכֶל חָדָשׁ וּכְהַאי גַּוְנָא,
к примеру, постижение новой идеи и тому подобное.
Духовное наслаждение в самой высшей форме человек получает от интеллектуального постижения существующих идей или открытия новых. Духовное наслаждение связано с интеллектуальным постижением в большей степени, чем с какой-либо творческой деятельностью человека. Это можно представить, если вникнуть в суть дискуссий между мудрецами Талмуда или светскими учеными. Логические обоснования своей точки зрения у каждого из них безукоризненны. Никто из спорящих не допускает ошибки в логических расчетах. Можно найти все более и более глубокие объяснения сути их позиций. По поводу каждого объяснения задать вопрос: «Почему он так считает?». Более глубокое объяснение даст на него ответ, по поводу этого объяснения можно задать тот же вопрос — и так до бесконечности. В конце концов мы придем к мысли, что суть позиции каждого не объяснима логикой, а выражает сверхлогическую индивидуальную сущность его личности. Точно так же, как нельзя объяснить вкусы людей, — почему кому-либо нравится тот или иной человек, произведение искусства и т. п., — невозможно объяснить, почему мудрец понимает какую-либо идею так, а не иначе. Единственный ответ, который можно дать на подобный вопрос: «Ему так нравится» или «Он получает наслаждение, видя постигаемый объект или идею именно такой, какой она представляется его разуму». Первичная причина его точки зрения на что-либо и есть «вкус», отличающий его личность от других индивидуумов. Основное и начальное выражение этого «вкуса» – в интеллекте, и в особенности — в сфире Хохма. Поэтому и наибольшее наслаждение приносит человеку интеллектуальное созерцание и постижение. Всевышнему доставляет наслаждение существование физического мира, в котором люди могут совершать добрые дела. На вопрос, почему это так, есть один ответ: таков Его «вкус», выражающий ни с чем не сравнимую сущность Создателя. В сфире Хохма это наслаждение находит свое первичное и основное воплощение, в ней раскрывается идея Творения. Поэтому Хохма заключает в себе тайный смысл бытия. Смотри об этом подробней в «Игерет а-кодеш», гл. 5.
וּבְחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וַאֲחוֹרַיִם שֶׁל כֹּחַ וּבְחִינַת הַתַּעֲנוּג שֶׁבָּהּ הִיא בְּחִינַת כֹּחַ הָרָצוֹן שֶׁבָּהּ,
«Внешний», «обратный» аспект способности души испытывать блаженство [«коах» и «бхинат» таануг] — это ее сила, связанная с желанием [«коах а-рацон»],
Выражается в стремлении человека к тому, что доставляет ему удовольствие.
שֶׁהוּא רוֹצֶה מַה שֶׁהוּא רוֹצֶה, דְּהַיְנוּ דָּבָר שֶׁאֵינוֹ צַעַר, שֶׁהַצַּעַר הֵפֶךְ הַתַּעֲנוּג.
он хочет именно того, что он хочет — того, что не приносило бы ему страдание [«цаар»], ибо страдание — обратная противоположно наслаждения [«онег»].
Человек испытывает к чему либо стремление, поскольку у него есть от этого наслаждение, следовательно наслаждение является внутренней сущностью желания, а желание, соответственно — внешний аспект наслаждения.
[На первый взгляд, эта фраза, и также слова, приведенные выше, — «способностью наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение» — звучат как тавтология. Однако на самом деле автор намекает на проблему, которая подробно обсуждается на стр. 63-73 книги Йом-тов шель Рош а-Шана 5666 года пятого Любавичского Ребе, р. Шалома-Дов-Бера. В этой книге рассматривается следующий вопрос: какое проявление души ближе к ее сути и сильнее в человеке — способность к получению наслаждения, стремление к нему или сила желания? После подробного психологического анализа поведения человека в различных ситуациях автор приходит к выводу, который уже сформулирован в этом послании Алтер Ребе в сжатой форме. Из примечаний нынешнего Любавичского Ребе Шлита].
Слово «рацон» — «воля», «желание» — имеет общий корень со словом «меруцэ» — «удовлетворен», что намекает на внутреннюю связь между этими проявлениями души.
וְכָכָה עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל בְּאוֹר אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא גַּם כֵּן, כִּבְיָכוֹל
Проявление свойств человеческой души — некая модель происходящего в сфере света Эйн Соф:
הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן בָּרוּךְ הוּא הִיא בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וַאֲחוֹרַיִם לִבְחִינַת "עֹנֶג הָעֶלְיוֹן" וְ"נֹעַם ה'" וְ"צַחְצָחֹות" וְ"עָלְמִין דְּכִסּוּפִין" הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל.
высшая воля Творца, благословен Он, — «внешний» аспект, «задняя сторона» [всех проявлений] высшего блаженства [«онег»], «благодати Всевышнего» [«ноам Ашем»], «томительного блаженства» [«цахцахот»] и «желанных миров» [«альмин де-кисуфин»], о которых говорилось выше.
Все эти аспекты — категории высшего наслаждения Свыше, внешним их аспектом является категория «рацон» — Желание Творца. Поэтому одеяние души, исходящее из внешней ступени наслаждения Свыше подразумевает ее происхождение из категории Желание Творца, «рацон эльйон».
הֲגַם שֶׁהֵם מְיֻחָדִים בְּתַכְלִית הַיִּחוּד שֶׁהוּא יִתְבָּרֵךְ וּרְצוֹנוֹ אֶחָד,
Хотя они [высшая воля («рацон эльйон») и высшее блаженство («таануг эльйон»)] неотделимы друг от друга и от сути Создателя, ибо Его воля — это и есть Он Сам
Тогда, казалось бы, утверждение, гласящее, что в Нем Самом есть разделение на внешние и внутренние аспекты, выглядит абсурдно.
וְלֹא כִּרְצוֹן הָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם,
В отличие от желания человека, не дай Б-г!
И не может быть аналогии между соотношением Его Самого и Его воли и соотношением человека и его воли. Смотри Тания, часть 2, гл. 7-9: Желание человека не есть он сам, но лишь одна из сил его души. Проявление воли Всевышнего не вызывается какими-либо внешними факторами, так как Абсолют самодостаточен. Воля же человека вызвана его стремлением получить от внешнего мира то, чего ему недостает, то, что может совершенствовать его духовно или физически.
לֹא מִנֵּיהּ וְלֹא מִקְּצָתֵיהּ, וְאֵין דִּמְיוֹן בֵּינֵיהֶם כְּלָל
Между ними нет совершенно никакого подобия.
אַף עַל פִּי כֵן דִּבְּרָה תּוֹרָה כִּלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, לְשַׁכֵּךְ הָאֹזֶן מַה שֶׁיְּכוֹלָה לִשְׁמֹעַ
все же Тора изобилует говорит на языке, привычном человеку, дабы «ухо могло воспринять» сказанное в ней.
Мехильта и Мидраш Танхума к Шмот, 19:18.
בְּמָשָׁל וּמְלִיצָה, מִנִּשְׁמַת הָאָדָם הַכְּלוּלָה מִכֹּחַ הַתַּעֲנוּג וְהָרָצוֹן וְהַחָכְמָה וְהַבִּינָה וְכוּ',
Для этого [Тора прибегает] к аллегории [«машаль»] и метафоре [«мелица»], взяв за модель весь комплекс сил человеческой души, в который входят способность к наслаждению [«коах а-таануг»], воля [«коах рацон»], интеллектуальное озарение [«хохма»], способность к анализу и обобщению [«бина»] и т. д.
Поэтому подобно тому, как у человека стремление к наслаждению является внутренней сутью воли, так же мы и переносим это на высшие аспекты Б-жественности.
וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁכְּשֶׁאָדָם מַשְׂכִּיל אֵיזֶה שֵׂכֶל חָדָשׁ נִפְלָא, אֲזַי בְּאוֹתָהּ רֶגַע עַל כָּל פָּנִים נוֹלַד לוֹ תַּעֲנוּג נִפְלָא בְּשִׂכְלוֹ,
Человеку нетрудно убедится в этом, проследив за происходящим в его душе процессом, когда у него возникают первые проблески какой-либо новой грандиозной идеи, — в этот момент, по крайней мере, появляется еще не осознанное им чувство высочайшего удовлетворения.
Эта идея зарождается в тех сферах души, где коренится способность к наслаждению, стоящая выше интеллекта, это еще трудно назвать чувством наслаждения. Человек может сообщить о своем открытии другим, однако он не в состоянии осознать блаженство, которое испытал в этот момент. Это чувство становится полностью осознанным лишь тогда, когда человек постигает зародившуюся идею во всех деталях. Чувство блаженства от постижения Торы он испытывает в полной мере лишь в Ган Эден.
Все же то время, что человек не испытывает осознанное чувство — нельзя сказать,
Святое послание
Глава 29
וְהִנֵּה, אוֹר זֶה הַגָּנוּז לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבֹא, הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "נֹעַם ה'" וְ"צַחְצָחֹות", לְהִתְעַנֵּג עַל ה', וְאַרְבַּע מֵאוֹת עָלְמִין דְּכִסּוּפִין דְּמִתְעַנְּגֵי בְּהוֹן צַדִּיקַיָא כוּ'",
Этот отблеск уготован в тайниках [высших миров] для праведников в мире грядущем и называется «благодатью Всевышнего» [«ноам Ашем»], томительным «блаженством» [«цахцахот»] и «четырьмястами желанными мирами [«альмин де-кисуфин»], в которых наслаждаются праведники» [«таануг»],
Смотри Зоар, ч. 1, с. 123б.
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף כוּ'"
как написано: «...Четыреста серебряных шекелей...».
По Берейшит, 23:15. По Кабале, эти шекели — аналог четырехсот миров блаженства. Слово «кесеф» — «серебро» — имеет общий корень со словом «кисуф» — «страстное желание», «томление».
הִנֵּה יֵשׁ בּוֹ מַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת רַבּוֹת מְאֹד, גָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ,
Сияние [света Эйн Соф] проявляется во многих качествах и на различных уровнях — один выше другого.
И поэтому невозможно определить, какой из них — самый высший.
אַךְ הֶאָרָה מוּעֶטֶת הַיּוֹרֶדֶת מַדְרֵגָה אַחַר מַדְרֵגָה לִבְרֹא לְבוּשׁ זֶה,
Но слабый отблеск его, который опускается с уровня на уровень с целью создания оболочки,
הִיא מִבְּחִינַת מַדְרֵגָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁבְּאוֹר זֶה,
образован из этого света на низшем уровне его проявления
וְנִקְרֵאת בְּשֵׁם "מַדְרֵגָה הַחִיצוֹנָה" וַ"אֲחוֹרַיִם" דֶּרֶךְ מָשָׁל,
и называется «внешней ступенью» [«мдрига а-хицона»] и «задней стороной» [«ахораим»].
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר דַּף רח עַמּוּד ב (עַיֵּן בְּסֵפֶר מִקְדַּשׁ מֶלֶךְ) וְרי עַמּוּד ב: וּמַה דְּאִשְׁתְּאַר כוּ'.
Как написано в книге «Зоар» [часть 2], стр. 208б (смотри комментарий «Микдаш Мелех» к этой странице) и [повторено на странице] 210б: «...И из того, что остается...
«И из того, что остается от этого света, образуются оболочки, в которые облекается душа».
וְהִנֵּה, כְּמוֹ שֶׁבְּנִשְׁמַת הָאָדָם יֵשׁ בָּהּ כֹּחַ הַתַּעֲנוּג שֶׁמִּתְעַנֶּגֶת מִמַּה שֶׁיֵּשׁ לָהּ עֹנֶג מִמֶּנּוּ,
[Соотношение между внутренними и внешними аспектами этого сияния] проще понять, если найти для них соответствующие аналоги в процессах, происходящих в душе человека, которая обладает способностью «коах а-таануг», чтобы наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение,
При этом человек не может усилием воли заставить себя считать приятным то, что противно его натуре.
כְּמוֹ מֵהַשְׂכָּלַת שֵׂכֶל חָדָשׁ וּכְהַאי גַּוְנָא,
к примеру, постижение новой идеи и тому подобное.
Духовное наслаждение в самой высшей форме человек получает от интеллектуального постижения существующих идей или открытия новых. Духовное наслаждение связано с интеллектуальным постижением в большей степени, чем с какой-либо творческой деятельностью человека. Это можно представить, если вникнуть в суть дискуссий между мудрецами Талмуда или светскими учеными. Логические обоснования своей точки зрения у каждого из них безукоризненны. Никто из спорящих не допускает ошибки в логических расчетах. Можно найти все более и более глубокие объяснения сути их позиций. По поводу каждого объяснения задать вопрос: «Почему он так считает?». Более глубокое объяснение даст на него ответ, по поводу этого объяснения можно задать тот же вопрос — и так до бесконечности. В конце концов мы придем к мысли, что суть позиции каждого не объяснима логикой, а выражает сверхлогическую индивидуальную сущность его личности. Точно так же, как нельзя объяснить вкусы людей, — почему кому-либо нравится тот или иной человек, произведение искусства и т. п., — невозможно объяснить, почему мудрец понимает какую-либо идею так, а не иначе. Единственный ответ, который можно дать на подобный вопрос: «Ему так нравится» или «Он получает наслаждение, видя постигаемый объект или идею именно такой, какой она представляется его разуму». Первичная причина его точки зрения на что-либо и есть «вкус», отличающий его личность от других индивидуумов. Основное и начальное выражение этого «вкуса» – в интеллекте, и в особенности — в сфире Хохма. Поэтому и наибольшее наслаждение приносит человеку интеллектуальное созерцание и постижение. Всевышнему доставляет наслаждение существование физического мира, в котором люди могут совершать добрые дела. На вопрос, почему это так, есть один ответ: таков Его «вкус», выражающий ни с чем не сравнимую сущность Создателя. В сфире Хохма это наслаждение находит свое первичное и основное воплощение, в ней раскрывается идея Творения. Поэтому Хохма заключает в себе тайный смысл бытия. Смотри об этом подробней в «Игерет а-кодеш», гл. 5.
וּבְחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וַאֲחוֹרַיִם שֶׁל כֹּחַ וּבְחִינַת הַתַּעֲנוּג שֶׁבָּהּ הִיא בְּחִינַת כֹּחַ הָרָצוֹן שֶׁבָּהּ,
«Внешний», «обратный» аспект способности души испытывать блаженство [«коах» и «бхинат» таануг] — это ее сила, связанная с желанием [«коах а-рацон»],
Выражается в стремлении человека к тому, что доставляет ему удовольствие.
שֶׁהוּא רוֹצֶה מַה שֶׁהוּא רוֹצֶה, דְּהַיְנוּ דָּבָר שֶׁאֵינוֹ צַעַר, שֶׁהַצַּעַר הֵפֶךְ הַתַּעֲנוּג.
он хочет именно того, что он хочет — того, что не приносило бы ему страдание [«цаар»], ибо страдание — обратная противоположно наслаждения [«онег»].
Человек испытывает к чему либо стремление, поскольку у него есть от этого наслаждение, следовательно наслаждение является внутренней сущностью желания, а желание, соответственно — внешний аспект наслаждения.
[На первый взгляд, эта фраза, и также слова, приведенные выше, — «способностью наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение» — звучат как тавтология. Однако на самом деле автор намекает на проблему, которая подробно обсуждается на стр. 63-73 книги Йом-тов шель Рош а-Шана 5666 года пятого Любавичского Ребе, р. Шалома-Дов-Бера. В этой книге рассматривается следующий вопрос: какое проявление души ближе к ее сути и сильнее в человеке — способность к получению наслаждения, стремление к нему или сила желания? После подробного психологического анализа поведения человека в различных ситуациях автор приходит к выводу, который уже сформулирован в этом послании Алтер Ребе в сжатой форме. Из примечаний нынешнего Любавичского Ребе Шлита].
Слово «рацон» — «воля», «желание» — имеет общий корень со словом «меруцэ» — «удовлетворен», что намекает на внутреннюю связь между этими проявлениями души.
וְכָכָה עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל בְּאוֹר אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא גַּם כֵּן, כִּבְיָכוֹל
Проявление свойств человеческой души — некая модель происходящего в сфере света Эйн Соф:
הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן בָּרוּךְ הוּא הִיא בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וַאֲחוֹרַיִם לִבְחִינַת "עֹנֶג הָעֶלְיוֹן" וְ"נֹעַם ה'" וְ"צַחְצָחֹות" וְ"עָלְמִין דְּכִסּוּפִין" הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל.
высшая воля Творца, благословен Он, — «внешний» аспект, «задняя сторона» [всех проявлений] высшего блаженства [«онег»], «благодати Всевышнего» [«ноам Ашем»], «томительного блаженства» [«цахцахот»] и «желанных миров» [«альмин де-кисуфин»], о которых говорилось выше.
Все эти аспекты — категории высшего наслаждения Свыше, внешним их аспектом является категория «рацон» — Желание Творца. Поэтому одеяние души, исходящее из внешней ступени наслаждения Свыше подразумевает ее происхождение из категории Желание Творца, «рацон эльйон».
הֲגַם שֶׁהֵם מְיֻחָדִים בְּתַכְלִית הַיִּחוּד שֶׁהוּא יִתְבָּרֵךְ וּרְצוֹנוֹ אֶחָד,
Хотя они [высшая воля («рацон эльйон») и высшее блаженство («таануг эльйон»)] неотделимы друг от друга и от сути Создателя, ибо Его воля — это и есть Он Сам
Тогда, казалось бы, утверждение, гласящее, что в Нем Самом есть разделение на внешние и внутренние аспекты, выглядит абсурдно.
וְלֹא כִּרְצוֹן הָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם,
В отличие от желания человека, не дай Б-г!
И не может быть аналогии между соотношением Его Самого и Его воли и соотношением человека и его воли. Смотри Тания, часть 2, гл. 7-9: Желание человека не есть он сам, но лишь одна из сил его души. Проявление воли Всевышнего не вызывается какими-либо внешними факторами, так как Абсолют самодостаточен. Воля же человека вызвана его стремлением получить от внешнего мира то, чего ему недостает, то, что может совершенствовать его духовно или физически.
לֹא מִנֵּיהּ וְלֹא מִקְּצָתֵיהּ, וְאֵין דִּמְיוֹן בֵּינֵיהֶם כְּלָל
Между ними нет совершенно никакого подобия.
אַף עַל פִּי כֵן דִּבְּרָה תּוֹרָה כִּלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, לְשַׁכֵּךְ הָאֹזֶן מַה שֶׁיְּכוֹלָה לִשְׁמֹעַ
все же Тора изобилует говорит на языке, привычном человеку, дабы «ухо могло воспринять» сказанное в ней.
Мехильта и Мидраш Танхума к Шмот, 19:18.
בְּמָשָׁל וּמְלִיצָה, מִנִּשְׁמַת הָאָדָם הַכְּלוּלָה מִכֹּחַ הַתַּעֲנוּג וְהָרָצוֹן וְהַחָכְמָה וְהַבִּינָה וְכוּ',
Для этого [Тора прибегает] к аллегории [«машаль»] и метафоре [«мелица»], взяв за модель весь комплекс сил человеческой души, в который входят способность к наслаждению [«коах а-таануг»], воля [«коах рацон»], интеллектуальное озарение [«хохма»], способность к анализу и обобщению [«бина»] и т. д.
Поэтому подобно тому, как у человека стремление к наслаждению является внутренней сутью воли, так же мы и переносим это на высшие аспекты Б-жественности.
וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁכְּשֶׁאָדָם מַשְׂכִּיל אֵיזֶה שֵׂכֶל חָדָשׁ נִפְלָא, אֲזַי בְּאוֹתָהּ רֶגַע עַל כָּל פָּנִים נוֹלַד לוֹ תַּעֲנוּג נִפְלָא בְּשִׂכְלוֹ,
Человеку нетрудно убедится в этом, проследив за происходящим в его душе процессом, когда у него возникают первые проблески какой-либо новой грандиозной идеи, — в этот момент, по крайней мере, появляется еще не осознанное им чувство высочайшего удовлетворения.
Эта идея зарождается в тех сферах души, где коренится способность к наслаждению, стоящая выше интеллекта, это еще трудно назвать чувством наслаждения. Человек может сообщить о своем открытии другим, однако он не в состоянии осознать блаженство, которое испытал в этот момент. Это чувство становится полностью осознанным лишь тогда, когда человек постигает зародившуюся идею во всех деталях. Чувство блаженства от постижения Торы он испытывает в полной мере лишь в Ган Эден.
Все же то время, что человек не испытывает осознанное чувство — нельзя сказать,
Tania 20 hashwan
Holy message
Chapter 29
וְהִנֵּה, אוֹר זֶה הַגָּנוּז לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבֹא, הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "נֹעַם ה '" וְ"צַחְצָחֹות ", לְהִתְעַנֵּג עַל ה', וְאַרְבַּע מֵאוֹת עָלְיִיִיי
This reflection is prepared in the caches of [the higher worlds] for the righteous in the world to come and is called the “grace of the Most High” [“Noam Hashem”], the languid “bliss” [“tsakhtsahot”] and the “four hundred desired worlds [“ almin de kisufin ”], in which the righteous enjoy themselves ”[“ taanug ”],
See The Zohar, Part 1, p. 123b.
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף כוּ '"
as it is written: "... Four hundred silver shekels ...".
According to Bereishit, 23:15. According to Kabbalah, these shekels are an analogue of four hundred worlds of bliss. The word “kesef” - “silver” - has a common root with the word “kisuf” - “craving”, “languor”.
הִנֵּה יֵשׁ בּוֹ מַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת רַבּוֹת מְאֹד, גָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ,
The radiance [of the light of Ein Sof] is manifested in many qualities and at various levels - one above the other.
And therefore it is impossible to determine which one is the highest.
אַךְ הֶאָרָה מוּעֶטֶת הַיּוֹרֶדֶת מַדְרֵגָה אַחַר מַדְרֵגָה לִבְרֹא לְבוּשׁ זֶה,
But a faint reflection of it, which falls from level to level in order to create a shell,
הִיא מִבְּחִינַת מַדְרֵגָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁבְּאוֹר זֶה,
formed from this light at the lowest level of its manifestation
וְנִקְרֵאת בְּשֵׁם "מַדְרֵגָה הַחִיצוֹנָה" וַ"אֲחוֹרַיִם "דֶּרֶךְ מָשָׁל,
and is called the “outer step” [“mdriga a-chitsona”] and the “backside” ["achoraim"].
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר דַּף רח עַמּוּד ב (עַיֵּן בְּסֵפֶר מִקְדַּשׁ מֶלֶךְ) וְרי עַמּוּד ב: וּמַה דְּאִשְׁתְּאַר כוּ '.
As it is written in the book “The Zohar” [part 2], p. 208b (see the comment “Mikdash Melekh” to this page) and [repeated on page] 210b: “... And from what remains ...
"And from what remains of this light, shells are formed in which the soul is clothed."
וְהִנֵּה, כְּמוֹ שֶׁבְּנִשְׁמַת הָאָדָם יֵשׁ בָּהּ כֹּחַ הַתַּעֲנוּג שֶׁמִּתְעַנֶּגֶת מִמַּה שֶׁיֵּשׁ לָהּ עֹנֶג מִמֶּנּוּ,
[The relationship between the internal and external aspects of this radiance] is easier to understand if you find appropriate analogues for them in the processes taking place in the soul of a person who has the ability “koah a-taanug” to enjoy everything that brings her satisfaction,
At the same time, man cannot force himself to consider what is contrary to his nature to be pleasant.
כְּמוֹ מֵהַשְׂכָּלַת שֵׂכֶל חָדָשׁ וּכְהַאי גַּוְנָא,
for example, comprehension of a new idea and the like.
A person receives spiritual pleasure in the highest form from the intellectual comprehension of existing ideas or the discovery of new ones. Spiritual pleasure is associated with intellectual comprehension to a greater extent than with any creative activity of man. This can be imagined if you delve into the essence of the discussions between the sages of the Talmud or secular scholars. The rationale for their point of view for each of them is impeccable. None of those arguing makes mistakes in logical calculations. One can find more and more deep explanations of the essence of their positions. For each explanation, ask the question: “Why does he think so?” A deeper explanation will give an answer to it; one can ask the same question about this explanation - and so on ad infinitum. In the end, we come to the conclusion that the essence of everyone’s position is not explainable by logic, but expresses the superlogical individual essence of his personality. In the same way as it is impossible to explain people's tastes — why someone likes a particular person, a work of art, etc. — it is impossible to explain why a sage understands an idea in this way and not otherwise. The only answer that can be given to a similar question is: “He likes it that way” or “He enjoys seeing the comprehended object or idea exactly as it appears to his mind”. The primary reason for his point of view on something is the “taste” that distinguishes his personality from other individuals. The main and initial expression of this “taste” is in the intellect, and especially in the Sefira of Hochma. Therefore, the greatest pleasure is brought to a person by intellectual contemplation and comprehension. The Supreme enjoys the existence of the physical world in which people can do good deeds. To the question of why this is so, there is one answer: this is His “taste," expressing the incomparable essence of the Creator. In the Sefira of Hochma, this pleasure finds its primary and main embodiment, the idea of Creation is revealed in it. Therefore, Hochma contains the secret meaning of being. See more about this in the “Goeter-a-Kodesh,” ch. five.
וּבְחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וַאֲחוֹרַיִם שֶׁל כֹּחַ וּבְחִינַת הַתַּעֲנוּג שֶׁבָּהּ הִיא בְּחִינַת כֹּחַ הָרָצוֹן שֶׁבָּהּ,
The “external”, “reverse” aspect of the soul’s ability to experience bliss [“koah” and “bhinat” taanug] is its power associated with desire [“koah a-razon”],
It is expressed in the desire of a person to what gives him pleasure.
שֶׁהוּא רוֹצֶה מַה שֶׁהוּא רוֹצֶה, דְּהַיְנוּ דָּבָר שֶׁאֵינוֹ צַעַר, שֶׁהַצּ
Holy message
Chapter 29
וְהִנֵּה, אוֹר זֶה הַגָּנוּז לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבֹא, הַנִּקְרָא בְּשֵׁם "נֹעַם ה '" וְ"צַחְצָחֹות ", לְהִתְעַנֵּג עַל ה', וְאַרְבַּע מֵאוֹת עָלְיִיִיי
This reflection is prepared in the caches of [the higher worlds] for the righteous in the world to come and is called the “grace of the Most High” [“Noam Hashem”], the languid “bliss” [“tsakhtsahot”] and the “four hundred desired worlds [“ almin de kisufin ”], in which the righteous enjoy themselves ”[“ taanug ”],
See The Zohar, Part 1, p. 123b.
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף כוּ '"
as it is written: "... Four hundred silver shekels ...".
According to Bereishit, 23:15. According to Kabbalah, these shekels are an analogue of four hundred worlds of bliss. The word “kesef” - “silver” - has a common root with the word “kisuf” - “craving”, “languor”.
הִנֵּה יֵשׁ בּוֹ מַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת רַבּוֹת מְאֹד, גָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ,
The radiance [of the light of Ein Sof] is manifested in many qualities and at various levels - one above the other.
And therefore it is impossible to determine which one is the highest.
אַךְ הֶאָרָה מוּעֶטֶת הַיּוֹרֶדֶת מַדְרֵגָה אַחַר מַדְרֵגָה לִבְרֹא לְבוּשׁ זֶה,
But a faint reflection of it, which falls from level to level in order to create a shell,
הִיא מִבְּחִינַת מַדְרֵגָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁבְּאוֹר זֶה,
formed from this light at the lowest level of its manifestation
וְנִקְרֵאת בְּשֵׁם "מַדְרֵגָה הַחִיצוֹנָה" וַ"אֲחוֹרַיִם "דֶּרֶךְ מָשָׁל,
and is called the “outer step” [“mdriga a-chitsona”] and the “backside” ["achoraim"].
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר דַּף רח עַמּוּד ב (עַיֵּן בְּסֵפֶר מִקְדַּשׁ מֶלֶךְ) וְרי עַמּוּד ב: וּמַה דְּאִשְׁתְּאַר כוּ '.
As it is written in the book “The Zohar” [part 2], p. 208b (see the comment “Mikdash Melekh” to this page) and [repeated on page] 210b: “... And from what remains ...
"And from what remains of this light, shells are formed in which the soul is clothed."
וְהִנֵּה, כְּמוֹ שֶׁבְּנִשְׁמַת הָאָדָם יֵשׁ בָּהּ כֹּחַ הַתַּעֲנוּג שֶׁמִּתְעַנֶּגֶת מִמַּה שֶׁיֵּשׁ לָהּ עֹנֶג מִמֶּנּוּ,
[The relationship between the internal and external aspects of this radiance] is easier to understand if you find appropriate analogues for them in the processes taking place in the soul of a person who has the ability “koah a-taanug” to enjoy everything that brings her satisfaction,
At the same time, man cannot force himself to consider what is contrary to his nature to be pleasant.
כְּמוֹ מֵהַשְׂכָּלַת שֵׂכֶל חָדָשׁ וּכְהַאי גַּוְנָא,
for example, comprehension of a new idea and the like.
A person receives spiritual pleasure in the highest form from the intellectual comprehension of existing ideas or the discovery of new ones. Spiritual pleasure is associated with intellectual comprehension to a greater extent than with any creative activity of man. This can be imagined if you delve into the essence of the discussions between the sages of the Talmud or secular scholars. The rationale for their point of view for each of them is impeccable. None of those arguing makes mistakes in logical calculations. One can find more and more deep explanations of the essence of their positions. For each explanation, ask the question: “Why does he think so?” A deeper explanation will give an answer to it; one can ask the same question about this explanation - and so on ad infinitum. In the end, we come to the conclusion that the essence of everyone’s position is not explainable by logic, but expresses the superlogical individual essence of his personality. In the same way as it is impossible to explain people's tastes — why someone likes a particular person, a work of art, etc. — it is impossible to explain why a sage understands an idea in this way and not otherwise. The only answer that can be given to a similar question is: “He likes it that way” or “He enjoys seeing the comprehended object or idea exactly as it appears to his mind”. The primary reason for his point of view on something is the “taste” that distinguishes his personality from other individuals. The main and initial expression of this “taste” is in the intellect, and especially in the Sefira of Hochma. Therefore, the greatest pleasure is brought to a person by intellectual contemplation and comprehension. The Supreme enjoys the existence of the physical world in which people can do good deeds. To the question of why this is so, there is one answer: this is His “taste," expressing the incomparable essence of the Creator. In the Sefira of Hochma, this pleasure finds its primary and main embodiment, the idea of Creation is revealed in it. Therefore, Hochma contains the secret meaning of being. See more about this in the “Goeter-a-Kodesh,” ch. five.
וּבְחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וַאֲחוֹרַיִם שֶׁל כֹּחַ וּבְחִינַת הַתַּעֲנוּג שֶׁבָּהּ הִיא בְּחִינַת כֹּחַ הָרָצוֹן שֶׁבָּהּ,
The “external”, “reverse” aspect of the soul’s ability to experience bliss [“koah” and “bhinat” taanug] is its power associated with desire [“koah a-razon”],
It is expressed in the desire of a person to what gives him pleasure.
שֶׁהוּא רוֹצֶה מַה שֶׁהוּא רוֹצֶה, דְּהַיְנוּ דָּבָר שֶׁאֵינוֹ צַעַר, שֶׁהַצּ
У записи 3 лайков,
0 репостов,
420 просмотров.
0 репостов,
420 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
