Продолжение Тании:
וּלְהָבִין כָּל זֶה בָּאֵר הֵיטֵב,
Все это нуждается в подробном рассмотрении.
Кроме вопроса, который далее будет обсуждаться, что «бейнони» - это, согласно общепринятому пониманию, человек, у которого половина заповедей и половина грехов. И как в связи с этим, Раба мог ошибиться настолько, чтобы сказать про себя, что он - бейнони? Но можно задать еще один вопрос: если у человека половина заповедей и половина грехов, то как может быть спор о таких очевидных, поддающихся проверке вещах, между Рабой и Абайе? Ведь известно правило, согласно которому споры не могут вестись о самой реальности.
וְגַם לְהָבִין מַה שֶּׁאָמַר אִיֹּוב [בָּבָא בַּתְרָא פֶּרֶק א]:
Следует к тому же понять и слова Ийова (Бава батра, 16 а):
“רִבֹּונֹו שֶׁל עֹולָם, בָּרָאתָ צַדִּיקִים בָּרָאתָ רְשָׁעִים כוּ’”,
«Владыка мира, Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников и т. д.»
Ийов предъявляет претензию Всевышнему в том, что Он не оставил человеку свободы выбора, ибо каждый человек изначально сотворен праведником, и значит будет таким, либо сотворен грешником и тогда он не сможет быть праведником. Поскольку, хотя эти слова принадлежать Ийову, но рассказывает нам об этом Тора, то ясно, что есть в этом истина, которую требуется понять. Ведь на первый взгляд такое утверждение достаточно странное, ибо известны слова мудрецов в трактате Талмуда «Нида» (16 б), что ангел, ответственный за беременность, возлагает зародыш перед Всевышним, и произносит: «Властелин мира, эта капля, - что будет с ней - мудрец или глупый, богатый или бедный, сильный или слабый?». Отсюда учим, что эти качества действительно предначертаны Свыше. Но только эти!
וְהָא ‘צַדִּיק’ וְ’רָשָׁע’ לֹא קָאָמַר!
А все же не сказано заранее, кем должен быть человек - праведником или грешником.
Смотри об этом также гл. 14. Значит, раз в отношении того, будет ли человек праведником или грешником - не говорится в Талмуде ничего, значит это зависит от выбора самого человека. Как же Ийов мог утверждать: «Ты сотворил праведников, ты сотворил грешников»?
В конце буден дан следующий ответ: быть праведником и грешником в отношении поведения человека - действительно зависит только от самого человека, от его выбора, но «праведник» и «грешник» в их сущностном смысле - это совершенно другой аспект, и возможно эти вещи изначально заданы Свыше, причем изменить на этом уровне ничего не возможно. Смотри главу 14 и 27.
וְגַם לְהָבִין מָהוּת מַדְרֵגַת הַבֵּינֹונִי,
Нужно к также понять сущность ступени среднего,
Ведь ясно, что сущность «цадика» - добро, а сущность «грешника» - зло. Однако, что собой представляет сущность «бейнони»?
שֶׁבְּוַדַּאי אֵינֹו מֶחֱצָה זְכֻיֹּות וּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות שֶׁאִם כֵּן, אֵיךְ טָעָה רַבָּה בְּעַצְמֹו לֹומַר שֶׁהוּא בֵּינֹונִי,
которая, конечно, не определяется равной мерой достоинств и прегрешений, ибо если бы это так было, как мог бы Раба впасть в заблуждение, причислив себя к средним?
Даже, учитывая, что это на самом деле была ошибка, разве можно предположить такое даже ошибочно? Ведь если «бейнони» - это человек, половина поступков которого - грехи, как мог Раба даже отдаленно допустить, что он, никогда не грешивший, является бейнони?!
וְנֹודַע דְּלָא פָּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּרְסָא,
А ведь известно, что он ни на минуту не прерывал изучение Торы,
עַד שֶׁאֲפִלּוּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת לֹא הָיָה יָכֹול לִשְׁלֹוט בֹּו,
так что даже ангел смерти не мог им овладеть,
Помимо того, что он не упускал ни одного мгновения при изучении Торы, но также качественно, его изучение было на таком высоком уровне, что даже ангел смерти не мог вмешаться и помешать этому. Как рассказывается об этом в Талмуде, что в Небесной йешиве («метивта де-ракиа») спорили по поводу законов о «негаим» (особое заболевание кожи) и послали ангела смерти, чтобы он привел Раба рассудить между ними. Ангел смерти не смог к нему даже приблизиться, так велика была его святость, поскольку его уста ни на миг не отрывались от изучения Торы. Пока не возникла крайняя ситуация в его жизни, когда случилось так, что за ним гналось целое войско царя. Только тогда он прервал учебу, и сказал, что лучше ему умереть, чем попасть в их руки. В этот момент ангел смерти в конце-концов смог взять его душу. Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 86 а.
וְאֵיךְ הָיָה יָכֹול לִטְעֹות בְּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות חַס וְשָׁלֹום?
Как же он мог ошибиться в том, что половина всех его поступков могла оказаться греховной, сохрани Б-г?
Можно было бы сослаться на необыкновенную скромность мудреца, но обсуждение законов, где необходима предельная точность определений, подходящее место для проявлений сентиментальной скромности? И самое главное, ведь скромность еще не означает обман или даже самообман. В книге «Сефер зихронот» Шестого Любавичского Ребе («Истоки хасидизма» в русскоязычном издании) приводится подлинная история, иллюстрирующая такую, на поверку, ложную скромность: Во время празднования Симхат Тора, распорядитель в синагоге пригласил для почетной роли идти во главе танцующих со свитком Торы «самого скромного человека в городе». Немедленно отозвались несколько «кандидатов», чем вызвали смех присутствующих...
Про скромность Моше рабейну сказано: «А муж Моше смирен чрезвычайно, он считал себя ниже всех людей на земле» (гл. Беалотха, 12:3). Но ведь несомненно, при этом он отдавал себе отчет во всех своих достоинствах: знал, что это он - величайший из пророков, который взошел на гору Синай и принял непосредственно от Всевышнего Тору и многое другое. Однако его скромность заключалась в том, что он не относил все это к себе лично, но - к тем силам и способностям, которые были даны ему Свыше. Он искренне считал, что если бы такими силами был наделен некто другой, тот вероятно он бы добился гораздо большего.
Действительно, из скромности человек может ошибочно занижать свои достоинства, но никак не отрицать очевидную реальность. Поэтому невероятно, чтобы Раба, у которого нет даже самого мельчайшего отступления от буквы закона, заявил, что он «бейнони», а значит - обладает половиной грехов! Следовательно необходимо признать, что «бейнони» - это некое более глубинное понятие, а не просто количество очевидных всем поступков. Истинный смысл его будет объяснен далее в главе 13.
וְעֹוד,
К тому же
Когда можно назвать человека «бейнони»?
שֶׁהֲרֵי בְּשָׁעָה שֶׁעֹושֶׂה עֲוֹנֹות
ведь когда человек совершает грех,
Прежде, чем он раскаялся в сердце о своем поступке
נִקְרָא רָשָׁע גָּמוּר
он должен быть назван абсолютным грешником
Но вовсе не «средним» - «бейнони». Ведь даже если это только одно-единственное преступление, то каждому ясно, что нарушение пусть даже одного указа короля, превращает человека в преступника.
[וְאִם אַחַר כָּךְ עָשָׂה תְּשׁוּבָה - נִקְרָא צַדִּיק גָּמוּר],
(и если же он впоследствии совершил покаяние, то должен быть назван совершенным праведником).
В соответствии со словами мудрецов в Мишне: «Сватающий женщину с оговоркой, что он - совершенный праведник, даже если это человек - совершенный грешник, но тем не менее, брак их засчитывается, ибо, возможно, в своем сердце он в тот момент раскаялся» (Кидушин 49 б) Таким образом, получается, что одна лишь мысль о раскаянии может перевернуть человека из совершенного грешника в совершенного праведника. Следовательно, вообще не существует «среднего» состояния, но - либо раскаялся, и тогда - цадик, либо нарушил закон, и тогда - раша. Что же в таком случае должно означать понятие «средний» - «бейнони»?
וַאֲפִלּוּ הָעֹובֵר עַל אִסּוּר קַל שֶׁל דִּבְרֵי סֹופְרִים - מִקְרֵי רָשָׁע,
Даже тот, кто нарушает малейший запрет [не из самой Торы, но указания законоучителей], «софрим» назван раша [грешник],
כִּדְאִיתָא בְּפֶרק בְּדִּיבָמֹות וּבְּפֶרק קַמָּא דְּנִדָּה.
как мы видим в трактате Йевамот, гл. 2 и в первой главе трактата Нида.
וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדֹו לִמְחֹות וְלֹא מִחָה נִקְרָא רָשָׁע [בְּפֶרֶק ו דִּשְׁבוּעֹות].
Более того, если кто-либо в состоянии отвратить человека от совершения зла и не делает этого, он назван раша (в гл. 6 трактата Швуот).
Лично он ничего не нарушил, но не помешал нарушить другому. Из Талмуда можно сделать вывод, что также в этой случае он сам тоже называется «раша». Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Шавуот 39 б.
וְכָל שֶׁכֵּן וְקַל וחֹמֶר, בִּמְבַטֵּל אֵיזֹו מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁאֶפְשָׁר לֹו לְקַיְּמָהּ,
С тем большим основанием можно это сказать о человеке, не выполняющем какое-либо позитивное предписание Торы,
Законы, установленные мудрецами Талмуда, восходят к законам Письменной Торы как к источнику. И хотя существует правило, согласно которому запреты мудрецов обязывают даже строже, чем законы Письменной Торы, с нарушением последних связана гораздо большая степень виновности. Изучение Торы заповедано в Письменной Торе, и если нарушивший малейший запрет мудрецов должен быть определен как грешник, то тем более это определение должно быть отнесено к человеку, пренебрегшему изучением Торы. Раба знал, конечно, что в этом он не виновен, но так как средний и не может быть виновен в этом, Раба мог причислить себя к средним.
כְּמֹו כָּל שֶׁאֶפְשָׁר לֹו לַעֲסֹוק בַּתֹּורָה וְאֵינֹו עֹוסֵק,
подобно тому, как каждый, кто имеет возможность заниматься изучением Торы и не делает этого,
Это пример прегрешения, которое в большей или меньшей степени совершает практически каждый человек, но, с другой стороны, оно приравнивается к одному из самых серьезных преступлений.
שֶׁעָלָיו דָּרְשׁוּ רַזַ”ל:
ведь именно к нему относят мудрецы слова предостережения Торы:
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин, 99 а. Там речь идет о человеке, намеренно служащем идолам.
“כִּי דְּבַר ה’ בָּזָה וְגֹו’ הִכָּרֵת תִּכָּרֵת וְגֹו’”.
«И так как [он] презрел слово Б-га и т. д., [его душа] искоренится совершенно и т. д.».
Бемидбар, 15:31. Поскольку Тора не представляет для него большую ценность и вместо того, чтобы изучать ее, он он занимается другими вещами, - тем самым наносится оскорбление Всевышнему, ибо Тора - это слово Его. Поэтому уклонение от изучения Торы связано с таким тяжким наказанием истреблением души - «корет».
וּפְשִׁיטָא דְּמִקְרֵי רָשָׁע טְפֵי מֵעֹובֵר אִסּוּר דְּרַבָּנָן.
וּלְהָבִין כָּל זֶה בָּאֵר הֵיטֵב,
Все это нуждается в подробном рассмотрении.
Кроме вопроса, который далее будет обсуждаться, что «бейнони» - это, согласно общепринятому пониманию, человек, у которого половина заповедей и половина грехов. И как в связи с этим, Раба мог ошибиться настолько, чтобы сказать про себя, что он - бейнони? Но можно задать еще один вопрос: если у человека половина заповедей и половина грехов, то как может быть спор о таких очевидных, поддающихся проверке вещах, между Рабой и Абайе? Ведь известно правило, согласно которому споры не могут вестись о самой реальности.
וְגַם לְהָבִין מַה שֶּׁאָמַר אִיֹּוב [בָּבָא בַּתְרָא פֶּרֶק א]:
Следует к тому же понять и слова Ийова (Бава батра, 16 а):
“רִבֹּונֹו שֶׁל עֹולָם, בָּרָאתָ צַדִּיקִים בָּרָאתָ רְשָׁעִים כוּ’”,
«Владыка мира, Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников и т. д.»
Ийов предъявляет претензию Всевышнему в том, что Он не оставил человеку свободы выбора, ибо каждый человек изначально сотворен праведником, и значит будет таким, либо сотворен грешником и тогда он не сможет быть праведником. Поскольку, хотя эти слова принадлежать Ийову, но рассказывает нам об этом Тора, то ясно, что есть в этом истина, которую требуется понять. Ведь на первый взгляд такое утверждение достаточно странное, ибо известны слова мудрецов в трактате Талмуда «Нида» (16 б), что ангел, ответственный за беременность, возлагает зародыш перед Всевышним, и произносит: «Властелин мира, эта капля, - что будет с ней - мудрец или глупый, богатый или бедный, сильный или слабый?». Отсюда учим, что эти качества действительно предначертаны Свыше. Но только эти!
וְהָא ‘צַדִּיק’ וְ’רָשָׁע’ לֹא קָאָמַר!
А все же не сказано заранее, кем должен быть человек - праведником или грешником.
Смотри об этом также гл. 14. Значит, раз в отношении того, будет ли человек праведником или грешником - не говорится в Талмуде ничего, значит это зависит от выбора самого человека. Как же Ийов мог утверждать: «Ты сотворил праведников, ты сотворил грешников»?
В конце буден дан следующий ответ: быть праведником и грешником в отношении поведения человека - действительно зависит только от самого человека, от его выбора, но «праведник» и «грешник» в их сущностном смысле - это совершенно другой аспект, и возможно эти вещи изначально заданы Свыше, причем изменить на этом уровне ничего не возможно. Смотри главу 14 и 27.
וְגַם לְהָבִין מָהוּת מַדְרֵגַת הַבֵּינֹונִי,
Нужно к также понять сущность ступени среднего,
Ведь ясно, что сущность «цадика» - добро, а сущность «грешника» - зло. Однако, что собой представляет сущность «бейнони»?
שֶׁבְּוַדַּאי אֵינֹו מֶחֱצָה זְכֻיֹּות וּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות שֶׁאִם כֵּן, אֵיךְ טָעָה רַבָּה בְּעַצְמֹו לֹומַר שֶׁהוּא בֵּינֹונִי,
которая, конечно, не определяется равной мерой достоинств и прегрешений, ибо если бы это так было, как мог бы Раба впасть в заблуждение, причислив себя к средним?
Даже, учитывая, что это на самом деле была ошибка, разве можно предположить такое даже ошибочно? Ведь если «бейнони» - это человек, половина поступков которого - грехи, как мог Раба даже отдаленно допустить, что он, никогда не грешивший, является бейнони?!
וְנֹודַע דְּלָא פָּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּרְסָא,
А ведь известно, что он ни на минуту не прерывал изучение Торы,
עַד שֶׁאֲפִלּוּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת לֹא הָיָה יָכֹול לִשְׁלֹוט בֹּו,
так что даже ангел смерти не мог им овладеть,
Помимо того, что он не упускал ни одного мгновения при изучении Торы, но также качественно, его изучение было на таком высоком уровне, что даже ангел смерти не мог вмешаться и помешать этому. Как рассказывается об этом в Талмуде, что в Небесной йешиве («метивта де-ракиа») спорили по поводу законов о «негаим» (особое заболевание кожи) и послали ангела смерти, чтобы он привел Раба рассудить между ними. Ангел смерти не смог к нему даже приблизиться, так велика была его святость, поскольку его уста ни на миг не отрывались от изучения Торы. Пока не возникла крайняя ситуация в его жизни, когда случилось так, что за ним гналось целое войско царя. Только тогда он прервал учебу, и сказал, что лучше ему умереть, чем попасть в их руки. В этот момент ангел смерти в конце-концов смог взять его душу. Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 86 а.
וְאֵיךְ הָיָה יָכֹול לִטְעֹות בְּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות חַס וְשָׁלֹום?
Как же он мог ошибиться в том, что половина всех его поступков могла оказаться греховной, сохрани Б-г?
Можно было бы сослаться на необыкновенную скромность мудреца, но обсуждение законов, где необходима предельная точность определений, подходящее место для проявлений сентиментальной скромности? И самое главное, ведь скромность еще не означает обман или даже самообман. В книге «Сефер зихронот» Шестого Любавичского Ребе («Истоки хасидизма» в русскоязычном издании) приводится подлинная история, иллюстрирующая такую, на поверку, ложную скромность: Во время празднования Симхат Тора, распорядитель в синагоге пригласил для почетной роли идти во главе танцующих со свитком Торы «самого скромного человека в городе». Немедленно отозвались несколько «кандидатов», чем вызвали смех присутствующих...
Про скромность Моше рабейну сказано: «А муж Моше смирен чрезвычайно, он считал себя ниже всех людей на земле» (гл. Беалотха, 12:3). Но ведь несомненно, при этом он отдавал себе отчет во всех своих достоинствах: знал, что это он - величайший из пророков, который взошел на гору Синай и принял непосредственно от Всевышнего Тору и многое другое. Однако его скромность заключалась в том, что он не относил все это к себе лично, но - к тем силам и способностям, которые были даны ему Свыше. Он искренне считал, что если бы такими силами был наделен некто другой, тот вероятно он бы добился гораздо большего.
Действительно, из скромности человек может ошибочно занижать свои достоинства, но никак не отрицать очевидную реальность. Поэтому невероятно, чтобы Раба, у которого нет даже самого мельчайшего отступления от буквы закона, заявил, что он «бейнони», а значит - обладает половиной грехов! Следовательно необходимо признать, что «бейнони» - это некое более глубинное понятие, а не просто количество очевидных всем поступков. Истинный смысл его будет объяснен далее в главе 13.
וְעֹוד,
К тому же
Когда можно назвать человека «бейнони»?
שֶׁהֲרֵי בְּשָׁעָה שֶׁעֹושֶׂה עֲוֹנֹות
ведь когда человек совершает грех,
Прежде, чем он раскаялся в сердце о своем поступке
נִקְרָא רָשָׁע גָּמוּר
он должен быть назван абсолютным грешником
Но вовсе не «средним» - «бейнони». Ведь даже если это только одно-единственное преступление, то каждому ясно, что нарушение пусть даже одного указа короля, превращает человека в преступника.
[וְאִם אַחַר כָּךְ עָשָׂה תְּשׁוּבָה - נִקְרָא צַדִּיק גָּמוּר],
(и если же он впоследствии совершил покаяние, то должен быть назван совершенным праведником).
В соответствии со словами мудрецов в Мишне: «Сватающий женщину с оговоркой, что он - совершенный праведник, даже если это человек - совершенный грешник, но тем не менее, брак их засчитывается, ибо, возможно, в своем сердце он в тот момент раскаялся» (Кидушин 49 б) Таким образом, получается, что одна лишь мысль о раскаянии может перевернуть человека из совершенного грешника в совершенного праведника. Следовательно, вообще не существует «среднего» состояния, но - либо раскаялся, и тогда - цадик, либо нарушил закон, и тогда - раша. Что же в таком случае должно означать понятие «средний» - «бейнони»?
וַאֲפִלּוּ הָעֹובֵר עַל אִסּוּר קַל שֶׁל דִּבְרֵי סֹופְרִים - מִקְרֵי רָשָׁע,
Даже тот, кто нарушает малейший запрет [не из самой Торы, но указания законоучителей], «софрим» назван раша [грешник],
כִּדְאִיתָא בְּפֶרק בְּדִּיבָמֹות וּבְּפֶרק קַמָּא דְּנִדָּה.
как мы видим в трактате Йевамот, гл. 2 и в первой главе трактата Нида.
וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדֹו לִמְחֹות וְלֹא מִחָה נִקְרָא רָשָׁע [בְּפֶרֶק ו דִּשְׁבוּעֹות].
Более того, если кто-либо в состоянии отвратить человека от совершения зла и не делает этого, он назван раша (в гл. 6 трактата Швуот).
Лично он ничего не нарушил, но не помешал нарушить другому. Из Талмуда можно сделать вывод, что также в этой случае он сам тоже называется «раша». Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Шавуот 39 б.
וְכָל שֶׁכֵּן וְקַל וחֹמֶר, בִּמְבַטֵּל אֵיזֹו מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁאֶפְשָׁר לֹו לְקַיְּמָהּ,
С тем большим основанием можно это сказать о человеке, не выполняющем какое-либо позитивное предписание Торы,
Законы, установленные мудрецами Талмуда, восходят к законам Письменной Торы как к источнику. И хотя существует правило, согласно которому запреты мудрецов обязывают даже строже, чем законы Письменной Торы, с нарушением последних связана гораздо большая степень виновности. Изучение Торы заповедано в Письменной Торе, и если нарушивший малейший запрет мудрецов должен быть определен как грешник, то тем более это определение должно быть отнесено к человеку, пренебрегшему изучением Торы. Раба знал, конечно, что в этом он не виновен, но так как средний и не может быть виновен в этом, Раба мог причислить себя к средним.
כְּמֹו כָּל שֶׁאֶפְשָׁר לֹו לַעֲסֹוק בַּתֹּורָה וְאֵינֹו עֹוסֵק,
подобно тому, как каждый, кто имеет возможность заниматься изучением Торы и не делает этого,
Это пример прегрешения, которое в большей или меньшей степени совершает практически каждый человек, но, с другой стороны, оно приравнивается к одному из самых серьезных преступлений.
שֶׁעָלָיו דָּרְשׁוּ רַזַ”ל:
ведь именно к нему относят мудрецы слова предостережения Торы:
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин, 99 а. Там речь идет о человеке, намеренно служащем идолам.
“כִּי דְּבַר ה’ בָּזָה וְגֹו’ הִכָּרֵת תִּכָּרֵת וְגֹו’”.
«И так как [он] презрел слово Б-га и т. д., [его душа] искоренится совершенно и т. д.».
Бемидбар, 15:31. Поскольку Тора не представляет для него большую ценность и вместо того, чтобы изучать ее, он он занимается другими вещами, - тем самым наносится оскорбление Всевышнему, ибо Тора - это слово Его. Поэтому уклонение от изучения Торы связано с таким тяжким наказанием истреблением души - «корет».
וּפְשִׁיטָא דְּמִקְרֵי רָשָׁע טְפֵי מֵעֹובֵר אִסּוּר דְּרַבָּנָן.
Continuation of Tania:
וּלְהָבִין כָּל זֶה בָּאֵר הֵיטֵב,
All this needs to be examined in detail.
In addition to the question that will be further discussed, that “Beynoni” is, according to the generally accepted understanding, a person who has half the commandments and half sins. And how, therefore, could a Slave be so wrong as to say to himself that he is a Beynoni? But one more question can be asked: if a person has half the commandments and half sins, then how can there be a dispute about such obvious, verifiable things between Raba and Abaye? After all, the rule is known, according to which disputes cannot be conducted about reality itself.
וְגַם לְהָבִין מַה שֶּׁאָמַר אִיֹּוב [בָּבָא בַּתְרָא פֶּרֶק א]:
In addition, Iyov’s words should be understood (Bava Batra, 16 a):
“רִבֹּונֹו שֶׁל עֹולָם, בָּרָאתָ צַדִּיקִים בָּרָאתָ רְשָׁעִים כוּ’ ”,
“Lord of the world, You have created the righteous, You have created sinners, etc.”
Iyov makes a claim to the Almighty that He did not leave man freedom of choice, for each person was originally created as the righteous, and therefore will be such or created as a sinner and then he cannot be righteous. Since, although these words belong to Iyov, but the Torah tells us about this, it is clear that there is a truth in this that needs to be understood. Indeed, at first glance, such a statement is rather strange, for the words of the sages in the Talmud's treatise “Nida” (16 b) are known that the angel responsible for pregnancy lays the fetus in front of the Almighty and says: “Lord of the world, this drop, what will happen to is she a sage or a fool, rich or poor, strong or weak? ” From here we teach that these qualities are indeed destined from Above. But only these!
וְהָא ‘צַדִּיק’ וְ’רָשָׁע ’לֹא קָאָמַר!
And yet it is not said in advance whether a person should be a righteous person or a sinner.
See also ch. 14. So, since the Talmud says nothing about whether a person is a righteous person or a sinner, it means that it depends on the person’s choice. How could Iyov say: “You created the righteous, you created sinners”?
In the end, the following answer will be given: to be a righteous person and a sinner in relation to human behavior - really depends only on the person himself, on his choice, but the “righteous” and “sinner” in their essential sense is a completely different aspect, and maybe these things are originally set from Above, and nothing can be changed at this level. See chapters 14 and 27.
וְגַם לְהָבִין מָהוּת מַדְרֵגַת הַבֵּינֹונִי,
It is also necessary to understand the essence of the middle stage,
After all, it is clear that the essence of the “tzaddik” is good, and the essence of the “sinner” is evil. However, what is the essence of Beynoni?
שֶׁבְּוַדַּאי אֵינֹו מֶחֱצָה זְכֻיֹּות וּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות שֶׁאִם כֵּן, אֵיךְ טָעָה רַבָּה בְּעַצְמֹו לֹומַר שֶׁהוּא בֵּינֹונִי,
which, of course, is not determined by an equal measure of merits and sins, for if that were so, how could the Slave fall into error by classifying herself as average?
Even taking into account that this was actually a mistake, is it even possible to assume such a mistake? Indeed, if a “Beynoni” is a man whose half of his actions are sins, how could the Slave even remotely admit that he, who had never sinned, is a Beynoni ?!
וְנֹודַע דְּלָא פָּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּרְסָא,
But it’s known that he did not interrupt the study of the Torah for a minute,
עַד שֶׁאֲפִלּוּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת לֹא הָיָה יָכֹול לִשְׁלֹוט בֹּו,
so even the angel of death could not take possession of him,
Besides the fact that he did not miss a single moment while studying the Torah, but also qualitatively, his study was at such a high level that even the angel of death could not intervene and prevent this. It is said in the Talmud that in Heavenly Yeshiva (“metivta de rakiya”) they argued over the laws on the “deaf” (a special skin disease) and sent an angel of death to bring the Slave to judge between them. The angel of death could not even come close to him, so great was his holiness, because his mouth did not for a moment come off from studying the Torah. Until an extreme situation arose in his life, when it happened that a whole army of the king was chasing him. Only then did he interrupt his studies, and said that it was better for him to die than to fall into their hands. At that moment, the angel of death was finally able to take his soul. See Babylonian Talmud, Bava Metzia, 86 a.
וְאֵיךְ הָיָה יָכֹול לִטְעֹות בְּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות חַס וְשָׁלֹום?
How could he be mistaken in the fact that half of all his actions could be sinful, save Gd?
One could refer to the extraordinary modesty of the sage, but a discussion of laws, where the ultimate accuracy of definitions is necessary, a suitable place for manifestations of sentimental modesty? And most importantly, modesty does not mean deception or even self-deception. The Sefer Zikhronot in the Sixth Lubavitcher Rebbe (The Origins of Hasidism in the Russian-language edition) provides a true story illustrating such a false false modesty: During the celebration of Simchat Torah, the administrator in the synagogue invited for the role of the dancer to lead the dancers with a scroll Torah of “the most humble person in
וּלְהָבִין כָּל זֶה בָּאֵר הֵיטֵב,
All this needs to be examined in detail.
In addition to the question that will be further discussed, that “Beynoni” is, according to the generally accepted understanding, a person who has half the commandments and half sins. And how, therefore, could a Slave be so wrong as to say to himself that he is a Beynoni? But one more question can be asked: if a person has half the commandments and half sins, then how can there be a dispute about such obvious, verifiable things between Raba and Abaye? After all, the rule is known, according to which disputes cannot be conducted about reality itself.
וְגַם לְהָבִין מַה שֶּׁאָמַר אִיֹּוב [בָּבָא בַּתְרָא פֶּרֶק א]:
In addition, Iyov’s words should be understood (Bava Batra, 16 a):
“רִבֹּונֹו שֶׁל עֹולָם, בָּרָאתָ צַדִּיקִים בָּרָאתָ רְשָׁעִים כוּ’ ”,
“Lord of the world, You have created the righteous, You have created sinners, etc.”
Iyov makes a claim to the Almighty that He did not leave man freedom of choice, for each person was originally created as the righteous, and therefore will be such or created as a sinner and then he cannot be righteous. Since, although these words belong to Iyov, but the Torah tells us about this, it is clear that there is a truth in this that needs to be understood. Indeed, at first glance, such a statement is rather strange, for the words of the sages in the Talmud's treatise “Nida” (16 b) are known that the angel responsible for pregnancy lays the fetus in front of the Almighty and says: “Lord of the world, this drop, what will happen to is she a sage or a fool, rich or poor, strong or weak? ” From here we teach that these qualities are indeed destined from Above. But only these!
וְהָא ‘צַדִּיק’ וְ’רָשָׁע ’לֹא קָאָמַר!
And yet it is not said in advance whether a person should be a righteous person or a sinner.
See also ch. 14. So, since the Talmud says nothing about whether a person is a righteous person or a sinner, it means that it depends on the person’s choice. How could Iyov say: “You created the righteous, you created sinners”?
In the end, the following answer will be given: to be a righteous person and a sinner in relation to human behavior - really depends only on the person himself, on his choice, but the “righteous” and “sinner” in their essential sense is a completely different aspect, and maybe these things are originally set from Above, and nothing can be changed at this level. See chapters 14 and 27.
וְגַם לְהָבִין מָהוּת מַדְרֵגַת הַבֵּינֹונִי,
It is also necessary to understand the essence of the middle stage,
After all, it is clear that the essence of the “tzaddik” is good, and the essence of the “sinner” is evil. However, what is the essence of Beynoni?
שֶׁבְּוַדַּאי אֵינֹו מֶחֱצָה זְכֻיֹּות וּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות שֶׁאִם כֵּן, אֵיךְ טָעָה רַבָּה בְּעַצְמֹו לֹומַר שֶׁהוּא בֵּינֹונִי,
which, of course, is not determined by an equal measure of merits and sins, for if that were so, how could the Slave fall into error by classifying herself as average?
Even taking into account that this was actually a mistake, is it even possible to assume such a mistake? Indeed, if a “Beynoni” is a man whose half of his actions are sins, how could the Slave even remotely admit that he, who had never sinned, is a Beynoni ?!
וְנֹודַע דְּלָא פָּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּרְסָא,
But it’s known that he did not interrupt the study of the Torah for a minute,
עַד שֶׁאֲפִלּוּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת לֹא הָיָה יָכֹול לִשְׁלֹוט בֹּו,
so even the angel of death could not take possession of him,
Besides the fact that he did not miss a single moment while studying the Torah, but also qualitatively, his study was at such a high level that even the angel of death could not intervene and prevent this. It is said in the Talmud that in Heavenly Yeshiva (“metivta de rakiya”) they argued over the laws on the “deaf” (a special skin disease) and sent an angel of death to bring the Slave to judge between them. The angel of death could not even come close to him, so great was his holiness, because his mouth did not for a moment come off from studying the Torah. Until an extreme situation arose in his life, when it happened that a whole army of the king was chasing him. Only then did he interrupt his studies, and said that it was better for him to die than to fall into their hands. At that moment, the angel of death was finally able to take his soul. See Babylonian Talmud, Bava Metzia, 86 a.
וְאֵיךְ הָיָה יָכֹול לִטְעֹות בְּמֶחֱצָה עֲוֹנֹות חַס וְשָׁלֹום?
How could he be mistaken in the fact that half of all his actions could be sinful, save Gd?
One could refer to the extraordinary modesty of the sage, but a discussion of laws, where the ultimate accuracy of definitions is necessary, a suitable place for manifestations of sentimental modesty? And most importantly, modesty does not mean deception or even self-deception. The Sefer Zikhronot in the Sixth Lubavitcher Rebbe (The Origins of Hasidism in the Russian-language edition) provides a true story illustrating such a false false modesty: During the celebration of Simchat Torah, the administrator in the synagogue invited for the role of the dancer to lead the dancers with a scroll Torah of “the most humble person in
У записи 4 лайков,
0 репостов,
413 просмотров.
0 репостов,
413 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
