Тания 27 Тевета.
Книга Средних
Глава 14
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּדָבָר הַמָּסוּר לַלֵּב,
Но совершенно иначе, если речь идет о том, что зависит от сердца,
דְּהַיְנוּ שֶׁיְּהֵא הָרַע מָאוּס מַמָּשׁ בַּלֵּב וְשָׂנאוּי בְּתַכְלִית שִׂנְאָה,
например о том, чтобы по-настоящему сердцем питать отвращение ко злу и предельно его ненавидеть.
По настоящему ненавидеть страсти и материальные наслаждения присуще только совершенному праведнику - «цадик гамур».
אוֹ אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בְּתַכְלִית שִׂנְאָה
Либо хотя бы отчасти его ненавидеть.
Как это происходит у «несовершенного праведника» - «цадик ше-эйно гамур».
הִנֵּה זֶה אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ אֶלָּא עַל יְדֵי גֹּדֶל וְתֹקֶף הָאַהֲבָה לָה’, בִּבְחִינַת “אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים”, לְהִתְעַנֵּג עַל ה’ מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא,
Это поистине возможно, только если есть великая и сильная любовь ко Всевышнему, степени «любовь, полная наслаждений» [«ахава бе-таанугим»], когда человек наслаждается Б-гом подобно тому, как это должно быть в будущем мире [«олам а-ба»].
В будущей жизни в «олам а-ба» души наслаждаются сиянием Шхины. Такая любовь к Всевышнему, включающая в себя наслаждение от Б-жественности, способствует возникновению чувства отвращения ко злу, к материальным наслаждениям этого мира, как это объяснялось в предыдущих главах.
וְעַל זֶה אָמְרוּ רַזַ”ל: “עוֹלָמְךָ תִּרְאֶה בְּחַיֶּיךָ כוּ’”;
И об этом сказали мудрецы: «Мир свой [будущий] увидишь при жизни и т. д.».
Эта фраза мудрецов относится служению Всевышнему на уровен «ахава бе-таанугим» - «любовь, полная наслаждений». Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 17а.. Тот, кто достиг такого уровня служения «цадиким», еще при жизни своей в этом мире, удостаивается ощутить часть мира будущего.
וְאֵין כָּל אָדָם זוֹכֶה לַזֶּה,
Но не всякий человек может этого удостоиться,
כִּי זֶּהוּ כְּעֵין קִבּוּל שָׂכָר,
ведь это значит как бы получить вознаграждение,
Награду же не берут, но получают.
וכְדִכְתִיב: “עֲבוֹדַת מַתָּנָה אֶתֵּן אֶת כְּהֻנַּתְכֶם וְגֹו’”
как написано: «Во служение, ниспосланное в дар [«матана»], дам вам священничество ваше»,
Бемидбар, 18:7. Аспект любви к Всевышнему «Любовь, полная наслаждения» (Шир а-Ширим, 7:7) называется называется «кеуна» - священничество. И мы видим, что оно приходит, как дар, вознаграждение Свыше.
כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בִּמְקוֹם אַחֵר.
как это объясняется в другом месте.
Смотри гл. 43.
Итак, духовному уровню праведника, присуще внутреннее отвращение ко злу, как следствие его любви к Всевышнему, «полной наслаждений». Но такого уровня любви можно только удостоится Свыше по милости Всевышнего и конечно нельзя сказать, что достичь этого дано каждому. Однако возвыситься до ступени «бейнони» каждый может собственными силами. На основе этого понимания, ниже Алтер Ребе отвечает на вопрос, который был поставлен в первой главе, относительно слов Йова: «Властелин мира, ты сотворил праведников и сотворил злодеев». Но ведь сказано в Талмуде (Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 16:1), что когда решают Свыше какими качествами будет обладать родившийся человек, то от том, будет ли он праведник или злодей ничего не говорится, ибо это во власти самого человека. Однако теперь понятно, что подразумевал Йов в своих словах, ибо не каждый человек достигает ступени «цадик», и это как подарок, который может быть получен Свыше. Другими словами, Всевышний изначально творит некоторые души такими, что они способны удостоиться высочайшей ступени «цадик». (Относительно того, что согласно словам Йова, рождение злодея также зависит от решения Свыше, будет рассмотрен в двадцать седьмой главе). Обратимся непосредственно к тексту Тании:
וְלָכֵן אָמַר אִיּוֹב: “בָּרָאתָ צַדִּיקִים כוּ’”;
Поэтому Ийов сказал: «Ты сотворил праведников и т. д.».
Действительно, такие души, которые смогут удостоиться ступени праведника, Всевышний сотворил изначально.
וְכִדְאִיתָא בַּתִּקּוּנִים,
А в книге «Тикуней Зоар» сказано,
Введение, стр. 16.
שֶׁיֵּשׁ בְּנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כַּמָּה מִינֵי מַדְרֵגוֹת וּבְחִינַת: חֲסִידִים, גִּבּוֹרִים הַמִּתְגַּבְּרִים עַל יִצְרָם מָארֵי תּוֹרָה, נְבִיאִים כוּ’, צַדִּיקִים כוּ’, עַיֵן שָׁם:
что существует несколько видов ступеней и категорий душ евреев: б-гобоязненные [«хасидим»], сильные , покоряющие собственную натуру [«гиборим»], ученые, обладающие глубоким познанием Торы [«марей Тора»], пророки [«невиим»] и т. д., праведники [«цадиким»] и т. д. (подробно см. в книге «Тикуней Зоар»).
Выходит, что уже на уровне самих душ есть такие, которые находятся на ступени праведников.
Книга Средних
Глава 14
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּדָבָר הַמָּסוּר לַלֵּב,
Но совершенно иначе, если речь идет о том, что зависит от сердца,
דְּהַיְנוּ שֶׁיְּהֵא הָרַע מָאוּס מַמָּשׁ בַּלֵּב וְשָׂנאוּי בְּתַכְלִית שִׂנְאָה,
например о том, чтобы по-настоящему сердцем питать отвращение ко злу и предельно его ненавидеть.
По настоящему ненавидеть страсти и материальные наслаждения присуще только совершенному праведнику - «цадик гамур».
אוֹ אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בְּתַכְלִית שִׂנְאָה
Либо хотя бы отчасти его ненавидеть.
Как это происходит у «несовершенного праведника» - «цадик ше-эйно гамур».
הִנֵּה זֶה אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ אֶלָּא עַל יְדֵי גֹּדֶל וְתֹקֶף הָאַהֲבָה לָה’, בִּבְחִינַת “אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים”, לְהִתְעַנֵּג עַל ה’ מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא,
Это поистине возможно, только если есть великая и сильная любовь ко Всевышнему, степени «любовь, полная наслаждений» [«ахава бе-таанугим»], когда человек наслаждается Б-гом подобно тому, как это должно быть в будущем мире [«олам а-ба»].
В будущей жизни в «олам а-ба» души наслаждаются сиянием Шхины. Такая любовь к Всевышнему, включающая в себя наслаждение от Б-жественности, способствует возникновению чувства отвращения ко злу, к материальным наслаждениям этого мира, как это объяснялось в предыдущих главах.
וְעַל זֶה אָמְרוּ רַזַ”ל: “עוֹלָמְךָ תִּרְאֶה בְּחַיֶּיךָ כוּ’”;
И об этом сказали мудрецы: «Мир свой [будущий] увидишь при жизни и т. д.».
Эта фраза мудрецов относится служению Всевышнему на уровен «ахава бе-таанугим» - «любовь, полная наслаждений». Смотри Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 17а.. Тот, кто достиг такого уровня служения «цадиким», еще при жизни своей в этом мире, удостаивается ощутить часть мира будущего.
וְאֵין כָּל אָדָם זוֹכֶה לַזֶּה,
Но не всякий человек может этого удостоиться,
כִּי זֶּהוּ כְּעֵין קִבּוּל שָׂכָר,
ведь это значит как бы получить вознаграждение,
Награду же не берут, но получают.
וכְדִכְתִיב: “עֲבוֹדַת מַתָּנָה אֶתֵּן אֶת כְּהֻנַּתְכֶם וְגֹו’”
как написано: «Во служение, ниспосланное в дар [«матана»], дам вам священничество ваше»,
Бемидбар, 18:7. Аспект любви к Всевышнему «Любовь, полная наслаждения» (Шир а-Ширим, 7:7) называется называется «кеуна» - священничество. И мы видим, что оно приходит, как дар, вознаграждение Свыше.
כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בִּמְקוֹם אַחֵר.
как это объясняется в другом месте.
Смотри гл. 43.
Итак, духовному уровню праведника, присуще внутреннее отвращение ко злу, как следствие его любви к Всевышнему, «полной наслаждений». Но такого уровня любви можно только удостоится Свыше по милости Всевышнего и конечно нельзя сказать, что достичь этого дано каждому. Однако возвыситься до ступени «бейнони» каждый может собственными силами. На основе этого понимания, ниже Алтер Ребе отвечает на вопрос, который был поставлен в первой главе, относительно слов Йова: «Властелин мира, ты сотворил праведников и сотворил злодеев». Но ведь сказано в Талмуде (Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 16:1), что когда решают Свыше какими качествами будет обладать родившийся человек, то от том, будет ли он праведник или злодей ничего не говорится, ибо это во власти самого человека. Однако теперь понятно, что подразумевал Йов в своих словах, ибо не каждый человек достигает ступени «цадик», и это как подарок, который может быть получен Свыше. Другими словами, Всевышний изначально творит некоторые души такими, что они способны удостоиться высочайшей ступени «цадик». (Относительно того, что согласно словам Йова, рождение злодея также зависит от решения Свыше, будет рассмотрен в двадцать седьмой главе). Обратимся непосредственно к тексту Тании:
וְלָכֵן אָמַר אִיּוֹב: “בָּרָאתָ צַדִּיקִים כוּ’”;
Поэтому Ийов сказал: «Ты сотворил праведников и т. д.».
Действительно, такие души, которые смогут удостоиться ступени праведника, Всевышний сотворил изначально.
וְכִדְאִיתָא בַּתִּקּוּנִים,
А в книге «Тикуней Зоар» сказано,
Введение, стр. 16.
שֶׁיֵּשׁ בְּנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כַּמָּה מִינֵי מַדְרֵגוֹת וּבְחִינַת: חֲסִידִים, גִּבּוֹרִים הַמִּתְגַּבְּרִים עַל יִצְרָם מָארֵי תּוֹרָה, נְבִיאִים כוּ’, צַדִּיקִים כוּ’, עַיֵן שָׁם:
что существует несколько видов ступеней и категорий душ евреев: б-гобоязненные [«хасидим»], сильные , покоряющие собственную натуру [«гиборим»], ученые, обладающие глубоким познанием Торы [«марей Тора»], пророки [«невиим»] и т. д., праведники [«цадиким»] и т. д. (подробно см. в книге «Тикуней Зоар»).
Выходит, что уже на уровне самих душ есть такие, которые находятся на ступени праведников.
Tania 27 Tevet.
Book of Means
Chapter 14
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּדָבָר הַמָּסוּר לַלֵּב,
But it’s completely different when it comes to what depends on the heart,
דְּהַיְנוּ שֶׁיְּהֵא הָרַע מָאוּס מַמָּשׁ בַּלֵּב וְשָׂנאוּי בְּתַכְלִית שִׂנְאָה,
for example, to truly hate evil in the heart and hate it utterly.
To truly hate passions and material pleasures is inherent only to a perfect righteous man - the “tzadik gamur”.
אוֹ אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בְּתַכְלִית שִׂנְאָה
Or at least partially hate him.
How this happens with the "imperfect righteous" - "tzadik she-eino gamur."
הִנֵּה זֶה אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ אֶלָּא עַל יְדֵי גֹּדֶל וְתֹקֶף הָאַהֲבָה לָה ’, בִּבְחִינַת הַבָּ ֵעֵּגִֵעֵּגִּגִּגִםִ
This is truly possible only if there is a great and strong love for the Almighty, the degree of “love full of pleasures” [“ahava be-taanugim”], when a person enjoys Gd like it should be in the future world [“olam a ba "].
In the future life, in “olam ha-ba”, souls enjoy the radiance of Shekhinah. Such love for the Almighty, which includes the enjoyment of Divinity, contributes to a feeling of disgust for evil, for the material pleasures of this world, as explained in previous chapters.
וְעַל זֶה אָמְרוּ רַזַեל: “עוֹלָמְךָ תִּרְאֶה בְּחַיֶּיךָ כוּ’ ”;
And the sages said about this: “You will see your [future] world during life, etc.”
This phrase of the sages refers to the service of the Almighty at the level of “ahava be-taanugim” - “love full of pleasure”. See the Babylonian Talmud, the tract of Brachot, 17a .. One who has reached such a level of ministry "tzadikim", while still living in this world, is honored to feel part of the world of the future.
וְאֵין כָּל אָדָם זוֹכֶה לַזֶּה,
But not every person can be honored with this,
כִּי זֶּהוּ כְּעֵין קִבּוּל שָׂכָר,
because it means how to get a reward,
The reward is not taken, but received.
וכְדִכְתִיב: “עֲבוֹדַת מַתָּנָה אֶתֵּן אֶת כְּהֻנַּתְכֶם וְגֹו’ ”
as it is written: “Into the ministry sent down as a gift [matana], I will give you your priesthood”,
Bemidbar, 18: 7. The aspect of love for the Almighty “Love, full of pleasure” (Shir ha-Shirim, 7: 7) is called “keuna” - priesthood. And we see that it comes as a gift, a reward from Above.
כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בִּמְקוֹם אַחֵר.
as explained elsewhere.
See chap. 43.
So, the spiritual level of the righteous person is characterized by an internal aversion to evil, as a result of his love for the Almighty, “full of pleasure”. But such a level of love can only be awarded from above by the grace of the Almighty, and of course it cannot be said that everyone is able to achieve this. However, everyone can rise to the level of “Beynoni” on their own. Based on this understanding, below Alter Rebbe answers the question that was posed in the first chapter regarding the words of Job: "Lord of the world, you have created the righteous and created the evildoers." But it is said in the Talmud (Babylonian Talmud, the treatise of Bava Batra, 16: 1) that when they decide from Above what qualities a born person will have, then whether he is a righteous person or a villain does not say anything, because it is in the power of the person himself. However, it is now clear what Yov meant in his words, because not every person reaches the tzaddik level, and this is like a gift that can be received from Above. In other words, the Almighty from the very beginning creates some souls so that they are able to receive the highest level of “tzadik”. (Regarding the fact that according to Job, the birth of a villain also depends on a decision from Above, will be considered in chapter twenty-seven). Let us turn directly to the text of Tania:
וְלָכֵן אָמַר אִיּוֹב: “בָּרָאתָ צַדִּיקִים כוּ’ ”;
Therefore, Iyov said: “You created the righteous, etc.”
Indeed, such souls that can be honored with the degree of the righteous, the Most High created from the beginning.
וְכִדְאִיתָא בַּתִּקּוּנִים,
And in the book “Tikunei Zohar” it is said,
Introduction, p. 16.
שֶׁיֵּשׁ בְּנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כַּמָּה מִינֵי מַדְרֵגוֹת וּבְחִינַת: חֲסִידִים, גִּבּוֹרִים הַמִּתְגַּבְּרִים עַל יִצְרָם מָארֵי תּוֹרָה, נְבִנְבִיִ
that there are several types of steps and categories of Jews' souls: the God-fearing [“Hassidim”], the strong, conquering their own nature [“perishing”], scholars with a deep knowledge of the Torah [“the mothers of the Torah], prophets [“ invisible ”] and etc., the righteous [“tzadikim”], etc. (for details, see the book “Tikunei Zohar”).
It turns out that already at the level of the souls themselves there are those who are at the level of the righteous.
Book of Means
Chapter 14
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּדָבָר הַמָּסוּר לַלֵּב,
But it’s completely different when it comes to what depends on the heart,
דְּהַיְנוּ שֶׁיְּהֵא הָרַע מָאוּס מַמָּשׁ בַּלֵּב וְשָׂנאוּי בְּתַכְלִית שִׂנְאָה,
for example, to truly hate evil in the heart and hate it utterly.
To truly hate passions and material pleasures is inherent only to a perfect righteous man - the “tzadik gamur”.
אוֹ אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בְּתַכְלִית שִׂנְאָה
Or at least partially hate him.
How this happens with the "imperfect righteous" - "tzadik she-eino gamur."
הִנֵּה זֶה אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ אֶלָּא עַל יְדֵי גֹּדֶל וְתֹקֶף הָאַהֲבָה לָה ’, בִּבְחִינַת הַבָּ ֵעֵּגִֵעֵּגִּגִּגִםִ
This is truly possible only if there is a great and strong love for the Almighty, the degree of “love full of pleasures” [“ahava be-taanugim”], when a person enjoys Gd like it should be in the future world [“olam a ba "].
In the future life, in “olam ha-ba”, souls enjoy the radiance of Shekhinah. Such love for the Almighty, which includes the enjoyment of Divinity, contributes to a feeling of disgust for evil, for the material pleasures of this world, as explained in previous chapters.
וְעַל זֶה אָמְרוּ רַזַեל: “עוֹלָמְךָ תִּרְאֶה בְּחַיֶּיךָ כוּ’ ”;
And the sages said about this: “You will see your [future] world during life, etc.”
This phrase of the sages refers to the service of the Almighty at the level of “ahava be-taanugim” - “love full of pleasure”. See the Babylonian Talmud, the tract of Brachot, 17a .. One who has reached such a level of ministry "tzadikim", while still living in this world, is honored to feel part of the world of the future.
וְאֵין כָּל אָדָם זוֹכֶה לַזֶּה,
But not every person can be honored with this,
כִּי זֶּהוּ כְּעֵין קִבּוּל שָׂכָר,
because it means how to get a reward,
The reward is not taken, but received.
וכְדִכְתִיב: “עֲבוֹדַת מַתָּנָה אֶתֵּן אֶת כְּהֻנַּתְכֶם וְגֹו’ ”
as it is written: “Into the ministry sent down as a gift [matana], I will give you your priesthood”,
Bemidbar, 18: 7. The aspect of love for the Almighty “Love, full of pleasure” (Shir ha-Shirim, 7: 7) is called “keuna” - priesthood. And we see that it comes as a gift, a reward from Above.
כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בִּמְקוֹם אַחֵר.
as explained elsewhere.
See chap. 43.
So, the spiritual level of the righteous person is characterized by an internal aversion to evil, as a result of his love for the Almighty, “full of pleasure”. But such a level of love can only be awarded from above by the grace of the Almighty, and of course it cannot be said that everyone is able to achieve this. However, everyone can rise to the level of “Beynoni” on their own. Based on this understanding, below Alter Rebbe answers the question that was posed in the first chapter regarding the words of Job: "Lord of the world, you have created the righteous and created the evildoers." But it is said in the Talmud (Babylonian Talmud, the treatise of Bava Batra, 16: 1) that when they decide from Above what qualities a born person will have, then whether he is a righteous person or a villain does not say anything, because it is in the power of the person himself. However, it is now clear what Yov meant in his words, because not every person reaches the tzaddik level, and this is like a gift that can be received from Above. In other words, the Almighty from the very beginning creates some souls so that they are able to receive the highest level of “tzadik”. (Regarding the fact that according to Job, the birth of a villain also depends on a decision from Above, will be considered in chapter twenty-seven). Let us turn directly to the text of Tania:
וְלָכֵן אָמַר אִיּוֹב: “בָּרָאתָ צַדִּיקִים כוּ’ ”;
Therefore, Iyov said: “You created the righteous, etc.”
Indeed, such souls that can be honored with the degree of the righteous, the Most High created from the beginning.
וְכִדְאִיתָא בַּתִּקּוּנִים,
And in the book “Tikunei Zohar” it is said,
Introduction, p. 16.
שֶׁיֵּשׁ בְּנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כַּמָּה מִינֵי מַדְרֵגוֹת וּבְחִינַת: חֲסִידִים, גִּבּוֹרִים הַמִּתְגַּבְּרִים עַל יִצְרָם מָארֵי תּוֹרָה, נְבִנְבִיִ
that there are several types of steps and categories of Jews' souls: the God-fearing [“Hassidim”], the strong, conquering their own nature [“perishing”], scholars with a deep knowledge of the Torah [“the mothers of the Torah], prophets [“ invisible ”] and etc., the righteous [“tzadikim”], etc. (for details, see the book “Tikunei Zohar”).
It turns out that already at the level of the souls themselves there are those who are at the level of the righteous.
У записи 4 лайков,
0 репостов,
378 просмотров.
0 репостов,
378 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
