Тания 9 Нисана.
Книга средних
Глава сороковая
וְהִנֵּה, אַף דִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ הֵם גַּם כֵּן מִתַּרְיַ"ג מִצְוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִקְרָאִין "גַּדְּפִין", לִהְיוֹת כִּי תַּכְלִית הָאַהֲבָה הִיא הָעֲבוֹדָה מֵאַהֲבָה.
И хотя страх и любовь входят в число 613 заповедей, все же они называются крыльями, так как цель любви – служение из любви.
Хотя любовь к Б-гу – это заповедь, однако назначение этой заповеди не любовь сама по себе, но чтобы эта любовь привела бы человека к духовному служению. И поскольку любовь имеет вспомогательное значение и является средством, стимулирующим исполнение всех остальных заповедей и изучения Торы, то они вместе с Трепетом называются "крылья". Они - подобно крыльям, которые имеют назначение служить телу птицы.
וְאַהֲבָה בְּלִי עֲבוֹדָה,
А любовь без служения –
Любовь, которая не приводит к некоему стороннему предназначению, к исполнению Торы и заповедей, но любовь, которая является самоцелью –
הִיא "אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים",
это любовь наслаждения,
Наивысшая ступень, которая может быть у любви, состоит из наслаждения в Б-жественном сиянии. Смотри об этом в главах девятой и четырнадцатой.
לְהִתְעַנֵּג עַל ה' מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא
когда человек наслаждается Всевышним подобно [наслаждению] в мире грядущем
Ведь наслаждение грядущего мира – "получение наслаждения от сияния Шхины". Подобно этому наслаждению – высшая любовь к Б-гу у праведников.
וְקַבָּלַת שָׂכָר,
И получению вознаграждения,
В этой любви есть нечто от получения вознаграждения, но не от работы. Т.е. у праведника, обладающего такой ступенью любви, есть нечто, подобное той награде, которой все евреи удостоятся в грядущем мире за свое духовное служение.
וְ"הַיּוֹם לַעֲשֹׂותָם", כְּתִיב, וּ"לְמָחָר לְקַבֵּל שְׂכָרָם"
как написано: "Сегодня исполнить их, а завтра - получить за них вознаграждение"
Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин 22а.
Из этой фразы можно сделать следующие уточнения:
Написано СЕГОДНЯ исполнить их, "сегодня" – означает в Нынешнем мире, где нам выделяется время для действий, для работы. ЗАВТРА – в Грядущем мире, в Ган Эдене, раю, когда наступает время для получения вознаграждения.
Поэтому СЕГОДНЯ, в Нынешнем мире, в момент работы над собой необходима такая любовь к Б-гу, которая приводит к духовному служению по исполнению Торы и заповедей.
וּמִי שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְמִדָּה זוֹ, לִטְעֹם מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא,
И тот, кто не достиг того, чтобы в какой-то степени вкусить [блаженство] мира грядущего,
Т.е. не удостоился "любви наслаждения", которая подобна награде будущего мира
אֶלָּא עֲדַיִן נַפְשׁוֹ שֹׁוקֵקָה וּצְמֵאָה לַה' וְכָלְתָה אֵלָיו כָּל הַיּוֹם, וְאֵינוֹ מַרְוֶה צִמְאוֹנוֹ בְּמֵי הַתּוֹרָה שֶׁלְּפָנָיו
и душа его все еще желает и жаждет Всевышнего и умирает [от жажды] к Нему весь день, и он не [может] утолить свою жажду водами Торы, которые перед ним,
הֲרֵי זֶה כְּמִי שֶׁעוֹמֵד בַּנָּהָר וְצוֹעֵק: "מַיִם! מַיִם"! לִשְׁתּוֹת,
такой человек подобен стоящему у реки и восклицающему: "Воды, воды попить!",
כְּמוֹ שֶׁקּוֹבֵל עָלָיו הַנָּבִיא: "הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם",
как жалуется о таких людях пророк: "Ой! Всякий жаждущий, идите к воде".
Пророк Йешаяу в главе 55:1
Мудрецы объясняют его аллегорию: "вода" – это Тора, как сказано: "Вода – не что иное, как Тора" (Вавилонский Талмуд, трактат Бава Кама 17а). А та жажда, о которой сожалеет пророк – это не жажда к изучению Торы, ведь в таком случае он бы сам утолил свою жажду. Но почему же пророк недоволен таким человеком и призывает его к изучению Торы? Но жажда, которая подразумевается тут – это жажда сильной любви к Б-гу, которая живет в нем. И на это указывает ему пророк, что утолить эту жажду должно изучением Торы.
Вот как об этом в Тании:
כִּי לְפִי פְּשׁוּטוֹ
Ибо, если рассматривать буквальный смысл,
Согласно которому речь идет о жажде к изучению Торы
אֵינוֹ מוּבָן, דְּמִי שֶׁהוּא צָמֵא וּמִתְאַוֶּה לִלְמֹד, פְּשִׁיטָא שֶׁיִּלְמֹד מֵעַצְמוֹ, וְלָמָּה לוֹ לַנָּבִיא לִצְעֹק עָלָיו "הוֹי"?
непонятно: если кто-то [полон] жажды и желает изучать Тору, выход [для него] простой - пусть учит, как он того и желает, но если так, отчего же пророк укоряет его: "Ой!..",
Однако смыл слова "жаждущий" здесь подразумевает "жаждущий Б-жественности", и у этой любви к Б-гу не было предназначения ради нее самой – когда можно было бы ограничиться работой в молитве, которая вызывает такую любовь и жажду к Б-гу. Но поскольку конечная цель этой любви в том, чтобы она приводила к "служению из любви", то поэтому кричит пророк и заявляет всем, чтобы не замыкались на любви самой по себе, но необходимо изучать Тору и таким образом утолять жажду к Б-жественному и достигать предназначения этой любви.
וּכְּמֹו שֶׁבֵּאַרְתִּי בְּמָקוֹם אַחֵר בַּאֲרִיכוּת:
и как о том подробно говорится в другом месте.
Книга средних
Глава сороковая
וְהִנֵּה, אַף דִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ הֵם גַּם כֵּן מִתַּרְיַ"ג מִצְוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִקְרָאִין "גַּדְּפִין", לִהְיוֹת כִּי תַּכְלִית הָאַהֲבָה הִיא הָעֲבוֹדָה מֵאַהֲבָה.
И хотя страх и любовь входят в число 613 заповедей, все же они называются крыльями, так как цель любви – служение из любви.
Хотя любовь к Б-гу – это заповедь, однако назначение этой заповеди не любовь сама по себе, но чтобы эта любовь привела бы человека к духовному служению. И поскольку любовь имеет вспомогательное значение и является средством, стимулирующим исполнение всех остальных заповедей и изучения Торы, то они вместе с Трепетом называются "крылья". Они - подобно крыльям, которые имеют назначение служить телу птицы.
וְאַהֲבָה בְּלִי עֲבוֹדָה,
А любовь без служения –
Любовь, которая не приводит к некоему стороннему предназначению, к исполнению Торы и заповедей, но любовь, которая является самоцелью –
הִיא "אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים",
это любовь наслаждения,
Наивысшая ступень, которая может быть у любви, состоит из наслаждения в Б-жественном сиянии. Смотри об этом в главах девятой и четырнадцатой.
לְהִתְעַנֵּג עַל ה' מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא
когда человек наслаждается Всевышним подобно [наслаждению] в мире грядущем
Ведь наслаждение грядущего мира – "получение наслаждения от сияния Шхины". Подобно этому наслаждению – высшая любовь к Б-гу у праведников.
וְקַבָּלַת שָׂכָר,
И получению вознаграждения,
В этой любви есть нечто от получения вознаграждения, но не от работы. Т.е. у праведника, обладающего такой ступенью любви, есть нечто, подобное той награде, которой все евреи удостоятся в грядущем мире за свое духовное служение.
וְ"הַיּוֹם לַעֲשֹׂותָם", כְּתִיב, וּ"לְמָחָר לְקַבֵּל שְׂכָרָם"
как написано: "Сегодня исполнить их, а завтра - получить за них вознаграждение"
Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин 22а.
Из этой фразы можно сделать следующие уточнения:
Написано СЕГОДНЯ исполнить их, "сегодня" – означает в Нынешнем мире, где нам выделяется время для действий, для работы. ЗАВТРА – в Грядущем мире, в Ган Эдене, раю, когда наступает время для получения вознаграждения.
Поэтому СЕГОДНЯ, в Нынешнем мире, в момент работы над собой необходима такая любовь к Б-гу, которая приводит к духовному служению по исполнению Торы и заповедей.
וּמִי שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְמִדָּה זוֹ, לִטְעֹם מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא,
И тот, кто не достиг того, чтобы в какой-то степени вкусить [блаженство] мира грядущего,
Т.е. не удостоился "любви наслаждения", которая подобна награде будущего мира
אֶלָּא עֲדַיִן נַפְשׁוֹ שֹׁוקֵקָה וּצְמֵאָה לַה' וְכָלְתָה אֵלָיו כָּל הַיּוֹם, וְאֵינוֹ מַרְוֶה צִמְאוֹנוֹ בְּמֵי הַתּוֹרָה שֶׁלְּפָנָיו
и душа его все еще желает и жаждет Всевышнего и умирает [от жажды] к Нему весь день, и он не [может] утолить свою жажду водами Торы, которые перед ним,
הֲרֵי זֶה כְּמִי שֶׁעוֹמֵד בַּנָּהָר וְצוֹעֵק: "מַיִם! מַיִם"! לִשְׁתּוֹת,
такой человек подобен стоящему у реки и восклицающему: "Воды, воды попить!",
כְּמוֹ שֶׁקּוֹבֵל עָלָיו הַנָּבִיא: "הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם",
как жалуется о таких людях пророк: "Ой! Всякий жаждущий, идите к воде".
Пророк Йешаяу в главе 55:1
Мудрецы объясняют его аллегорию: "вода" – это Тора, как сказано: "Вода – не что иное, как Тора" (Вавилонский Талмуд, трактат Бава Кама 17а). А та жажда, о которой сожалеет пророк – это не жажда к изучению Торы, ведь в таком случае он бы сам утолил свою жажду. Но почему же пророк недоволен таким человеком и призывает его к изучению Торы? Но жажда, которая подразумевается тут – это жажда сильной любви к Б-гу, которая живет в нем. И на это указывает ему пророк, что утолить эту жажду должно изучением Торы.
Вот как об этом в Тании:
כִּי לְפִי פְּשׁוּטוֹ
Ибо, если рассматривать буквальный смысл,
Согласно которому речь идет о жажде к изучению Торы
אֵינוֹ מוּבָן, דְּמִי שֶׁהוּא צָמֵא וּמִתְאַוֶּה לִלְמֹד, פְּשִׁיטָא שֶׁיִּלְמֹד מֵעַצְמוֹ, וְלָמָּה לוֹ לַנָּבִיא לִצְעֹק עָלָיו "הוֹי"?
непонятно: если кто-то [полон] жажды и желает изучать Тору, выход [для него] простой - пусть учит, как он того и желает, но если так, отчего же пророк укоряет его: "Ой!..",
Однако смыл слова "жаждущий" здесь подразумевает "жаждущий Б-жественности", и у этой любви к Б-гу не было предназначения ради нее самой – когда можно было бы ограничиться работой в молитве, которая вызывает такую любовь и жажду к Б-гу. Но поскольку конечная цель этой любви в том, чтобы она приводила к "служению из любви", то поэтому кричит пророк и заявляет всем, чтобы не замыкались на любви самой по себе, но необходимо изучать Тору и таким образом утолять жажду к Б-жественному и достигать предназначения этой любви.
וּכְּמֹו שֶׁבֵּאַרְתִּי בְּמָקוֹם אַחֵר בַּאֲרִיכוּת:
и как о том подробно говорится в другом месте.
Tania 9 Nisan.
Book of secondary
40th chapter
וְהִנֵּה, אַף דִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ הֵם גַּם כֵּן מִתַּרְיַ"ג מִצְוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִקְרָאִין "גַּדְּפִין", לִהְיוֹת כִּי תַּכְלִית הָאַה
And although fear and love are among the 613 commandments, they are still called wings, because the purpose of love is to serve out of love.
Although love for Gd is a commandment, the purpose of this commandment is not love in itself, but for this love to lead a person to spiritual service. And since love has an auxiliary meaning and is a means of stimulating the fulfillment of all other commandments and the study of the Torah, they are called “wings” together with awe. They are like wings that have the purpose of serving the body of a bird.
וְאַהֲבָה בְּלִי עֲבוֹדָה,
And love without service is
Love, which does not lead to some outside destination, to the fulfillment of the Torah and the commandments, but love, which is an end in itself -
הִיא "אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים",
it is a love of pleasure
The highest degree that love can have consists of pleasure in the divine radiance. See this in chapters nine and fourteen.
לְהִתְעַנֵּג עַל ה 'מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא
when a person enjoys the Almighty like [enjoyment] in the world to come
After all, the enjoyment of the world to come is "the enjoyment of the radiance of the Divinity." Like this pleasure, the highest love for Gd is among the righteous.
וְקַבָּלַת שָׂכָר,
And getting rewards,
In this love, there is something from receiving rewards, but not from work. Those. a righteous person with such a degree of love has something similar to the reward that all Jews will be awarded in the coming world for their spiritual service.
וְ"הַיּוֹם לַעֲשֹׂותָם ", כְּתִיב, וּ"לְמָחָר לְקַבֵּל שְׂכָרָם"
as it is written: "Today to fulfill them, and tomorrow - to receive a reward for them"
Babylonian Talmud, treatise Heruvin 22a.
The following clarifications can be made from this phrase:
It is written TODAY to fulfill them, "today" means in the Present World, where we are allotted time for action, for work. TOMORROW - in the Coming World, in Gan Eden, paradise, when the time comes for rewards.
Therefore, TODAY, in the Present world, at the moment of working on oneself, such love for Gd is necessary that leads to spiritual service for the fulfillment of the Torah and the commandments.
וּמִי שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְמִדָּה זוֹ, לִטְעֹם מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא,
And he who has not achieved to some extent to taste the [bliss] of the world to come,
Those. not awarded the "love of pleasure", which is similar to the award of the future world
אֶלָּא עֲדַיִן נַפְשׁוֹ שֹׁוקֵקָה וּצְמֵאָה לַה 'וְכָלְתָה אֵלָיו כָּל הַיּוֹם, וְאֵינוֹ מַרְוֶה צִמְאוֹנוֹ בְּמֵי הַתּוֹל
and his soul still desires and thirsts for the Most High and dies [from thirst] to Him all day, and he [cannot] quench his thirst with the waters of the Torah that are before him,
הֲרֵי זֶה כְּמִי שֶׁעוֹמֵד בַּנָּהָר וְצוֹעֵק: "מַיִם! מַיִם"! לִשְׁתּוֹת,
such a person is like standing by the river and exclaiming: "Water, drink water!",
כְּמוֹ שֶׁקּוֹבֵל עָלָיו הַנָּבִיא: "הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם",
as the prophet complains about such people: "Oh! Everyone who is thirsty, go to the water."
The Prophet Yeshayau in chapter 55: 1
The sages explain his allegory: “water” is the Torah, as they say: “Water is nothing but the Torah” (Babylonian Talmud, treatise of Bava Kama 17a). And the thirst that the prophet regrets is not a thirst for studying the Torah, because in this case he would have quenched his thirst. But why is the prophet dissatisfied with such a person and encourages him to study the Torah? But the thirst that is implied here is the thirst for strong love for Gd that lives in him. And the prophet tells him that to quench this thirst should be a study of the Torah.
Here's how about it in Tania:
כִּי לְפִי פְּשׁוּטוֹ
For if we consider the literal meaning,
According to which it is a thirst for the study of the Torah
אֵינוֹ מוּבָן, דְּמִי שֶׁהוּא צָמֵא וּמִתְאַוֶּה לִלְמֹד, פְּשִׁיטָא שֶׁיִּלְמֹד מֵעַצְמוֹ, וְלָמָּה לוֹ לַנָּבִיא לִצְעֹק עָלָיו "ה
it’s not clear: if someone [is] thirsty and wants to study the Torah, the way out [for him] is simple - let him teach as he wants, but if so, why does the prophet reproach him: "Oh! ..",
However, the meaning of the word “thirsty” here meant “thirsty for God”, and this love for Gd did not have a destiny for her own sake - when one could limit oneself to work in prayer, which provokes such love and thirst for Gd. But since the ultimate goal of this love is to lead to “service out of love,” the prophet shouts and declares to everyone that they don’t lock in love by itself, but it is necessary to study the Torah and thus quench the thirst for the Divine and to reach the destination of this love.
וּכְּמֹו שֶׁבֵּאַרְתִּי בְּמָקוֹם אַחֵר בַּאֲרִיכוּת:
and as detailed elsewhere.
Book of secondary
40th chapter
וְהִנֵּה, אַף דִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ הֵם גַּם כֵּן מִתַּרְיַ"ג מִצְוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִקְרָאִין "גַּדְּפִין", לִהְיוֹת כִּי תַּכְלִית הָאַה
And although fear and love are among the 613 commandments, they are still called wings, because the purpose of love is to serve out of love.
Although love for Gd is a commandment, the purpose of this commandment is not love in itself, but for this love to lead a person to spiritual service. And since love has an auxiliary meaning and is a means of stimulating the fulfillment of all other commandments and the study of the Torah, they are called “wings” together with awe. They are like wings that have the purpose of serving the body of a bird.
וְאַהֲבָה בְּלִי עֲבוֹדָה,
And love without service is
Love, which does not lead to some outside destination, to the fulfillment of the Torah and the commandments, but love, which is an end in itself -
הִיא "אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים",
it is a love of pleasure
The highest degree that love can have consists of pleasure in the divine radiance. See this in chapters nine and fourteen.
לְהִתְעַנֵּג עַל ה 'מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא
when a person enjoys the Almighty like [enjoyment] in the world to come
After all, the enjoyment of the world to come is "the enjoyment of the radiance of the Divinity." Like this pleasure, the highest love for Gd is among the righteous.
וְקַבָּלַת שָׂכָר,
And getting rewards,
In this love, there is something from receiving rewards, but not from work. Those. a righteous person with such a degree of love has something similar to the reward that all Jews will be awarded in the coming world for their spiritual service.
וְ"הַיּוֹם לַעֲשֹׂותָם ", כְּתִיב, וּ"לְמָחָר לְקַבֵּל שְׂכָרָם"
as it is written: "Today to fulfill them, and tomorrow - to receive a reward for them"
Babylonian Talmud, treatise Heruvin 22a.
The following clarifications can be made from this phrase:
It is written TODAY to fulfill them, "today" means in the Present World, where we are allotted time for action, for work. TOMORROW - in the Coming World, in Gan Eden, paradise, when the time comes for rewards.
Therefore, TODAY, in the Present world, at the moment of working on oneself, such love for Gd is necessary that leads to spiritual service for the fulfillment of the Torah and the commandments.
וּמִי שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְמִדָּה זוֹ, לִטְעֹם מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא,
And he who has not achieved to some extent to taste the [bliss] of the world to come,
Those. not awarded the "love of pleasure", which is similar to the award of the future world
אֶלָּא עֲדַיִן נַפְשׁוֹ שֹׁוקֵקָה וּצְמֵאָה לַה 'וְכָלְתָה אֵלָיו כָּל הַיּוֹם, וְאֵינוֹ מַרְוֶה צִמְאוֹנוֹ בְּמֵי הַתּוֹל
and his soul still desires and thirsts for the Most High and dies [from thirst] to Him all day, and he [cannot] quench his thirst with the waters of the Torah that are before him,
הֲרֵי זֶה כְּמִי שֶׁעוֹמֵד בַּנָּהָר וְצוֹעֵק: "מַיִם! מַיִם"! לִשְׁתּוֹת,
such a person is like standing by the river and exclaiming: "Water, drink water!",
כְּמוֹ שֶׁקּוֹבֵל עָלָיו הַנָּבִיא: "הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם",
as the prophet complains about such people: "Oh! Everyone who is thirsty, go to the water."
The Prophet Yeshayau in chapter 55: 1
The sages explain his allegory: “water” is the Torah, as they say: “Water is nothing but the Torah” (Babylonian Talmud, treatise of Bava Kama 17a). And the thirst that the prophet regrets is not a thirst for studying the Torah, because in this case he would have quenched his thirst. But why is the prophet dissatisfied with such a person and encourages him to study the Torah? But the thirst that is implied here is the thirst for strong love for Gd that lives in him. And the prophet tells him that to quench this thirst should be a study of the Torah.
Here's how about it in Tania:
כִּי לְפִי פְּשׁוּטוֹ
For if we consider the literal meaning,
According to which it is a thirst for the study of the Torah
אֵינוֹ מוּבָן, דְּמִי שֶׁהוּא צָמֵא וּמִתְאַוֶּה לִלְמֹד, פְּשִׁיטָא שֶׁיִּלְמֹד מֵעַצְמוֹ, וְלָמָּה לוֹ לַנָּבִיא לִצְעֹק עָלָיו "ה
it’s not clear: if someone [is] thirsty and wants to study the Torah, the way out [for him] is simple - let him teach as he wants, but if so, why does the prophet reproach him: "Oh! ..",
However, the meaning of the word “thirsty” here meant “thirsty for God”, and this love for Gd did not have a destiny for her own sake - when one could limit oneself to work in prayer, which provokes such love and thirst for Gd. But since the ultimate goal of this love is to lead to “service out of love,” the prophet shouts and declares to everyone that they don’t lock in love by itself, but it is necessary to study the Torah and thus quench the thirst for the Divine and to reach the destination of this love.
וּכְּמֹו שֶׁבֵּאַרְתִּי בְּמָקוֹם אַחֵר בַּאֲרִיכוּת:
and as detailed elsewhere.
У записи 6 лайков,
0 репостов,
224 просмотров.
0 репостов,
224 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
