Тания 30 нисана
Книга средних
Глава сорок третья
Обратимся к словам Тании:
וְהִנֵּה, בָּאַהֲבָה יֵשׁ גַּם כֵּן שְׁתֵּי מַדְרֵגוֹת: "אַהֲבָה רַבָּה" וְ"אַהֲבַת עוֹלָם".
В любви также есть две ступени: великая любовь и вечная любовь.
Слово олам ("вечный") означает также "мир". И это - любовь этого мира. Исходя из размышления о мире, человек приходит к этой ступени любви ко Всевышнему.
"אַהֲבָה רַבָּה" הִיא "אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים",
Великая любовь - это любовь, [которая называется любовью] наслаждений,
Любовь наслаждений от Б-жественного, "ахава бе-таанугим". Не так, как обычная любовь, которая является стремлением к обладанию неким объектом любви. К примеру, стремление соединиться со Всевышним либо раствориться в Б-жественности. Но здесь сама любовь является наслаждением ("таануг") и слиянием ("двекут") с Б-гом.
וְהִיא שַׁלְהֶבֶת הָעוֹלָה מֵאֵלֶיהָ,
и она - пламя, само собой занимающееся
Не человек создает и зажигает внутри себя эту любовь, но она сама приходит к нему.
וּבָאָה מִלְּמַעְלָה בִּבְחִינַת מַתָּנָה לְמִי שֶׁהוּא שָׁלֵם בְּיִרְאָה,
и приходит свыше как дар тому, чей страх совершенен,
Тому, кто достиг совершенства в чувстве трепета перед Б-гом, дают Свыше возможность достичь "любви в наслаждении".
כַּנּוֹדָע עַל מַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זַ"ל "דַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר אַחַר אִשָּׁה",
как известно из сказанного нашими мудрецами, благословенна их память: "Мужчине свойственно ходить в поисках женщины",
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 26. Также и любовь, которая, как об этом говорится далее, имеет связь с мужской категорией, следует за страхом, связанным с женской категорией.
שֶׁאַהֲבָה נִקְרֵאת "אִישׁ" וְ"זָכָר", כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "זָכַר חַסְדּוֹ",
ибо любовь называется муж ["иш"] и мужчина ["захар"], как сказано: "Память [зехер] любви Твоей".
Теилим 98, 3. То, что переведено как "любви", в оригинале – хесед, а Хесед – это категория любви. "Захар" (мужчина) и "зехер" (память) – в древнееврейском однокоренные слова. Таким образом это выражение из Теилим намекает , что милосердие Б-га, "Хесед" и любовь относятся к категории мужского.
וְ"אִשָּׁה יִרְאַת ה'", כַּנּוֹדָע;
А женщина – [аспект] страха пред Всевышним, как известно,
Мишлей 31:30. Эта фраза из книги короля Шломо намекает на связь между аспектом женского начала, "иша" и трепетом перед Б-гом. Как известно мудрецам.
Таким образом внутренний смысл фразы "Мужчине свойственно ходить в поисках женщины" таков: категория любви ("мужчина", "иш") приходит Свыше и раскрывается ("свойственно ходить") там, где аспект страха ("женщина", "иша") достиг совершенства.
וּבְלִי קְדִימַת הַיִּרְאָה אִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ לְאַהֲבָה רַבָּה זוֹ, כִּי אַהֲבָה זוֹ הִיא מִבְּחִינַת אֲצִילוּת, דְּלֵית תַּמָּן קִצּוּץ וּפֵרוּד חָס וְשָׁלוֹם.
и без предварения страха нельзя прийти к этой великой любви. Ибо эта любовь - от категории Ацилут, где нет разделения и разъединения, да сохранит Всевышний.
В мире Ацилут не существует никакого отдаления и разделения от Б-жественного, нет в нем ничего, что бы ощущало себя отдельной от Б-га реальностью, полное изначальное само аннулирование, "битуль бе-мециут", в истинно реальном Единстве Б-га. Ясно, поэтому, что также и любовь происходящая от уровня Ацилут не может пребывать в том, у кого трепет перед Б-гом не достиг своего высшего совершенства, кто еще считает себя действительно существующим наравне с существованием Б-га и не достиг уровня "битуль бе-мециут".
אַךְ "אַהֲבַת עוֹלָם" הִיא הַבָּאָה מֵהִתְבּוֹנְנוּת וְדַעַת בִּגְדֻלַּת ה' אֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
Но любовь мира – это та любовь, которая появляется от постижения и знания величия Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он,
Другая ступень любви, называемая "ахават олам".
הַמְּמַלֵּא כָּל עָלְמִין וְסוֹבֵב כָּל עָלְמִין, וְכֻלָּא קַמֵיהּ כְּלָא מַמָּשׁ חָשִׁיב,
наполняющего все миры и окружающего все миры, и все пред Ним как бы совершенно не существует,
Категория "наполняющий миры", "мемале коль альмин" – уровень Б-жественного света, оживляющего все миры внутренней жизненной силой, ограниченной соразмерно с возможностью восприятия каждого из творений.
Категория "окружающий все миры", "совев коль альмин" – уровень Б-жественного света, вызывающего к существованию все миры, изначально БОЛЕЕ ВЫСОКОГО, чем сотворенные миры. Этот свет изливает на миры свою животворящую силу, не соизмеряясь со степенью возможности раскрытия в них Б-жественного источника.
וּכְבִטּוּל דִּבּוּר אֶחָד בַּנֶּפֶשׁ הַמַּשְׂכֶּלֶת בְּעוֹדוֹ בְּמַחֲשַׁבְתָּהּ
подобно не существованию одного слова в разумной душе, пока оно еще в мысли
Пока слово все еще находится на уровне мыслей разумной души, ("нефеш а-маскелет").
אוֹ בְּחֶמְדַּת הַלֵּב כַּנִּזְכָּר לְעֵיל
или в желании сердца, как уже говорилось,
В гл. 20-21.
אֲשֶׁר עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת זוֹ מִמֵּילָא תִּתְפַּשֵּׁט מִדַּת הָאַהֲבָה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ מִלְּבוּשֶׁיהָ,
что в результате этого размышления свойство любви, которая в душе, само собой освободится из своих одеяний,
Т.е. больше не будет у него любви к тому, что он любил прежде, поскольку тем самым он облекал качество любви своей души в скрывающие оболочки этих объектов сотворенного мира. Но вся его любовь будет направлена единственно к Всевышнему.
דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא תִּתְלַבֵּשׁ בְּשׁוּם דְּבַר הֲנָאָה וְתַעֲנוּג גַּשְׁמִי אוֹ רוּחָנִי לְאַהֲבָה אוֹתוֹ, וְלֹא לַחְפֹּץ כְּלָל שׁוּם דָּבָר בָּעוֹלָם,
то есть не будет облечено [качество любви] ни в какое телесное или духовное удовольствие и наслаждение, дабы любить этот [телесный объект любви], и вообще не будет желать ничего в мире,
Ибо категория желания "хефец", упоминаемая тут, обозначает внутреннее, сущностное желание, в отличие от "рацон".
בִּלְתִּי לַה' לְבַדּוֹ, מְקוֹר הַחַיִּים שֶׁל כָּל הַתַּעֲנוּגִים, שֶׁכֻּלָּם בְּטֵלִים בַּמְּצִיאוּת וּכְלָא מַמָּשׁ קַמֵּיהּ חֲשִׁיבֵי,
но лишь одного Всевышнего, Источник жизни всех наслаждений, так как все они не обладают существованием и все они как абсолютное небытие,
Так как все они не обладают собственным существованием в реальности Единства Б-га, "битуль бе-мециут".
וְאֵין עֲרֹךְ וְדִמְיוֹן כְּלָל בֵּינֵיהֶם חָס וְשָׁלוֹם,
и они совершенно несравнимы и неподобные, сохрани Б-г,
Нет совершенно ничего общего между всеми наслаждениями мира и Всевышним, "источником жизни" всех наслаждений.
כְּמוֹ שֶׁאֵין עֲרֹךְ לָאַיִן וָאֶפֶס הַמֻּחְלָט לְגַבֵּי חַיִּים נִצְחִיִּים,
так же как несравнимо совершенное и абсолютное небытие с вечной жизнью,
Точно так же нет ничего общего и никакого сравнения между всеми наслаждениями мира, которые совершенно "ничто и пустота" ("аин вэ-эфес"), и вечной жизнью исходящей от Источника жизни, от Всевышнего. Размышления об этом пробудят в человеке стремление отказаться от желания ко всем наслаждениям, но только источнику этих наслаждений, к Б-жественному.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "מִי לִי בַּשָּׁמַיִם, וְעִמְּךָ לֹא חָפַצְתִּי בָּאָרֶץ,
и как сказано: "Кто мне в небесах? И "с Тобой" я не желал на земле.
Обычный смысл этой фразы из Теилим (73:25-26) сводится к такому: "Кто для меня в небе, кроме Тебя? И нет для меня на земле желанного, кроме Тебя". Но здесь Алтер Ребе раскрывает внутренний смысл этого предложения, в котором король Давид категорически отвергает от себя все, о чем можно сказать, что оно "со Всевышним", т.е. является чем-то отдельным и второстепенным по отношению к Самому Б-гу. "И с Тобой я не желал" – все, что "с Тобой", но не Ты сам – "я не желаю".
כָּלָה שְׁאֵרִי וּלְבָבִי, צוּר לְבָבִי וְגוֹ'" וּכְמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן.
плоть и сердце иссякают, скала сердца моего и т. д.", и как сказано далее
В гл. 48. Продолжение этой фразы "плоть и сердце иссякают и т.д." показывает разные аспекты проявления любви, которых достигает еврей, благодаря размышлениям о величии Творца.
Все вышесказанное, имеет отношение к тому, кто испытывает чувство любви к разным вещам и правильное размышление влияет на него таким образом, что любовь перенаправляется от области сотворенного мира в область Б-жественного.
Однако тот, кто по природе своей холоден и не испытывает ни к чему чувства любви, тому во много раз сложнее пробудить в себе такое чувство. Однако даже он способен пробудить в себе пламенную любовь к Б-гу, размышляя о сказано здесь.
Обратимся к словам Тании:
וְגַם מִי שֶׁאֵין מִדַּת אַהֲבָה שֶׁבְּנַפְשׁוֹ מְלֻבֶּשֶׁת כְּלָל בְּשׁוּם תַּעֲנוּג גַּשְׁמִי אוֹ רוּחָנִי
И даже тот, у кого свойство любви, которая в душе его, совсем не облечено ни в какое телесное или духовное наслаждение,
יָכוֹל לְהַלְהִיב נַפְשׁוֹ כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת עַזָּה וְלַהַב הָעוֹלֶה הַשָּׁמַיְמָה, עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כְּמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן.
может распалить свою душу как угли пылающие и как сильный огонь и пламя, восходящее к небесам, через упомянутое размышление, как о том будет говориться далее.
О более высокой ступени любви к Б-гу, мы учили, что она может быть только у того, кто достиг совершенства в страхе Творца. Но в данном, случае по словам Алтер Ребе, возможно исключение. Хотя обычный порядок таков, что прежде должен быть трепет и лишь потом можно говорить о любви, однако ТАКОЙ любви можно удостоиться, минуя появление чувства трепета.
ל' ניסן
ליקוטי אמרים
פרק מג
והנה באהבה יש ג"כ שתי מדרגות אהבה רבה ואהבת עולם. אהבה רבה היא אהבה בתענוגי' והיא שלהבת העולה מאליה ובאה מלמעלה בבחי' מתנה למי שהוא שלם ביראה כנודע על מאמר רז"ל דרכו של איש לחזר אחר אשה שאהבה נקראת איש וזכר כמ"ש זכר חסדו ואשה יראת ה' כנודע ובלי קדימת היראה אי אפשר להגיע לאהבה רבה זו כי אהבה זו היא מבחי' אצילות דלית תמן קיצוץ ופירוד ח"ו אך אהבת עולם היא הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה' א"ס ב"ה הממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא ממש חשיב וכביטול דבור אחד בנפש המשכל' בעודו במחשבתה או בחמדת הלב כנ"ל אשר ע"י התבוננו' זו ממילא תתפשט מדת האהבה שבנפש מלבושיה דהיינו שלא תתלבש בשום דבר הנאה ותענוג גשמי או רוחני לאהבה אותו ולא לחפוץ כלל שום דבר בעולם בלתי ה' לבדו מקור החיים של כל התענוגים שכולם בטילים במציאות וכלא ממש קמיה חשיבי ואין ערוך ודמיון כלל ביניהם ח"ו כמו שאין ערוך לאין ואפס המוחלט לגבי חיים נצחיים וכמ"ש מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ כלה שארי ולבבי צור לבבי וגו' וכמ"ש לקמן וגם מי שאין מדת אהבה שבנפשו מלובשת
Книга средних
Глава сорок третья
Обратимся к словам Тании:
וְהִנֵּה, בָּאַהֲבָה יֵשׁ גַּם כֵּן שְׁתֵּי מַדְרֵגוֹת: "אַהֲבָה רַבָּה" וְ"אַהֲבַת עוֹלָם".
В любви также есть две ступени: великая любовь и вечная любовь.
Слово олам ("вечный") означает также "мир". И это - любовь этого мира. Исходя из размышления о мире, человек приходит к этой ступени любви ко Всевышнему.
"אַהֲבָה רַבָּה" הִיא "אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים",
Великая любовь - это любовь, [которая называется любовью] наслаждений,
Любовь наслаждений от Б-жественного, "ахава бе-таанугим". Не так, как обычная любовь, которая является стремлением к обладанию неким объектом любви. К примеру, стремление соединиться со Всевышним либо раствориться в Б-жественности. Но здесь сама любовь является наслаждением ("таануг") и слиянием ("двекут") с Б-гом.
וְהִיא שַׁלְהֶבֶת הָעוֹלָה מֵאֵלֶיהָ,
и она - пламя, само собой занимающееся
Не человек создает и зажигает внутри себя эту любовь, но она сама приходит к нему.
וּבָאָה מִלְּמַעְלָה בִּבְחִינַת מַתָּנָה לְמִי שֶׁהוּא שָׁלֵם בְּיִרְאָה,
и приходит свыше как дар тому, чей страх совершенен,
Тому, кто достиг совершенства в чувстве трепета перед Б-гом, дают Свыше возможность достичь "любви в наслаждении".
כַּנּוֹדָע עַל מַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זַ"ל "דַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר אַחַר אִשָּׁה",
как известно из сказанного нашими мудрецами, благословенна их память: "Мужчине свойственно ходить в поисках женщины",
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 26. Также и любовь, которая, как об этом говорится далее, имеет связь с мужской категорией, следует за страхом, связанным с женской категорией.
שֶׁאַהֲבָה נִקְרֵאת "אִישׁ" וְ"זָכָר", כְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "זָכַר חַסְדּוֹ",
ибо любовь называется муж ["иш"] и мужчина ["захар"], как сказано: "Память [зехер] любви Твоей".
Теилим 98, 3. То, что переведено как "любви", в оригинале – хесед, а Хесед – это категория любви. "Захар" (мужчина) и "зехер" (память) – в древнееврейском однокоренные слова. Таким образом это выражение из Теилим намекает , что милосердие Б-га, "Хесед" и любовь относятся к категории мужского.
וְ"אִשָּׁה יִרְאַת ה'", כַּנּוֹדָע;
А женщина – [аспект] страха пред Всевышним, как известно,
Мишлей 31:30. Эта фраза из книги короля Шломо намекает на связь между аспектом женского начала, "иша" и трепетом перед Б-гом. Как известно мудрецам.
Таким образом внутренний смысл фразы "Мужчине свойственно ходить в поисках женщины" таков: категория любви ("мужчина", "иш") приходит Свыше и раскрывается ("свойственно ходить") там, где аспект страха ("женщина", "иша") достиг совершенства.
וּבְלִי קְדִימַת הַיִּרְאָה אִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ לְאַהֲבָה רַבָּה זוֹ, כִּי אַהֲבָה זוֹ הִיא מִבְּחִינַת אֲצִילוּת, דְּלֵית תַּמָּן קִצּוּץ וּפֵרוּד חָס וְשָׁלוֹם.
и без предварения страха нельзя прийти к этой великой любви. Ибо эта любовь - от категории Ацилут, где нет разделения и разъединения, да сохранит Всевышний.
В мире Ацилут не существует никакого отдаления и разделения от Б-жественного, нет в нем ничего, что бы ощущало себя отдельной от Б-га реальностью, полное изначальное само аннулирование, "битуль бе-мециут", в истинно реальном Единстве Б-га. Ясно, поэтому, что также и любовь происходящая от уровня Ацилут не может пребывать в том, у кого трепет перед Б-гом не достиг своего высшего совершенства, кто еще считает себя действительно существующим наравне с существованием Б-га и не достиг уровня "битуль бе-мециут".
אַךְ "אַהֲבַת עוֹלָם" הִיא הַבָּאָה מֵהִתְבּוֹנְנוּת וְדַעַת בִּגְדֻלַּת ה' אֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
Но любовь мира – это та любовь, которая появляется от постижения и знания величия Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он,
Другая ступень любви, называемая "ахават олам".
הַמְּמַלֵּא כָּל עָלְמִין וְסוֹבֵב כָּל עָלְמִין, וְכֻלָּא קַמֵיהּ כְּלָא מַמָּשׁ חָשִׁיב,
наполняющего все миры и окружающего все миры, и все пред Ним как бы совершенно не существует,
Категория "наполняющий миры", "мемале коль альмин" – уровень Б-жественного света, оживляющего все миры внутренней жизненной силой, ограниченной соразмерно с возможностью восприятия каждого из творений.
Категория "окружающий все миры", "совев коль альмин" – уровень Б-жественного света, вызывающего к существованию все миры, изначально БОЛЕЕ ВЫСОКОГО, чем сотворенные миры. Этот свет изливает на миры свою животворящую силу, не соизмеряясь со степенью возможности раскрытия в них Б-жественного источника.
וּכְבִטּוּל דִּבּוּר אֶחָד בַּנֶּפֶשׁ הַמַּשְׂכֶּלֶת בְּעוֹדוֹ בְּמַחֲשַׁבְתָּהּ
подобно не существованию одного слова в разумной душе, пока оно еще в мысли
Пока слово все еще находится на уровне мыслей разумной души, ("нефеш а-маскелет").
אוֹ בְּחֶמְדַּת הַלֵּב כַּנִּזְכָּר לְעֵיל
или в желании сердца, как уже говорилось,
В гл. 20-21.
אֲשֶׁר עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת זוֹ מִמֵּילָא תִּתְפַּשֵּׁט מִדַּת הָאַהֲבָה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ מִלְּבוּשֶׁיהָ,
что в результате этого размышления свойство любви, которая в душе, само собой освободится из своих одеяний,
Т.е. больше не будет у него любви к тому, что он любил прежде, поскольку тем самым он облекал качество любви своей души в скрывающие оболочки этих объектов сотворенного мира. Но вся его любовь будет направлена единственно к Всевышнему.
דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא תִּתְלַבֵּשׁ בְּשׁוּם דְּבַר הֲנָאָה וְתַעֲנוּג גַּשְׁמִי אוֹ רוּחָנִי לְאַהֲבָה אוֹתוֹ, וְלֹא לַחְפֹּץ כְּלָל שׁוּם דָּבָר בָּעוֹלָם,
то есть не будет облечено [качество любви] ни в какое телесное или духовное удовольствие и наслаждение, дабы любить этот [телесный объект любви], и вообще не будет желать ничего в мире,
Ибо категория желания "хефец", упоминаемая тут, обозначает внутреннее, сущностное желание, в отличие от "рацон".
בִּלְתִּי לַה' לְבַדּוֹ, מְקוֹר הַחַיִּים שֶׁל כָּל הַתַּעֲנוּגִים, שֶׁכֻּלָּם בְּטֵלִים בַּמְּצִיאוּת וּכְלָא מַמָּשׁ קַמֵּיהּ חֲשִׁיבֵי,
но лишь одного Всевышнего, Источник жизни всех наслаждений, так как все они не обладают существованием и все они как абсолютное небытие,
Так как все они не обладают собственным существованием в реальности Единства Б-га, "битуль бе-мециут".
וְאֵין עֲרֹךְ וְדִמְיוֹן כְּלָל בֵּינֵיהֶם חָס וְשָׁלוֹם,
и они совершенно несравнимы и неподобные, сохрани Б-г,
Нет совершенно ничего общего между всеми наслаждениями мира и Всевышним, "источником жизни" всех наслаждений.
כְּמוֹ שֶׁאֵין עֲרֹךְ לָאַיִן וָאֶפֶס הַמֻּחְלָט לְגַבֵּי חַיִּים נִצְחִיִּים,
так же как несравнимо совершенное и абсолютное небытие с вечной жизнью,
Точно так же нет ничего общего и никакого сравнения между всеми наслаждениями мира, которые совершенно "ничто и пустота" ("аин вэ-эфес"), и вечной жизнью исходящей от Источника жизни, от Всевышнего. Размышления об этом пробудят в человеке стремление отказаться от желания ко всем наслаждениям, но только источнику этих наслаждений, к Б-жественному.
וּכְּמֹו שֶׁכָּתוּב: "מִי לִי בַּשָּׁמַיִם, וְעִמְּךָ לֹא חָפַצְתִּי בָּאָרֶץ,
и как сказано: "Кто мне в небесах? И "с Тобой" я не желал на земле.
Обычный смысл этой фразы из Теилим (73:25-26) сводится к такому: "Кто для меня в небе, кроме Тебя? И нет для меня на земле желанного, кроме Тебя". Но здесь Алтер Ребе раскрывает внутренний смысл этого предложения, в котором король Давид категорически отвергает от себя все, о чем можно сказать, что оно "со Всевышним", т.е. является чем-то отдельным и второстепенным по отношению к Самому Б-гу. "И с Тобой я не желал" – все, что "с Тобой", но не Ты сам – "я не желаю".
כָּלָה שְׁאֵרִי וּלְבָבִי, צוּר לְבָבִי וְגוֹ'" וּכְמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן.
плоть и сердце иссякают, скала сердца моего и т. д.", и как сказано далее
В гл. 48. Продолжение этой фразы "плоть и сердце иссякают и т.д." показывает разные аспекты проявления любви, которых достигает еврей, благодаря размышлениям о величии Творца.
Все вышесказанное, имеет отношение к тому, кто испытывает чувство любви к разным вещам и правильное размышление влияет на него таким образом, что любовь перенаправляется от области сотворенного мира в область Б-жественного.
Однако тот, кто по природе своей холоден и не испытывает ни к чему чувства любви, тому во много раз сложнее пробудить в себе такое чувство. Однако даже он способен пробудить в себе пламенную любовь к Б-гу, размышляя о сказано здесь.
Обратимся к словам Тании:
וְגַם מִי שֶׁאֵין מִדַּת אַהֲבָה שֶׁבְּנַפְשׁוֹ מְלֻבֶּשֶׁת כְּלָל בְּשׁוּם תַּעֲנוּג גַּשְׁמִי אוֹ רוּחָנִי
И даже тот, у кого свойство любви, которая в душе его, совсем не облечено ни в какое телесное или духовное наслаждение,
יָכוֹל לְהַלְהִיב נַפְשׁוֹ כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת עַזָּה וְלַהַב הָעוֹלֶה הַשָּׁמַיְמָה, עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כְּמֹו שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן.
может распалить свою душу как угли пылающие и как сильный огонь и пламя, восходящее к небесам, через упомянутое размышление, как о том будет говориться далее.
О более высокой ступени любви к Б-гу, мы учили, что она может быть только у того, кто достиг совершенства в страхе Творца. Но в данном, случае по словам Алтер Ребе, возможно исключение. Хотя обычный порядок таков, что прежде должен быть трепет и лишь потом можно говорить о любви, однако ТАКОЙ любви можно удостоиться, минуя появление чувства трепета.
ל' ניסן
ליקוטי אמרים
פרק מג
והנה באהבה יש ג"כ שתי מדרגות אהבה רבה ואהבת עולם. אהבה רבה היא אהבה בתענוגי' והיא שלהבת העולה מאליה ובאה מלמעלה בבחי' מתנה למי שהוא שלם ביראה כנודע על מאמר רז"ל דרכו של איש לחזר אחר אשה שאהבה נקראת איש וזכר כמ"ש זכר חסדו ואשה יראת ה' כנודע ובלי קדימת היראה אי אפשר להגיע לאהבה רבה זו כי אהבה זו היא מבחי' אצילות דלית תמן קיצוץ ופירוד ח"ו אך אהבת עולם היא הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה' א"ס ב"ה הממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא ממש חשיב וכביטול דבור אחד בנפש המשכל' בעודו במחשבתה או בחמדת הלב כנ"ל אשר ע"י התבוננו' זו ממילא תתפשט מדת האהבה שבנפש מלבושיה דהיינו שלא תתלבש בשום דבר הנאה ותענוג גשמי או רוחני לאהבה אותו ולא לחפוץ כלל שום דבר בעולם בלתי ה' לבדו מקור החיים של כל התענוגים שכולם בטילים במציאות וכלא ממש קמיה חשיבי ואין ערוך ודמיון כלל ביניהם ח"ו כמו שאין ערוך לאין ואפס המוחלט לגבי חיים נצחיים וכמ"ש מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ כלה שארי ולבבי צור לבבי וגו' וכמ"ש לקמן וגם מי שאין מדת אהבה שבנפשו מלובשת
Tania 30 Nisan
Book of secondary
Chapter forty-three
Let us turn to the words of Tania:
וְהִנֵּה, בָּאַהֲבָה יֵשׁ גַּם כֵּן שְׁתֵּי מַדְרֵגוֹת: "אַהֲבָה רַבָּה" וְ"אַהֲבַת עוֹלָם ".
In love, there are also two steps: great love and eternal love.
The word olam ("eternal") also means "peace." And that is the love of this world. Based on thoughts about the world, a person comes to this stage of love for the Almighty.
"אַהֲבָה רַבָּה" הִיא "אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים",
Great love is love [called love] of enjoyment,
Love of pleasures from the Divine, "ahava be-taanugim." Not like ordinary love, which is the desire to possess a certain object of love. For example, the desire to connect with the Almighty or to dissolve in the Divinity. But here love itself is pleasure (“taanug”) and merging (“dvukut”) with Gd.
וְהִיא שַׁלְהֶבֶת הָעוֹלָה מֵאֵלֶיהָ,
and she is a flame that deals with itself
Not a man creates and ignites this love within himself, but she herself comes to him.
וּבָאָה מִלְּמַעְלָה בִּבְחִינַת מַתָּנָה לְמִי שֶׁהוּא שָׁלֵם בְּיִרְאָה,
and comes from above as a gift to one whose fear is perfect,
One who has attained perfection in a feeling of awe before Gd is given from Above the opportunity to attain "love in pleasure."
כַּנּוֹדָע עַל מַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זַ"ל "דַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר אַחַר אִשָּׁה",
as is known from what our sages said, their memory is blessed: "It is natural for a man to walk in search of a woman,"
Babylonian Talmud, treatise Kidushin, 26. Also, love, which, as discussed below, has a connection with the male category, follows the fear associated with the female category.
שֶׁאַהֲבָה נִקְרֵאת "אִישׁ" וְ"זָכָר ", כְּמֹו שֶׁכָּתוּב:" זָכַר חַסְדּוֹ ",
for love is called a husband ["ish"] and a man ["zahar"], as it is said: "The memory [szher] of thy love."
Teilim 98, 3. What is translated as “love” is Hesed in the original, and Hesed is a category of love. "Zahar" (man) and "zekher" (memory) are in Hebrew the same root words. Thus, this expression from Theilim hints that Gd's mercy, “Hesed,” and love are masculine.
וְ"אִשָּׁה יִרְאַת ה '", כַּנּוֹדָע;
And the woman is the [aspect] of fear of the Almighty, as you know,
Micheley 31:30. This phrase from King Shlomo’s book alludes to the connection between the feminine aspect, “isha,” and awe of Gd. As the sages know.
Thus, the intrinsic meaning of the phrase “It is common for a man to walk in search of a woman” is this: the category of love (“man”, “ish”) comes from Above and reveals (“tend to walk”) where the aspect of fear (“woman”, “isha”) reached perfection.
וּבְלִי קְדִימַת הַיִּרְאָה אִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ לְאַהֲבָה רַבָּה זוֹ, כִּי אַהֲבָה זוֹ הִיא מִבְּחִינַת אֲצִילוּת, דְּלֵית תַּוָּןוווְשָׁ
and without fear, one cannot come to this great love. For this love is from the category of Atzilut, where there is no separation and separation, may the Almighty preserve.
In the world of Atzilut there is no separation and separation from the Divine, there is nothing in it that feels itself to be separate from Gd reality, the complete original annulment itself, “bitul be-meziut”, in the truly real Oneness of Gd. It is clear, therefore, that also love originating from the level of Atzilut cannot remain in someone whose awe of Gd has not reached its highest perfection, who still considers himself truly existing along with the existence of Gd and has not reached the level of “bitul be Metsiut. "
אַךְ "אַהֲבַת עוֹלָם" הִיא הַבָּאָה מֵהִתְבּוֹנְנוּת וְדַעַת בִּגְדֻלַּת ה 'אֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
But the love of the world is that love that arises from the comprehension and knowledge of the greatness of the Most High, Ein Sof, blessed is He,
Another stage of love, called "ahavat olam."
הַמְּמַלֵּא כָּל עָלְמִין וְסוֹבֵב כָּל עָלְמִין, וְכֻלָּא קַמֵיהּ כְּלָא מַמָּשׁ חָשִׁיב,
that fills all the worlds and surrounds all the worlds, and everything before Him, as it were, does not exist at all,
The category “filling the worlds”, “memme kol almin” is the level of the Divine light that enlivens all worlds with the inner life force, limited in proportion to the possibility of perception of each of the creations.
The category “surrounding all worlds”, “sove ring almin” is the level of the Divine light that brings to existence all the worlds, initially MORE HIGH than the created worlds. This light pours out its life-giving power on the worlds, not commensurate with the degree of possibility of revealing a Divine source in them.
וּכְבִטּוּל דִּבּוּר אֶחָד בַּנֶּפֶשׁ הַמַּשְׂכֶּלֶת בְּעוֹדוֹ בְּמַחֲשַׁבְתָּהּ
not like the existence of one word in a rational soul, while it is still in thought
While the word is still at the level of thoughts of a rational soul, ("nefesh a-maskeleton").
אוֹ בְּחֶמְדַּת הַלֵּב כַּנִּזְכָּר לְעֵיל
or in the desire of the heart, as already mentioned,
In ch. 20-21.
אֲשֶׁר עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת זוֹ מִמֵּילָא תִּתְפַּשֵּׁט מִדַּת הָאַהֲבָה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ מִלְּבוּשֶׁיהָ,
that as a result of this reflection, the property of love, which in the soul, will naturally be freed from its garments,
Those. he will no longer have love for what he loved before, because by so doing he
Book of secondary
Chapter forty-three
Let us turn to the words of Tania:
וְהִנֵּה, בָּאַהֲבָה יֵשׁ גַּם כֵּן שְׁתֵּי מַדְרֵגוֹת: "אַהֲבָה רַבָּה" וְ"אַהֲבַת עוֹלָם ".
In love, there are also two steps: great love and eternal love.
The word olam ("eternal") also means "peace." And that is the love of this world. Based on thoughts about the world, a person comes to this stage of love for the Almighty.
"אַהֲבָה רַבָּה" הִיא "אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים",
Great love is love [called love] of enjoyment,
Love of pleasures from the Divine, "ahava be-taanugim." Not like ordinary love, which is the desire to possess a certain object of love. For example, the desire to connect with the Almighty or to dissolve in the Divinity. But here love itself is pleasure (“taanug”) and merging (“dvukut”) with Gd.
וְהִיא שַׁלְהֶבֶת הָעוֹלָה מֵאֵלֶיהָ,
and she is a flame that deals with itself
Not a man creates and ignites this love within himself, but she herself comes to him.
וּבָאָה מִלְּמַעְלָה בִּבְחִינַת מַתָּנָה לְמִי שֶׁהוּא שָׁלֵם בְּיִרְאָה,
and comes from above as a gift to one whose fear is perfect,
One who has attained perfection in a feeling of awe before Gd is given from Above the opportunity to attain "love in pleasure."
כַּנּוֹדָע עַל מַאֲמַר רַבֹּותֵינוּ זַ"ל "דַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר אַחַר אִשָּׁה",
as is known from what our sages said, their memory is blessed: "It is natural for a man to walk in search of a woman,"
Babylonian Talmud, treatise Kidushin, 26. Also, love, which, as discussed below, has a connection with the male category, follows the fear associated with the female category.
שֶׁאַהֲבָה נִקְרֵאת "אִישׁ" וְ"זָכָר ", כְּמֹו שֶׁכָּתוּב:" זָכַר חַסְדּוֹ ",
for love is called a husband ["ish"] and a man ["zahar"], as it is said: "The memory [szher] of thy love."
Teilim 98, 3. What is translated as “love” is Hesed in the original, and Hesed is a category of love. "Zahar" (man) and "zekher" (memory) are in Hebrew the same root words. Thus, this expression from Theilim hints that Gd's mercy, “Hesed,” and love are masculine.
וְ"אִשָּׁה יִרְאַת ה '", כַּנּוֹדָע;
And the woman is the [aspect] of fear of the Almighty, as you know,
Micheley 31:30. This phrase from King Shlomo’s book alludes to the connection between the feminine aspect, “isha,” and awe of Gd. As the sages know.
Thus, the intrinsic meaning of the phrase “It is common for a man to walk in search of a woman” is this: the category of love (“man”, “ish”) comes from Above and reveals (“tend to walk”) where the aspect of fear (“woman”, “isha”) reached perfection.
וּבְלִי קְדִימַת הַיִּרְאָה אִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ לְאַהֲבָה רַבָּה זוֹ, כִּי אַהֲבָה זוֹ הִיא מִבְּחִינַת אֲצִילוּת, דְּלֵית תַּוָּןוווְשָׁ
and without fear, one cannot come to this great love. For this love is from the category of Atzilut, where there is no separation and separation, may the Almighty preserve.
In the world of Atzilut there is no separation and separation from the Divine, there is nothing in it that feels itself to be separate from Gd reality, the complete original annulment itself, “bitul be-meziut”, in the truly real Oneness of Gd. It is clear, therefore, that also love originating from the level of Atzilut cannot remain in someone whose awe of Gd has not reached its highest perfection, who still considers himself truly existing along with the existence of Gd and has not reached the level of “bitul be Metsiut. "
אַךְ "אַהֲבַת עוֹלָם" הִיא הַבָּאָה מֵהִתְבּוֹנְנוּת וְדַעַת בִּגְדֻלַּת ה 'אֵין־סֹוף בָּרוּךְ הוּא,
But the love of the world is that love that arises from the comprehension and knowledge of the greatness of the Most High, Ein Sof, blessed is He,
Another stage of love, called "ahavat olam."
הַמְּמַלֵּא כָּל עָלְמִין וְסוֹבֵב כָּל עָלְמִין, וְכֻלָּא קַמֵיהּ כְּלָא מַמָּשׁ חָשִׁיב,
that fills all the worlds and surrounds all the worlds, and everything before Him, as it were, does not exist at all,
The category “filling the worlds”, “memme kol almin” is the level of the Divine light that enlivens all worlds with the inner life force, limited in proportion to the possibility of perception of each of the creations.
The category “surrounding all worlds”, “sove ring almin” is the level of the Divine light that brings to existence all the worlds, initially MORE HIGH than the created worlds. This light pours out its life-giving power on the worlds, not commensurate with the degree of possibility of revealing a Divine source in them.
וּכְבִטּוּל דִּבּוּר אֶחָד בַּנֶּפֶשׁ הַמַּשְׂכֶּלֶת בְּעוֹדוֹ בְּמַחֲשַׁבְתָּהּ
not like the existence of one word in a rational soul, while it is still in thought
While the word is still at the level of thoughts of a rational soul, ("nefesh a-maskeleton").
אוֹ בְּחֶמְדַּת הַלֵּב כַּנִּזְכָּר לְעֵיל
or in the desire of the heart, as already mentioned,
In ch. 20-21.
אֲשֶׁר עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת זוֹ מִמֵּילָא תִּתְפַּשֵּׁט מִדַּת הָאַהֲבָה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ מִלְּבוּשֶׁיהָ,
that as a result of this reflection, the property of love, which in the soul, will naturally be freed from its garments,
Those. he will no longer have love for what he loved before, because by so doing he
У записи 4 лайков,
1 репостов,
185 просмотров.
1 репостов,
185 просмотров.
Эту запись оставил(а) на своей стене Хаим Толочинский
